在一個失去哲學的社會，有病亂投醫的情況是經常發生的。其中，官員做道場、民間造神廟就屬於精神世界的“急就章”偏方。上世紀後半葉，在中國，人們將那些廟裏的一切視為封建迷信餘孽，而今，不僅各種神廟香火繚繞，而且“跳大神”的歌曲鋪天蓋地，甚至還有歌手由此而蜚聲海內外。
當然，這不僅是歌壇的事，最要緊的事關“神壇”——在中國這個傳統世俗社會中，“有神論”者的數量，是否在隨著濃濃香火急劇上揚？
尋找信仰與拜神能不能劃等號？一個有道德有信仰的人，是不是必須做“有神論”者？ 這是目前中國人精神世界的一個大問題，不解開這個迷惑，一個價值觀混沌的族群將更加混沌。
毋庸置疑，自古以來，中國就是一個傳統的世俗社會，宗教的影響力及其有限。對中國人影響最深、被稱為“儒教”的東西，確切地不是 宗教，而應該稱“儒學”“儒道”，那不是“神學”而是一種世俗道德學說。孔孟在儒道中，並沒有為中國人樹立一個天外來客，而站在世俗社會的一角，對君民世 界發出“醒世恒言”。
盡管古代中國有不少神廟，但總得說來，那些神廟的影響力原不及世俗的“關帝廟”香火旺盛，傳統中國人，還是信“人”者多、信“神”者少。那些長時間被中國人供奉的，大多是捧上神壇的人。
這說明這樣一個事實：中國是個世俗社會，樸素的無神論者居多，但堅定的無神論者卻並不多。即便到今日，情況也大致如此。
很多中國人天然對宣揚“神學”的傳教者者排斥，但也有些人在現實社會遭到了精神打擊和生活變故，一旦接觸傳教者，很容易成為其發展的受眾對象。
這正是失去哲學的無根社會常態。
在這種社會裏，不堅定的無神者對哲學和宗教均缺乏了解，既沒有世俗社會的主義信仰，也沒有對宗教的自主了解，隻專心於現實的唯物，當現實生活震蕩或者打擊後，就很容易被“大師”搞定，抓住“神靈”當救命稻草。
所以，在世俗社會的信仰破產之後，要做一名堅定的無神論者，就更加不易，因為精神世界成了無源之水無本之末。而用拜金來抵抗有神論者的傳教，顯然也是一件很悲催的事——因為即便你拿現實社會的“天上不會掉餡餅”來說事，也並不能解決精神空虛的問題。
當然，包括做道場的官員在內，那些“後有神論”者，把信神當做拯救精神的唯一選項，也是難以自圓其說。即便他們拿“不信神的人什麽壞事都幹得出來”來說事，也是同樣不靠譜。過去，中國也有過路不拾遺時代，難道那是因為中國人歸依哪種宗教了嗎？現在，恐怖主義雖然也有國家恐怖主義的世俗者，但相當一部分主幹，是宗教極端主義分子，難道他們不是“信神”的嗎？為什麽總是幹出禽獸不如的傷害無辜的“自殺事件”呢？按照同樣的邏輯，我們也可以說信神的人如果認為神站在自己一邊，就會什麽壞事都幹得出來。那裏，既包括傷害無辜的極端宗教分子，更包括那些貪贓枉法、以黑錢上香的官員。
可見，對於信仰而言，有神與無神並不重要，重要的是信仰本身，是啟蒙還是洗腦，是造福還是造孽。
世界學者公認：宗教是彌補道德與法律的不足。這清楚說明，主導一個社會風氣的，是道德和法律，而宗教隻是補充作用，所以道德問題也首先是個社會問題，其次才是哲學問題。
美國有一項對於各種人群的信教調查，結果證 明人類學家信教比例是最低的，因為他們非常了解各種各樣的宗教和神話體係。知其然，又“知其所以然”，所以才有“不信的底氣”。還有數據顯示，在美國，無 神論者是受教育程度最高、收入最高、犯罪率最低的群體。這大概也可以說明一些問題。
在科學造福人類的世界，無神論者不必因為別人說“無神論者沒有信仰”而感到慚愧，宇 宙自然有很多科學無法解釋的現象，但那是暫時的；而有神論者同樣無法證明有一個超然於世界之外的神存在，那恐怕是永遠的。因為科學已經發明了宇宙飛船，而 神卻沒有給現實世界帶來一件看得見摸得著的東西。自然界當然還有許多不可知的現象，簡單把這些東西歸結於神靈，而不寄望於科學的發展，那麽也未必在“知” 上有什麽長進。
迄今為止，我依然是一個唯物主義者，但不是機械唯物，而是科學唯物。青少年時我對宗教書籍避之不及，而現在大大方方地博覽群書，在了解理解的基礎上做信仰選擇，信仰才是堅定的。不是看了聖經的人就一定由無神變有神、由唯物變唯心。反而，多了解一些，更能對自己的信仰多一份自信。無神論者不要認為不變成有神論者就沒有信仰，因為“把無神論當作信仰”也沒有什麽不對。再者，身處世俗社會，信科學，信主義，這難道不是一種信仰？百年前，歐亞有兩個病夫國家，一個是歐洲病夫奧斯曼土耳其，另一個是東亞病夫大清帝國，這兩個國家最後出現了兩個偉人，基馬爾和孫中山，用“基馬爾主義”和“三民主義”信仰，去舊迎新，建立了欣欣向榮的新世俗國家。這難道不是很說明問題嗎？
縱覽人類文明發展史，一個現代化國家，一定是發達的世俗國家。西方超越東方的源代碼，就是從“神時代”過渡到“人時代”的文藝複興使然，而東方雖然世俗國家居多，但大多為傳統世俗，在“人文
