讀道教的清靜経－清靜使人美妙

 

【清靜経全文】

 

 

老君曰：“大道無形，生育天地。大道無情，運行日月。大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰道。” 夫道者、有清有濁，有動有靜。天清地濁，天動地靜。男清女濁，男動女靜。降本流末，而生萬物。清者濁之源，動者靜之基，人能常清靜，天地悉皆歸。夫人神好清，而心擾之。人心好靜，而慾牽之。常能遣其慾，而心自靜。澄其心、而神自清，自然六慾不生，三毒消滅。所以不能者，為心未澄，慾未遣也。能遣之者，內觀其心，心無其心。外觀其形，形無其形。遠觀其物，物無其物。三者既無，唯見於空。觀空亦空，空無所空，所空既無，無無亦無。無無既無，湛然常寂。寂無所寂，慾豈能生，慾既不生，即是真靜。真常應物，真常得性，常應常靜，常清靜矣。如此清靜，漸入真道。既入真道，名為得道，雖名得道，實無所得。為化眾生，名為得道，能悟之者，可傳聖道。

老君曰：“上士無爭，下士好爭。上德不德，下德執德，執著之者，不明道德。” 眾生所以不得真道者，為有妄心。既有妄心，即驚其神。既驚其神，即著萬物。既著萬物，即生貪求。既生貪求，即是煩惱。煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，常清靜矣。

 

 

 

【導言】

 

清靜經是道教的經典。由道教人士所作的經典不多，清靜經可以算是道教自創的經典。道家之道德經是老子所作，南華真經是莊子所作，而列子一韋是列子所作，這三本書都不是道教自己的經典，僅僅是三位作者的哲學作品而已，但是道教卻將此三部哲學列為道教的重要經典，可見道教的開明性。大概在唐代末期，道教和佛教溶為一家時，道教更將佛教中的金剛經、心經、阿彌陀経、無量壽經……等等，全部接受，在由道教主持的重要禮節儀式中讀誦。由此可見，道教自身所創的經典的確是不多。而道教的“清靜經”不知道是誰所作的，是百分之一百的道教自己的經典。但是也是結合道德經、南華真經和佛教的心經與金剛經而作的，最大的好處是它能深入簡出，將精華溶會貫通，也是一部好的經典。若再分析，我們知道大概在南北朝時代，信仰道教者大多是由農民與販夫或工人之類的民間人士，也許一般教育水平不高，高深難懂的道德經和金剛經都不易深入了解，清靜経的作者能將它們簡化成一部簡短易懂的“清靜経”，也可以算是大功一件。以下將清靜經分三段討論於下：

 

 

【第一段】大道的本質、功能，和大道的進化，老子回歸自然的籲求

 

〖原文〗1、老君曰：“大道無形，生育天地。大道無情，運行日月。大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰道。”  2、夫道者、有清有濁，有動有靜。天清地濁，天動地靜。男清女濁，男動女靜。降本流末，而生萬物。3、清者濁之源，動者靜之基，人能常清靜，天地悉皆歸。

 

〖說明〗1、在道德經中，大道的本質是無形的、無情的與無名。而大道的功能是生育天地、運行日月、和長養萬物。作者將老子的“無名、天地之始。有名、萬物之母”用簡單的話解釋出來。而且這節是綜合道德經的第1、25、42章等集合而成。

 

2、在長養萬物的同時，經過演變的過程，也就是易經係辭傳所說的“太極生兩儀，兩儀生八卦”的進化，所以就形成清濁、動靜、男女、萬物的觀念和名詞。此節可以說是由道德經的Ch2、28、42章或其他而歸納出來。

 

3、老子的哲學思想是希望大家能保持清靜，進而回歸大自然。如此我們的內心與天地合而為一，我們的生活就豐富園滿，故可以作到“人能常清靜、天地悉皆歸”。“天地悉皆歸”的意思可以用今日流行的話解釋為：世界是自己的。因為在我們的人生中，我們經過多年風風雨雨的奮鬥，最後才發現：人生中最浪漫最美妙的刹那，就是頭腦清楚開明、生活悠閑從容的時光，也就是內心的清靜的時候。我們一直期望外界對我讚美的評價，到最後才知道：評價都不重要，因為這個世界就是自己的，和他人無關。這節清靜經可以說是由道德經的Ch16、45等歸納而成，也滲入莊子的逍遙、齊物和天人合一的構想。

 

 

 

【第二段】由遣慾與澄心而達到清靜過程

 

〖原文〗4、夫人神好清，而心擾之。人心好靜，而慾牽之。常能遣其慾，而心自靜。澄其心、而神自清，自然六慾不生，三毒消滅。5、所以不能者，為心未澄，慾未遣也。能遣之者，內觀其心，心無其心。外觀其形，形無其形。遠觀其物，物無其物。三者既無，唯見於空。6、觀空亦空，空無所空，所空既無，無無亦無。無無既無，湛然常寂。寂無所寂，慾豈能生，慾既不生，即是真靜。真常應物，真常得性，常應常靜，常清靜矣。7、如此清靜，漸入真道。既入真道，名為得道，雖名得道，實無所得。為化眾生，名為得道，能悟之者，可傳聖道。

 

〖說明〗4、“清靜”是人的自性的本態。而可使心神返回清靜的方法就是遣慾澄心。這節中的六慾就是眼耳鼻舌身意對外境的慾望，三毒就是貪、瞋、癡三種煩惱。所以此經說：“常能遣其慾、而心自靜，澄其心、而神自清。自然六慾不生，三毒消滅”。由此可見，此段的清靜經和佛經有深切關係。

 

5、心性不能清靜的原因是由於“心未澄與慾未遣”，澄心遣慾的方法，就是必須先由“心無其心，形無其形，物無其物”入手，此節和莊子大宗師篇的由“外天下、外物、外生死”為起點的看法相似，可見清靜經的確認同莊子的看法。

 

6、此節是教導我們更上一層樓，進而認識“真空”的實境。能夠常常保持清靜心，使慾望不生，就達到真靜的境界，進而可以應物和得性，生活自然就快樂悠然了。筆者認為?清靜經的作者能把這艱難“識真空”的過程，可以簡易地用“覌空亦空、空無所空，所空既無，無無亦無。無無既無，湛然常寂，寂無所寂、慾豈能生”等三十二個字表示出來，讀起來琅琅上口，實在難能可貴。也就是說：不僅將身心物三者在心中空掉，更要將這空或無的念頭也要去掉，也是此經所說的“空無所空，無無亦無”，能作到這一地步、才算真空。這節和金剛經第八品的“所謂佛法者，即非佛法”，有異曲同工之妙。

 

7、能達到這一地步時，與大道漸漸接近了，於是命名為得道，實際上根本沒有得到任何東西，因為我們本來就有。為了傳道給眾生方便的原因，所以稱為“得道”。對清靜真道能覺悟透徹的人，才有傳播聖道度化眾生的資格。

 

 

【第三段】在人世間不爭無執，可以遠離貪求煩惱，而常常清靜了。

 

〖原文〗8、老君曰：“上士無爭，下士好爭。上德不德，下德執德，執著之者，不明道德。” 9、眾生所以不得真道者，為有妄心。既有妄心，即驚其神。既驚其神，即著萬物。既著萬物，即生貪求。既生貪求，即是煩惱。10、煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。11、真常之道，悟者自得，得悟道者，常清靜矣。

 

〖說明〗8、上士和下士二詞出自道德經第四十一章，但此處的用法和道德經稍有不同，而清靜經的作者將原文簡單化，特別著重“無爭”兩字。而上德與下德首次出於道德經第38章，幾乎和原文相似，改變不大。在此節中，清靜經作者特別提出修道者不要與人爭和不要執著，如此才可以避免進入煩惱的陷阱。

 

 

9、與世有爭執，就是因為修道者有妄心，仍然是因為澄心與遣慾的工夫作得不夠徹底。此節強調假如我們的心中有貪求的話，就是修德者的大煩惱。

 

 

10、因為任何人一旦陷入貪求的旋渦中，往往愈陷愈深，有如沉溺在廣大的苦海一般，不能自拔。所以這一節說明煩惱妄想所帶來的災難，輕則使自己的身心憂慮與苦惱，重則永遠不得真道。

 

 

11、真常之道，清靜無為，園滿寂靜，充滿法界，到處都有，人人本身就具有，因為本性給物慾或名慾所迷而不自覺，假如被慾迷住而要自覺的話，有時讀書可以覺悟，或是良師益友也可以指點迷途，也不難悟出真理本來就有。所以這一節結論告訴我們：“清靜”是覺悟真道後才能獲得，然而悟道是自己本身的覺悟。

 

 

【結論】

 

1）熟讀此清靜經後，我們可以覺得作者確實將道德經和金剛經連接一起，而作成了一部容易背誦的、而且可以琅琅上口的經典。

 

2）儒道佛三家哲學的聖人都體會到真常之道在大自然中，不必以人造的語言來表達，所以一切智慧都是藴藏於清靜的本性中，不必強求，一切順自然就可以回歸清靜，進而可以體會道的真締，就是一切回歸大自然。與現代人的思維竟然完全相同，故有今日的環保覌念。而不破壞自然環境，最後會回到老子的“無為”思想。

 

3）最近讀一好文章，中間有一段大意是：“我們對人生渴望著升官發財、或者建立一份偉大的事業，最後才發現：人生中最浪漫最美妙的景色，就是內心的淡定(清淨)和從容(安靜)”。淡定和從容也許就是清靜。這也是經中所說的：人能常清靜、天地悉皆歸”的意義，可見清靜是可以使我們的生活充滿浪漫和美妙的景色，並不是孤寂的。

 

 

4）清和靜可以用於現代人的日常生活中，舉例如下：

 

a、處於是非難分的時候，可以清淨自己的心，進而“認清”事物的道理，使我們的心態開明。

 

b、處於心境雜亂的時候，可以清淨己心，進而“弄清”引起雜亂的原因，使我們的心態不雜亂。

 

c、處於憂慮困境的時候，可以先使自己的心態和思想“清靜”，進而使我們的心神安怡。

 

d、處於狂大妄想的時候，可以先使自己的心態和思想“沉默安靜”，進而使我們的心神安定。

 

[一蓮幽夢]

好有深度和難度，需要找時間慢慢學習品味。謝謝分享。