莊子的天籟之音與齊物篇各章大意

我國哲學可以分為儒、道、與佛家三部分，儒家哲學以“己所不欲、勿施於人”開始，道家思想以“道法自然”開始，佛家則以看空放下開始。三家哲學都以恬靜為基礎才能悟到宇宙的玄理。在莊子的齊物篇中，由南郭子綦的靜坐而悟到了天籟之音。隨後莊子在他的書中，寫出他所悟的天籟之音則是“天地與我並生、天地與我為一”，僅僅這句話就顯現莊子的超人之處。假如沒有齊物篇的這一段話，莊子的文章不過是一大堆的寓言故事，他的文章則不會流傳到二千三百年的今天。也因為有莊子的偉大哲學，故今日的國學仍為東西方哲學家的讚美，也為國人的驕傲。



此偉大的哲學的出發點就是齊物，齊物的意思就是拋棄人間所設立的價值觀，故能齊一萬物，也就是：凡物皆無不好，凡事皆無不對。以此心境處世，再加上適當的修養與讀書，同時心境擴展到宇宙的邊緣，也許就會如莊子一樣，悟到了天籟之音，就出現了“天地與我並生、萬物與我為一”的心境，進而可以達到逍遙遊的境界，至少可以悠然自得地生活在此煩亂與拜金的現代世界中。



我們要了解莊子齊物的意義，可達到“天地並生、萬物為一”境界，熟讀莊子的齊物論篇則是必要的。在此齊物論篇中，他先指出世上的一切言論就像代哺的小鳥的吱吱聲，一方說可則必有一方說不可、一方說是則必有一方說非。所以莊子又教我們可以用“莫若以明”或“兩行”的手法處理此世間的紛爭，再有適當的修練工夫，悟到天籟後，也許就會達到莊子的境界。



以下是莊子齊物論篇的各章大意，因為古書並不分章節，而且後世各家之分章節略有不同，筆者特別加注各章的起點與終點，並將各章之大意摘其要點作於下以供參考：



（一）第一章：［南郭子綦……鹹其自取，怒者其誰邪！］

莊子以簡單的故事作為齊物論篇的第一章，由子綦的隱機而坐(即今日之靜坐)而達到忘我境界(原文為：吾喪我)，隨後子綦又解釋地籟、人籟、與天籟三者之不同。地籟是指風吹各種竅孔所發出的聲音。人籟是人吹簫管發出的聲音、也譬喻是人的主觀成見的言論。而子綦並沒有多解釋天籟、隻是指上天的無聲之音罷了，也可引申是大自然的信息。其實在此博文中之第四章，莊子才道出了他心中的天籟之音：就是天地與我並生、萬物與我為一。本章在初讀時，以為莊子僅僅是以他的美妙的文筆，來描述三籟之自然音響而且。但是莊子透露了一天機：就是假如靜坐到了吾喪我或忘我的境界時，順自然的發展，就可能可以達到莊子所聼到的天籟之音，也就是大自然所傳達的信息。故呂洞賓在他的百字銘中說：“坐聽無弦曲，明通造化機”，無弦曲就是上天的無聲之音、也是天籟。



（二）第二章：［大知閑閑……其我獨芒，而人亦有不芒者乎？］

接前章的天籟，莊子進一步解釋說有一個真宰或真君是控製我們的情緒和身體，如果達到忘我的境界，這個真我也許就會出現。此章的開始，莊子描述知識分子的大知、小知、大言、小言、大恐與小恐等等的言論搞得大家喜怒哀樂，慮歎變懼，浮縱狂作。而我們也是在此百態社會中有此情緒的反應，而不知道是誰在指使，讓我覚得好像背後有一位真我存在。［原文：是亦近矣，而不知其所為使，若有真宰。］再反觀自己的身體，所有的骨骸，九竅、五腑六臟，體內各器官都能巧妙地遠作與協調，背後也一定有真君存在呀！所以人的情緒與身體的背後都有真宰或真君，據陳鼓應教授與吳怡教授兩人都解釋真宰與真君就是真實的自己。若將第一章與第二章聯結一起，莊子指出能忘去了這人間的假我的話，就可以去尋找真實的自己。莊子接著又說：一般在世間為物欲而奔走，終日忙碌而不知所歸，可悲！可哀！筆者認為他在此呼籲我們要忘卻自我，而讓真我出現，就可不再迷茫了。其實，真我與中庸所謂的“天命之謂性”應該相同，中庸所說的人的天性就是莊子的真我。可見在戰國時期，儒家與道家相互影響。



（三）第三章：［夫隨其成心而師之……為是不用而寓諸庸，此之謂以明。］

但是在此人世間，許多人不追隨自己心中的真我，而任作是非的判斷，僅是無中生有而已。［原文：未成乎心而有是非，……是以無有為有。］但是心中的真我並不是呼之即出，須要經過靜坐與讀書等的修養工夫才顯現的。在此章中，莊子重複地告訴我們在此多元化多爭執的社會中，我們可以將我們的心寄托於天鈞，而順萬物之自然以處理人間瑣事，莊子稱之為1、莫若以明，2、兩行，3、為是不用而寓諸庸，其實它們都有相同的意義。茲將此章分為三節，則更可了解莊子的旨意。

3．1［夫隨其成心而師之……非亦一無窮也，故曰莫若以明。］

在此節中，莊子描寫人間的思想與言論，亦即第一章中之人籟，這些言語就像在代哺的小鳥的吱吱聲，並無意義。因時代的需要，在莊子的戰國時代是一個“百花齊放百鳥齊鳴”的時代，當時最有名的辯論就是儒家和墨家的辯論，各方以自己的是而非對方的錯，如此爭吵不休，還不如尋找“真我”而去明白大道(原文：莫若以明)。
其他的人間是非之爭也是如此，一方說可、而一方說不可，一方說是、而一方說非，所以爭執無窮，解決這樣爭執的方法也是去明白大道(莫若以明)。

3·2［天地一指也……是以聖人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。］

在此節一開始，莊子就說：“向上指是天而向下指是地，僅僅是人的命名而已。萬物是息息相關的，萬物正如組成一匹馬的各器官一樣，都有親密的關係。”(原文：天地一指也。萬物一馬也。)
莊子又說：“道行之而成，物謂之而然。惡乎然?然於然，惡乎不然?不然於不然。”莊子再以朝三暮四或者朝四暮三為例，對猴子實在並無任何虧損，隻是個人的喜怒愛好而已。處理這類爭執時，莊子建議用“兩行”的方法，兩行就是將是非爭執置之不理而心態則是順其自然依靠天理。(原文：和之以是非而休乎天鈞)

3．3［古之人，其知有所至矣。……為是不用而寓諸庸，此之謂以明。］

在此節中，莊子又舉?氏、師曠、惠子為例，他們的技藝可謂一等，但是他們的成就僅是一小範囲而已。當?氏鼓琴時，雖有成就，其實是對道有虧損的。假如?氏不鼓琴的話，雖對他的才藝有損，但對維護自然的大道是有成就的。［原文：有成有虧，故昭氏之鼓琴也。無成無虧，故?氏之不鼓琴也。］道之所以有虧損，是因為人有愛好的關係。［原文：道之所以虧，愛之所以成。］以今日之電子工業為例，新產品雖對人類有幫助，但對生產電子產品的製造地卻造成不可彌補的破壞，這就是有成有虧。但是假如不製造電子產品的話，就無成無虧了。聖人有鑒於此，一麵心存大道而不用自己的才智去創造，而一麵順萬物之自然（原文：為是不用而寓諸庸），這也是“以明”。很明顯的，莊子是繼承老子的無為而治的思惟。



（四）第四章：［今且有言於此，不是其與是類乎？……而況徳之進乎日者乎！］

此章是莊子的真我聼到無聲的天籟之音而悟到“天地與我並生、萬物與我為一”真理之一章，是莊子哲學的精華。

4．1［今且有言於此，不是其與是類乎？……無適焉，因是已。］

莊子將時間與空間向前向後擴展到無限大，他用“有”與“無”作代表，可以排成：極無、更無、無、有、更有、極有。在無限大的空間與時間思維衡量下，有與無中間之點並不重要，人的任何價值都不重要，所以大小壽夭的價值觀都是相對的，譬如和太平洋相比，泰山就算小了，和千年古樹相比、彭祖就算短命了。所以他的結論是：當我們以“齊一萬物”方法處理人間的是非爭執，當我們的心境把時間與空間擴展到無限大，當我們靜坐到真我出現時，我們就可以悟到天籟之音：“天地與我並生、萬物與我為一”了。其實莊子之道也是中庸所說的：“率性之謂道”，這個道就是“天地並生與萬物為一”的心境。
天籟本來是沒有聲音的，故莊子又說：假如我們稱呼這大道為“一”的話，但是各人有各人所創的學說理論，多到即使精算師也算不出來了。

4．2［夫道未始有封 ……此之謂葆光。］

從所悟的各種大道之中，又因為地域、背景、學派、宗派等等的分別，就變成五花八門，各成一派(譬如今日的宗教派別)。各派互相競爭、互相辯論以擴張勢力，其實這些辯論者往往是根本不懂大道的。在悟到天籟之音後，莊子回到老子的“道可道、非常道”的哲學思維，所以說：“孰知不言之辯、不道之道？”假如有人曉得不道之道的話，莊子就稱之為天府(可以解釋為心懷宇宙、以宇宙為府)。莊子又繼承老子第四章的“道衝、而用之或不盈，淵兮若萬物之宗”的思維，莊子稱為葆光。

4．3［故昔者堯問於舜曰……而況徳之進乎日者乎！］

由上節的天地萬物為一體的寬大心境的哲學，當心境擴大至宇宙邊際時，以莊子的寓言式文筆的想像力，他構成這個宇宙內有十個太陽係的故事，他用此“十日並出”形容悟得天籟之音的人，他的心境就如十日並出一樣的光明燦爛。



（五）第五章［齧缺問乎王倪曰……忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。］

雖然齊物是達到逍遙遊的必要條件，在此章中，莊子補充數條修養工夫，最重的就是要放下對物質的要求，拋棄對死亡的恐懼感與以自然之理調和言語的辯論。在這章中，他以非常豐有想像力和充滿藝術性的文辭陳述有助齊物的修養工夫，筆者將此章分為四節而討論之：

5．1［齧缺問乎王倪曰……而況利害之端乎！］

在此節中，他建議我們應該以不同的角度來觀看人間事務，所以莊子就描繪出一個外星人初到地球的景象：不知道自己的飲食、居屋、與擇偶標準應該以人的價值為準則，或者其他動物為準則呢？如果有此外星人的想法，則對人間之一切物質享受都認為沒有價值，自然就不會追求奢華物品了。
除此之外，再忘掉人間所定的仁義是非標準，莊子更進一步描述得道的人不怕酷熱嚴寒，不怕任何困難，勇敢向前進，得道的神人可以“乘雲風，騎日月，遊於四海之外。”
此節雖然是寓言，但是所傳達的信息是非常清楚與明確的。

5．2［ 瞿鵲子問乎長梧子曰 ……知其解者，是旦暮遇之也。 ］

在此節中，莊子告訴我們要拋棄對死亡的恐懼感，他舉出在艾地守封疆的人之女兒為例，在她嫁到晉國時，悲傷得淚水沾濕了衣裳，但是到了晉國後，睡在舒適的床上，吃美味的食物，才後悔當初的傷心是沒有必要的。同樣的，我們又那裏知道死人會不會後悔以前為求生存所作的儍事呢？所以莊子又說：人死之後譬如“大醒”，才曉得我們生時隻是一?大夢。

5．3［既使我與若辯矣……則然之異乎不然也亦無辯。］

在此節中，莊子一再強調人間的辯論都是毫意義的，因為是非對錯都是由人設立的，如此則不如一切順其自然，放棄人為的爭執，也就是不要依賴人的價值思維去作任何的決定，如此就可以順萬物之自然而不敢為了。

5．4［化聲之相待……振於無竟，故寓諸無竟。］

此節雖短，但是是莊子所提出修養工夫的結論，所以單獨成為一節。
最後，莊子勸我們要順自然去調和自己，順著無窮的變化去引導自己，如此就可以享盡天賦的壽命。所以莊子在此章建議我們最好先修煉自己，先看淡一切的物慾，再拋開對死亡的恐懼感，而且要離開人間是非對錯的思維，這和大宗師篇的三關(外物、外生死、外天下)相似。最後的結論是：“忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。”〖白話：忘去自己的年歲，忘卻人間的是非爭執，使我們的齊物思想充塞於宇宙中，我們的身體也寄托於此宇宙中。〗



［六］第六章：［ 罔兩問景曰……惡識所以不然！ ］

在莊子哲學中，第一篇是逍遙遊篇，第二篇才是齊物論篇，所以許多學者歸納為：逍遙遊是境界，而齊物論是工夫，兩者互為表裏，缺一不可。所以莊子在此加上個無待的寓言以強調無待的重要性。無待就是不需要等待其他任何條件，自己可以園滿勝任了。
在此章中，想象力豐富的莊子又舉出一則影子與其外邊的影子對話的寓言，影子以“無待”的心情，陽光普照時就出現了，陰天或下雨就不見了，悠然而來，悠然而去。以“無待”的心情，再加入心中的齊物思想，則可以進入莊子的逍遙遊之境界。



［七］第七章：［昔者莊周夢為蝴蝶 ……此之謂物化。 ］

最後莊子以一則令人悏意而且簡短僅僅62字的寓言為他的齊物論篇的結尾，因為此寓言含意深遠，而且最能代表齊物論篇的思想，所以後人稱此為莊子的蝴蝶夢。在戰國時代，莊子是漆園的管理者，每天和大自然接觸，他的思維每天隨時可以與萬物結合為一體，所以他的開放的心靈就很容易溶入大自然，作夢成為一隻蝴蝶了，如此就可以無憂無慮地在花叢中飛來飛去。因為此則寓言的特殊性，故將白話文登彔於下：

〖白話文〗： 從前有一次莊子作夢自己化成一隻蝴蝶，在花間飛來飛去正好像蝴蝶一樣，自己覺得非常舒適，竟然忘卻自己是莊周。突然自己醒來了，自己卻明確的知道自己是莊周。不知道是莊周作夢成為一隻蝴蝶呢？還是蝴蝶作夢成為莊周呢？莊周和蝴蝶則一定是有分別的啊！我們姑且稱這種境界為“與物同化”。



［結論］

甲）總結各章之重點

齊物論篇各章前後相接，熟讀後可以感覺他的一氣嗬成，而且意義深遠，所以一直到二千三百年後的今天，仍然為世人所讚賞。此篇由子纂之靜坐而到“吾喪我”之境為起點，由此導至完全化解心中的執著，順此就進入第二章的“必有真我”的論述。但是一般人並不隨自己的真我作任何的是非判斷，故在第三章中，莊子提出一個好辦法：將自己的心寄托在大道上，而順物自然去處理人間瑣事，在此章中，莊子稱它為莫若以明，或兩行，或“為是不用而寓諸庸”。

在第四章中，莊子更將時間與空間一起向前和向後擴展至無窮大的時候，我們在人間的大小夭壽的價值觀念就蕩然不存了。再由我們的真我出現，心中就產生“天地與我並生、萬物與我為一”的心境。莊子又繼承老子的“道可道非常道”與“道衝而用之或不盈”的哲學，創作“天府”與“葆光”兩名詞。在最後一節中，莊子更進一步形容“天地與我並生、萬物與我為一”的大德勝過十日並出的光芒。

在第五章中，莊子提出三條修養工夫：1、不被人間的物慾所迷惑，2、忘卻對死亡的恐懼感，3、忘卻人間所設定的思想。在此章的最後，莊子說：“忘年忘義，振於無竟，而寓諸無竟。” 第六章中，莊子以影子的寓言強調“無待”是達到逍遙的必要條件。無待的意思就是不要依靠任何條件，一切由內心自發的。齊物與逍遙則是一體的兩麵，而齊物是工夫、逍遙是境界。在第七章中，莊子以蝴蝶夢的寓言為齊物論篇的結尾，短短的六十二字卻含義深遠，令人嚮往。

（乙）莊子的天籟之音

天地與萬物都是大自然的一分子，人隻是萬物其中之一而已，假如我們理解萬物都是息息相關的話，在心中構成了一個圖案，就是天下萬物的關係就如同一匹馬的各種器官，都互相有密切關係，所以莊子說：“萬物一馬也”。當靜坐到達忘我的境界時，人的心境完全溶入大自然中進而拋棄人間所設定的價值觀，故能齊一萬物。而且將心靈擴大到宇宙辺際，而且與宇宙一起膨脹時，此時宇宙中有我，我亦在宇宙中，有“天地與我並生、萬物與我為一”的感覺，此時人間的爭執、死亡、痛苦、病患、物慾就完全置之於腦外，這就是莊子齊物篇的宗旨，也就是莊子所悟到的天籟之音。有齊物思想存於心中，對此宇宙無所依賴，心境就會悠哉遊哉生活在此世間，莊子稱為“逍遙”。而當心境可以與萬物合一，就可以也莊子一樣，時而為蝴蝶，時而為莊周，莊子稱之為物化。

[今留]

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[cxyz]

先mark一下，再細讀。

[silverbug]

太好了。