作者：駱遠誌
理性 思考 學習
在當今AI時代，我們很容易感到人與計算機相像。比如人能夠做計算、思考、決策等，計算機也會。因此我們說人和計算機都有智慧，其中計算機的被稱為“人工智慧”。但這二者有個根本區別，就是人有自我意識，而計算機沒有。做算術題時，人會感到是“我”在做算術題；思考時，人會感到是“我”在思考。這個“我”就是“自我意識”。嚴格講，自我意識指“我”感覺到我，其中有兩個我，第一個是感覺的主體、第二個是客體。本文主要討論第一個、作為主體的“我”，用帶引號的“我”代表。
討論靈魂問題，立刻遇到唯物主義與唯心主義的對立。我曾在多篇文章裏討論過【3】【5】，這裏簡略回顧，作為以下討論的基礎。我們都被灌輸過，整個世界分成兩部分，物質與人的意識。但這個觀念已被科學證偽，比如物理學說物質宇宙，包括時空，都有起點；生物學說生物和人類都有誕生之日；但數學，比如數字5、等式1 + 1 = 2等，即使在物質和生物都不存在的情況下也成立，說明數學既不存於物質世界，也不存於人的意識，那麽它存於哪裏呢？
唯心主義給出答案。它認為整個世界分成三部分，物質世界、彼岸世界、和人的思想世界。其中物質世界也是感知世界，其內容都可以被人的感官感知，且受時空限製；彼岸世界包括數學，其內容不受時空限製，人不能用感官感知，但可以在心裏感覺和理解；人的思想世界隻受時間限製、不受空間限製。比如人的各種思考、夢境等都必須花時間，但不占用空間。彼岸世界還有其他名字，比如哲學裏的理型世界、形而上世界、抽象世界等，或宗教裏的天堂和地獄、鬼神世界、天宮地宮龍宮等。這些名詞之間意義稍有差別，但大同小異，都指在物質世界之外、另一個獨立於人的世界。
(Ex. 1) 整個世界分三部分，物質世界、彼岸世界、和人的思想世界。
看過了世界再看人。人由肉體與靈魂兩部分構成。其中肉體存於物質世界，靈魂在物質世界之外。靈魂又分兩部分，“我”與我的思想世界。比如“我”在思考數學問題 1 + 1 = 2。其中“我”是思考的主體，1 + 1 = 2是思考的客體，它們之間界限分明。對於一個人，思考的主體隻有一個，就是“我”；但思考的客體可以很多，包括1 + 1 = 2、今天吃什麽、未來職業規劃等。這些客體構成“我”的思想世界，它們都有個本質特點，就是受時間限製、存於時間維度之中。
隻要沒有被關電門，計算機必須時刻不停地運行程序；即使在看似不動時，它也在運行操作係統，操作係統也是程序。並且計算機運行任何程序都需要花時間。人腦也類似。人思考任何東西都需要花時間，並且人思考的內容不能停，必須隨時間變化而變化。很多學生有類似經曆，在考試前一天覺得自己懂了某個內容，但害怕考試時忘掉，就希望那個內容一直占據思想、直到考試結束，但他發現做不到。隻要人感到自己存在，他就必須思考；他的思考內容時刻改變，不可能靜止，本質上是個變化過程，就像河水總在流動。
(Ex. 2) 人的思想世界存於時間維度中，內容時刻變化。
但自我意識恒定，不受時間限製。當思想內容像流水一樣不斷變化時，“我”永遠知道思想內容有個主人，就是“我”。笛卡爾說，“我思故我在”，就包含這層意思。比如此時此刻我正在想著哲學問題，五分鍾前我在想咖啡裏是否放牛奶；現在的“我”與五分鍾之前的“我”是同一個東西、完全一樣。類似地，做數學題時的“我”與打網球時的“我”完全一樣；做夢時的“我”與清醒時的“我”完全一樣；孩童時的“我”與中年時期的“我”完全一樣。“我”隻有一個，自我意識永不改變。所以
(Ex. 3) 自我意識在時間裏恒定，不屬於人的思想世界。
“思”永遠是“我”在思考。在“我”思考的每時每刻，“我”都知曉這點，並由此知道自己存在。這是人的特性，計算機沒有。這也是每個人知道的第一個真理，不容置疑。笛卡爾以此為起點，開創了現代哲學。但笛卡爾遠非第一人，古希臘人早知道。比如兩千多年前哲學界出現第一場大爭論【5】，巴門尼德認為世界本質永恒不動，而赫拉克利特認為世界無時無刻不在變化。前者的信眾們就以每個人心中的“我”恒定不變為關鍵證據。
那麽“我”存在於什麽地方呢？人有且隻有五種感官感知能力，視、聽、嗅、味、觸，但人永遠無法看到、聽到、嗅到、嚐到、或觸摸到自己或別人的“我”。所以“我”不存於物質世界。同時，“我”也不屬於人的思想世界。“我”是思想世界的主體、原點、和基礎；“我”之於思想世界，就像土壤之於樹木、河道之於河水，二者緊密相關，但本質不同，界限分明。於是隻可能：
(Ex. 4) “我”、或自我意識，屬於彼岸世界。
“我”與數字5、1 + 1 = 2等在本質上一樣，都不能被感官感知，都不受時空限製，都存於彼岸世界。我們能且隻能在頭腦裏依靠思考來知曉它們。雖然思考本身受時間限製、存於時間維度之中，但思考可以讓我們感覺到、理解時空之外彼岸世界裏的內容。或者說，彼岸世界裏的內容雖然存於時空之外，但可以投射到人頭腦裏，在思想世界裏留下自己的影子。
既然“我”存於彼岸世界，“我”就不被時空、或時空中任何內容決定，包括不受肉體決定。“我”是靈魂的核心。如果“我”存在，靈魂就存在。於是：
(Ex. 5) 依據邏輯，肉體死後“我”依然存在，也就是人死後靈魂還在。
“人死後靈魂不滅”，這個觀念是人類文明的起點與基石之一。國內教科書統一講，文明始於文字出現，發生在約5千2百年前的蘇美爾。但稍加挖掘就會發現，當時文字隻是蘇美爾神廟裏的人為方便記事而采用的一個小手段。在發明文字之前，蘇美爾人早有宗教信仰、城邦社會、複雜建築等，文明不但已產生，而且很發達。現代考古發現，人類在數萬年前開始逐步脫離蠻荒，宗教信仰在這個過程中起到核心作用。在世界各大洲，幾乎所有遠古社會都有宗教信仰，到目前為止還沒發現反例。典型的遠古民族以宗教為核心，認為神明和先人的靈魂就生活在活人身邊。直到今天，中國北方的薩滿教、雲貴川地區的巫術等，都還保持這個古老信念。因為有神明和祖先在人心目中作權威和見證，人與人之間才可能維持基本道義，比如言而有信、尊老愛幼、不殺無辜等，人與動物才有了根本區別。
古希臘人相信靈魂輪回，畢達哥拉斯和柏拉圖就此思考頗多。輪回，是靈魂不滅的一種形式。但後來西方拋棄輪回說，主要原因有二。第一，如果靈魂不斷輪回，那麽靈魂就將永恒。永恒的靈魂就是神，但人不是神。第二，基督教強調人死後接受神的審判，但輪回中必然包括“忘卻”，比如中國古人講死人要喝孟婆湯，然後忘掉前生。如果這個步驟發生在審判前，人沒了記憶，審判沒法進行、也沒有意義；如果“忘卻”發生在審判後，神審判完人就忘記了，審判也失去意義。所以基督教不認同輪回，而認為神為每個孩子新造靈魂。
在古代中國，商和西周時代，社會萬事以宗教為中心，比如甲骨文幾乎都為祭祀服務。道教是中國本土宗教，認為人有三魂七魄，死後魂飛魄散，但不滅亡。儒家承認鬼神存在，隻是拒絕深入討論。佛教外來，強調靈魂輪回。漢族民間習慣把佛道儒糅合在一起理解生死，認為人死後靈魂進地府、過奈何橋、喝孟婆湯等，然後轉世投胎成新人，也是靈魂不滅。隻有現代中國大陸精英相信絕對的唯物論，認為人死後就什麽都沒有了。
唯物論局限思想
談到靈魂不滅，朋友們的典型反應是，“我不相信，因為從沒在現實裏遇到過鬼神“。唯物論者眼裏隻有現實，因為在他們心目中，物質世界就是整個世界。問題是，即使鬼神存在，也無法與現實互動，你也無法在現實中遇到他們。1990年代時髦的電影《人鬼情未了》就表現過這點。男主角Sam被壞人害死，變成鬼魂，看到壞人又接近女友，想要警告女友，卻發現自己沒有任何辦法影響現實世界，也就無法與活人交流。
圖1. 好萊塢1990年電影《人鬼情未了》(Ghost)中的兩個情節，表現男主角Sam被殺後成為鬼魂，無法與物質世界互動。左，Sam的鬼魂一遍遍用手指推運動鞋，但都失敗；右，Sam的鬼魂一遍遍試圖用手指推動瓶蓋，同樣也做不到。
(Ex. 6) 即使鬼神存在，人也不可能在現實中遇到。
後來Sam找到一位女通靈師，類似薩滿或巫師。通過這位靈媒，Sam的魂魄才得以與女友交流。鬼神、靈魂等，都隻存於彼岸世界。《聖經》講，“神是靈”、“從來沒有人看見神”，就是這個意思。他們不在物質世界裏，不在4維時空中，所以人不可能依靠感官感知他們，也就不可能在現實裏遇到他們，隻可能在心裏與他們交流。人類自古知道這點，所以才有了薩滿、巫師、牧師等在人與靈之間作媒介。基督教新教認為，每個人通過閱讀和理解《聖經》，都可以在自己心中與神交流，所以每個基督徒都可以作牧師。
更進一步，其實你也從沒在現實中遇到過活人的靈魂。不久前我曾討論過【1】，人都是自己身體的囚徒，永遠無法鑽到別人、或別的物品裏麵，直接感受他們靈魂是否存在、或他們靈魂如何感受。活人的自我意識也不存於現實世界、隻存於彼岸世界。要理解他們，你無法依賴感官感受，必須依賴你的內心。這個過程大致如下：首先，你知道你的表情和話語受你的靈魂控製。其次，你看到別人的表情、聽到他的話語。第三，你假設他與你一樣也有靈魂、他的靈魂也控製他的表情和話語。這是推己及人，是基督教道德金律的核心成分。最後，你根據他的表情和話語，間接推斷他靈魂的性質或特點。但這種間接推斷在本質上不可靠。
(Ex. 7) 人也不可能直接感知到活人的靈魂，隻能間接推論。
圖2. 美國1976年科幻電影《未來世界》(Futureworld)隱含的哲學意義。左，電影海報上的廣告語，“你無法分辨活人還是機器”。右，電影中一個關鍵鏡頭。白衣者是邪惡科學家，為控製世界，按真人模樣製造機器人，然後殺死原型真人。因為替身機器人非常逼真，任何人都無法分辨真假，包括邪惡科學家自己。鏡頭中呈現背影的男女發現並毀掉了自己的機器人替身，正要逃出“未來世界”，在出口處遇到邪惡科學家。邪惡科學家仔細端詳他倆，也沒發現他們不是機器人，他們於是成功逃脫【6】。在哲學層次上，人永遠無法證實、或證偽其他人是機器人。
感官感知不可靠，是西方文明的核心觀念之一。我曾多次介紹柏拉圖的洞穴寓言【2】【5】，其中講到人生而被束縛和愚弄。我強調過其中來自社會對人的束縛和愚弄【2】，但這個寓言有更深含義。在根本意義上，肉體束縛人，感官愚弄人。獲得自由，就是掙脫肉體與感官的囚禁；追求真理，就要懷疑和否定物質世界、看穿感官感知。真理與自由都隻存於彼岸世界。
圖3. 柏拉圖的洞穴寓言。人的靈魂被肉體束縛，被感官欺騙。人從一出生就進入肉體與感官構成的“牢籠”。逃出這個牢籠，應該是人的終生任務與追求。
笛卡爾站在柏拉圖肩膀上，提出“笛卡爾邪靈”(Descartes' Evil Demon)假說，認為人的感官如此不可靠，以至於一個壞心思的邪神完全可以讓人相信任何虛假現實。人與物質世界之間的聯係有且隻有人的五感，視聽嗅味觸。但這五感中的每一個、以及它們作為整體，都有明顯局限，都可能、並且經常欺騙人。康德基於柏拉圖和笛卡爾的思想，提出人對現實的基本認知，包括4維時空、因果關係等，都隻反映人的特性，並非現實本身【5】。比如量子物理發現，基本粒子本質是波函數，存於時空之外的高維抽象空間之中。隻有當人觀測時，它才坍縮到4維時空裏、被人感官感知，所以人觀測到的不是粒子本身。這個結論印證了康德理論。人的感官感知如同帶顏色的濾鏡，人感知的現實世界不是現實本身，而是現實經過這個濾鏡後在人頭腦裏的投影。因為濾鏡本身帶顏色，所以這個投影在本質上是個幻影。
圖4. 好萊塢電影《黑客帝國》(The Matrix)背後的哲學含義。上，鬧市裏人頭攢動，是人們以為的現實世界；下，主角Neo醒來發現，真實世界被一個超級計算機控製，所有人都浸泡在生物溶液中，身體和頭腦被連到計算機上，人感知的“現實”隻是計算機控製人腦脈衝製造出來的假象。這套想法來自現代哲學家、哈佛大學教授普特南在1981年出版的著作《理性、真理和曆史》(Reason, Truth, and History)。書中他基於柏拉圖、笛卡爾、和康德思想，提出缸中之腦(Brain in a Vat)假說，認為世界的真相完全可能是所有人的頭腦都被浸泡在生物溶液中，由一個超級計算機控製；而人受感官感知局限，不可能辨識其中真偽。
(Ex. 8) 感官感知不可靠，物質世界本質是幻象。
回到人死後的靈魂問題。很多人聲稱自己相信理性與科學，所以不相信鬼神。但如果任何人真堅持理性與科學，即使他不信宗教、不了解唯心主義哲學，也應該承認自己不知道人死後靈魂是否存在，而不是堅決否認。科學無力告訴他們別人是否有靈魂，無論活人還是死人，更不可能告訴他們別人死後靈魂是否還存在。他們可以感覺到自己的靈魂，但他們都沒死過，所以按科學原則，他們也不可能知道自己死後靈魂是否將繼續存在。簡單講，科學和以科學為基礎的理性，要求萬事從物質世界裏的證據出發，無力解答彼岸世界裏的問題。所以，
(Ex. 9) 科學和理性既無法證實、也無法證偽，人死後靈魂不滅。
人不相信鬼神，不可能因為科學和理性。很多人沒搞清自己的想法從哪裏來。據我觀察，這些人中年輕的多因為缺乏思考，年紀大的多因為屈服於社會壓力。很多人二者兼備，既屈服於社會，自己也不思考。曆史上，中國人和世界其他民族一樣相信鬼神，隻在虔誠程度上有差別。但共產黨掌權後，不信奉馬克思主義就無法生存，隻有表現得積極才可能升官發財，於是大多數人為生存與利益放棄傳統、不再信鬼神。我曾討論過“崖山之後無中華”【4】。漢族人長期被外族、外部勢力欺壓，早已集體性屈服，隨時準備跪拜暴力、和以暴力為後盾的權力與利益。他們同時也學會了撒謊，不但對別人撒謊，更重要的是對自己撒謊。明明因為畏懼暴力、追求現實利益，他們才屈服於強加在自己身上的馬克思唯物主義；但為了外在的麵子、為了避免承認內心的怯懦，他們堅持謊稱那都因為自己相信理性與科學。現代中國精英是人類先民與中華遠祖的不肖子孫。
瀕死與關於瀕死的科學
既然人人聲稱崇尚科學，我們有必要考察一下關於死亡的科學。在最近半個多世紀裏，西方醫學科學界興起“瀕死體驗”(Near-death experience，簡稱NDE)的研究。其主要研究對象是那些曾被宣布醫學死亡、但後來又活過來的病人的經曆。研究人員與他們交流，依據科學方法論采樣和整理他們的經驗，發現其中存在許多共通處。瀕死病人廣泛經曆：
- 知道自己正在死亡；
- 感到內心和平、極度幸福、無條件地被愛、被接受等正麵情感；
- 靈魂出竅：感到離開肉體，從外部觀看自己身體，比如看到醫護搶救自己；
- 隧道體驗：覺得自己向上升騰，穿過黑暗通道；
- 遇到強光，並與之有心靈交流；發現神靈伴隨自己；遇到死去的親人等；
- 回顧人生：覺得自己的一生在眼前重新掠過；
- 接近邊界：自己必須決定是否回歸肉體，很多人覺得自己不願回去；
- 複活：突然發現自己回到了身體裏。
圖5. 電影《人鬼情未了》中，被殺後Sam靈魂離開身體，觀看女友抱著自己的身體、試圖喚醒自己。很多瀕死者報告類似靈魂出竅經曆。
在千百年來的世界曆史裏，很多人經曆過瀕死、然後又活過來。很容易理解，他們中一些人願意把經驗講出來，並且態度真誠，或至少比平常更真誠，因為瀕死經曆讓親曆者難忘，又很少涉及與聽者的利益衝突。
圖6. 中世紀荷蘭畫家博斯(Jheronimus Bosch, 1450—1516)的名畫《得救者升天圖》(Ascent of the Blessed)，描繪基督徒死後升入天堂的過程。其中包含神靈相伴、黑暗隧道、隧道另一端的光明等，與當代NDE科學研究結果吻合。當有人談論鬼神時，唯物論者們習慣性地認為他瞎編。其實從鬼門關活過來的人，經曆刻骨銘心，經常很真誠，比其他人更少撒謊。
中國古代民間小說裏也有豐富的瀕死經驗描述。比如晉代的《搜神記》、宋朝的《太平廣記》、清朝的《聊齋誌異》等，都描述人死後見到鬼神，接受審判，判官發現錯誤後又將人發回世間的情節。但是現代國人、尤其精英，頭腦被絕對唯物論占據，即使讀到或聽到這些故事，也不把它們當真，經常無端認為作者在瞎編、故事是迷信。古人沒那麽傻、也沒那麽虛偽。唯物論讓信者扭曲，在把對自己專政的人當作偉人、把灌輸和宣傳的內容當作真理的同時，經常把真誠的人看作騙子或傻瓜，把真實經曆看作謊言。
(Ex. 10) 中外神鬼故事與現代瀕死科學，在很多關鍵點上相符。
在NDE科學領域，荷蘭心髒科專家勞美爾(Pim van Lommel)在2001年發現瀕死病人報告的經曆與其病理症狀無關，有瀕死經曆的人複活後對人生看法大變，瀕死經曆越深入、病人短期死亡率越高等【7】。這些結論發表在《柳葉刀》上。《柳葉刀》是世界醫學界頂級學術刊物，科學嚴謹性高。勞美爾的研究成果提高了瀕死現象的可信度。美國科學家帕尼亞(Sam Parnia)在2014和2022年發表研究成果，發現一些病人的靈魂出竅經驗與客觀記錄吻合。比如有病人報告他瀕死期間看到醫護人員如何搶救自己，其描述與事實相符【8】【9】。
在科學界之外，很多人瀕死重生後把自己的經驗寫成書、或做成視頻發表在社交網站上。其中美國神經外科醫生亞曆山大(Eben Alexander)比較出名。他曾患腦膜炎，經曆為期一周的瀕死昏迷。蘇醒後，他把自己的經驗寫成書，在2012年出版《天堂的證據：一位神經外科醫生的來世之旅》(Proof of Heaven: A Neurosurgeon's Journey into the Afterlife)，獲得巨大反響【10】。有些評論者批評這本書在科學意義上不夠嚴謹，但我覺得這類批評不涉及書的核心內容，更談不上證偽。
我的個人心得
我出身理工科，如果純粹基於科學、和以科學為基礎的理性，我無法斷定人死後靈魂是否還存在。但我是基督徒，因為信仰，所以相信靈魂不滅。對我來說，靈魂是人的本質，肉體是靈魂在現實中的表現形式。就像數字5本質是抽象概念，在現實裏有多種表現形式，如五棵樹、五個蘋果，或麻將裏的5統、5條，或文字符號“5”、“五”、“伍”、“Five”，或發音[wu]、[fahyv]，等等。如果不借助5的現實表現形式，絕大多數人無法思考和理解5。比如根據邏輯推理我知道，5是個純概念，不需要任何現實表現形式；在彼岸世界裏，它脫離所有表現形式而存在；但我想象不出在沒有表現形式的情況下，它具體如何存在。
人對彼岸世界無知是正常的，人需要坦然接受。理工科背景的人較容易理解，人無法想象我們這個時空之外的很多抽象空間。比如在現代數學裏，人無法想象4維以上的高維空間，或很多非歐幾何空間，隻能依靠純邏輯推理來了解它們的性質。在現代物理中，量子波函數所在的希爾伯特空間也類似，人無法想象，隻能依賴純邏輯或數學推理結果。在這些現代數學和物理理論出現之前，康德就指出人對世界的認識受自身特性限製，永遠無法想象或完全理解世界的本來麵目。康德隻是重新包裝了基督教神學思想。兩千多年來的神學家們不斷強調，世界是神造的、神的奇妙超越人的想象和理解。數字5如此簡單，我卻不能想象它在彼岸世界裏如何存在，就是個體現。
我母親去世已20多年，我依然經常想起她。但每次想她，我腦海裏浮現出的總是她的音容笑貌、她曾說過的話、她可能對我說的話等。這些都是母親在現實裏曾有的、或可能有的表現形式。不通過這些形式，我無法直接想象她的靈魂。我相信她的靈魂存於天堂，就是彼岸世界，她與神同在。但我想象不出她具體如何在天堂中生活，我大概永遠都不能完全理解天堂中的她。
數學是一種真理，基督教認為所有真理都存於神的頭腦裏，神住在彼岸世界。神掌控一切，包括掌控我如何獲得數學知識。有時神讓我努力探索後獲得數學知識；有時我並沒怎麽努力，神就把數學知識丟給我。這後一種情況就是神啟，俗稱靈感。類似地，母親的靈魂也住在彼岸世界，與神同在。她和神一樣可以做決定。有時我在心裏尋找她，有時在我不經意間她來找我。無論哪種情況，都是我對她的思念。一般人習慣性認為，所有思念都是回憶，本質是我從記憶中翻出母親過去的言行，然後重溫一遍。但經驗多了，我覺得並非如此，因為我與母親有新交流。印象深刻的例子是我讀博士時，我和太太已有三個嬰兒，後期太太又懷上第四個。我身邊同學紛紛退學，轉而進入工業界賺錢。與我同時入學的博士生有十幾個，後來隻剩下兩三個。但每次我稍有放棄念頭，母親就浮現在我頭腦裏，讓我覺得如果半途而廢，她會失望。其實她生前從未明確要求我一定要拿到博士學位。所以這種思念並不是回憶、源頭不是我，而是現在的她來到我心裏，與我展開前所未有的新對話。她還存在。
注釋
- 駱遠誌，2025，六四36周年紀念：什麽樣的人民注定被奴役，https://lyz.com/64-36years/
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- 駱遠誌，2024，從巴門尼德到康德---漫談理性主義哲學，https://lyz.com/ parmenides-kant/
- 駱遠誌，2019，死亡與永生，https://lyz.com/ death-life-chinese/
- Van Lommel, P., et al., 2001, Near-death experience in survivors of cardiac arrest: A prospective study in the Netherlands. The Lancet, 358(9298), 2039-2045.
- Parnia, S., et al. (2014) AWARE—AWAreness during REsuscitation—A Prospective Study. Resuscitation Journal, 85.
- Parnia, S., et al. (2023) AWARE II, AWAreness during REsuscitation - II: A multi-center study of consciousness and awareness in cardiac arrest, Resuscitation, 191.
- Alexander, E. , 2012, Proof of heaven: a neurosurgeon's journey into the afterlife, Simon & Schuster, ISBN 1451695195.
2025年6月26日
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讀者評論
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回答：不是的。 在傳統基督教義中， 這個spirit是人的，不屬神。人可以·用·這個小寫的spirit去接受和理解大寫的，神的Spirit， 就是聖靈 Holy Spirit。
謝謝你認真的問題，我寫文章就是為了像你這樣的讀者。我們共勉！
回答： 是的。 神可以照顧宇宙中每個東西，包括每個人、每個鳥、每個分子、每個原子、每個量子點。從古至今所有人加在一起，數量也遠遠小於你身上的細胞數量，(大約千分之一），更何況你身上的分子數、原子數、或量子數。。
《聖經》說，“你們看那天上的飛鳥，也不種也不收，也不積蓄在倉裏，你們的天父尚且養活它，你們不比飛鳥貴重得多嗎？” 就是這個意思。
回答： 另一個人的“我”完全可以映射到我的思想裏，但那是“他”或“你”，不如“我”直接。
回答： 其實更簡單，也更直截了當，不需要懂object language. 分兩步：
1. 你在紙上寫 1 + 1 = 2， 理解這是個真理，它不需要時間
2. 你在計算機上寫一個程序 算 1 + 1 = ？。計算機自然會得到2. 但這個 1 + 1 = 2是個計算過程， 需要時間。
Step 2 存於計算機 類似存於人腦，反映 Step 1。 Step 1裏的 1 + 1 是真理的本體， Step 2 裏的 1 + 1 = 2 是本體在計算機或人腦中的投影， 是客體。
這樣清楚嗎？
回答：你太繞了。主體與客體並非隔斷。它們反映同一個東西。就像我思考 1 + 1 = 2 這個等式在我頭腦裏是客體，但我得到的結論與作為主體的 1 + 1 = 2 緊密相連。這裏課題的結論有u主題一樣，也是真理。
回答： 作為基督徒，所有智慧就是用來理解神的，有機會就應該多想，才能多理解神。
“如果是上神想阻止惡而阻止不了，那麽上神就是無能的；
如果是上神能阻止惡而不願阻止，那麽上神就是壞的；
如果是上神既想阻止又能阻止惡，那為什麽我們的世界依然充滿了惡呢？
如果是上神既不想阻止也阻止不了惡，那麽為什麽還叫他上神呢？”
回答：可以，伊壁鳩魯所有悖論都基於一點，他把神與惡並列。惡，在他的體係裏是個邪神。很多古老宗教類似。聖奧古斯丁皈依基督教之前曾信摩尼教，或稱明教，就類似。聖奧古斯丁解決了這個關鍵神學問題，所以脫離明教，變成基督徒。他說
世界上隻有一個神，沒有邪神。邪惡就是神不在。 Evil is the absence of God. 你試試看，隻要這麽想，伊壁鳩魯所有悖論就都消失了。
回答： 非物質也有，而且比較容易理解。比如 1 + 1 = 2本身（主體）存於彼岸世界，不占用時間。但人思想裏的1 + 1 = 2（客體）是個運算過程，必須占用時間。可見非物質的主體與客體不同，客體是主體在人心中的投影。
類似地，“我”作為主題存在，但當我想我時，第一個我是主體，存於思想外，第二個我是客體，存於思想之中，是主體的投影。
笛卡爾這句中的第二句在第一句之後，並非並列，不能說＂我在故我思＂，那麽依博主邏輯，我在屬於我思後的思界世界，我第二個我是第一個我的思想客體。你卻說倆我都是主體，與此文邏輯不通呀？
回答：這點很重要，許多讀者有類似錯誤想法，認為萬事都要有個“定義”。定義的本質是用其他更基本的概念描述詞匯。但最終必然出現最基本詞匯，人不可能用更基本的詞匯定義它們。
笛卡爾創立現代哲學，基於“我思故我在”。這很嚴肅。其中有三個最基本概念，我、思（思想）、在（存在）。這三個概念在哲學裏最基本，沒有定義了。記得嗎，巴門尼德定義存在：“存在即存在”(What is, is)。你看，他用存在定義存在，側麵說明，存在沒有定義。關於最基本概念，人必須、也隻能依賴直覺來理解它們。人能夠做到這點，原因有二：1，我們是神造的，所以天生有高級的抽象理解能力，柏拉圖稱之為理性能力。2.我們在本質上一樣，都是神的兒女，是神把我們造的一樣。所以我們有信心，每個人都能靠直覺理解“我”，“思”，和“存在”。
我文中用這三個最基本概念中的兩個定義靈魂 = 我 + 思。這是合理的。
死後的事情，不用想太多，交給上帝安排就好。
回答： 挺好的問題。
在傳統基督教義中， spirit指人心中能與神相連的那部分，而soul指其餘部分。在這套語言中，動物也有soul。
我文中用的是笛卡爾哲學裏的語言，在這套語言中，動物是機器，沒有靈魂，隻有人有靈魂。所以我文中的“靈魂”包括你講的靈、魂，spirit和soul。
更重要的是，為避免這類言語麻煩，我文中定義了靈魂，就是“我”和“我”的思想世界。這樣一來，我的詞匯隻要與自己統一就行了，無需考慮是否與外界不同理論體係之間的關係。
德謨克利特說萬物都由原子構成，包括靈魂。人死，人體和靈魂都分解成原子。盡管原子仍存在，以後會另組成物體，但原來那人的靈魂死後不存在。
你能對伊壁鳩魯悖論做個反駁嗎？
“如果是上神想阻止惡而阻止不了，那麽上神就是無能的；
如果是上神能阻止惡而不願阻止，那麽上神就是壞的；
如果是上神既想阻止又能阻止惡，那為什麽我們的世界依然充滿了惡呢？
如果是上神既不想阻止也阻止不了惡，那麽為什麽還叫他上神呢？”
1. 對＂我在思考我自己＂回答中，你說＂第二個我是主體的投影。＂ 那麽這個投影費解，因為我不是物質的東西沒有物質的影，如何投影？如果有理性的某種form，或借用柏拉圖的Form,這＂投影＂的我與主體我除在語旬中的位置，本質上有何區別？
2. ＂本文中，靈魂就是“我”和我的思想世界，二者的集合＂，這不是定義。如果說我是思想主體，也不是我的定義，那麽博主能定義一下＂我＂嗎？
因為博文被文學城放在首頁，所以暫時我無法修改博文。
問題： 不排除靈魂應該可以先於肉體，但由於活著的人或靈魂無法回憶出生之前的任何記憶，所以無論靈魂是否先於肉體並沒有意義，對嗎？
我的回答：古希臘人相信靈魂輪回，畢達哥拉斯和柏拉圖就此思考頗多。輪回，是靈魂不滅的一種形式。但後來西方拋棄輪回說，主要原因有二。第一，如果靈魂不斷輪回，那麽靈魂就將永恒。永恒的靈魂就是神，但人不是神。第二，基督教強調人死後接受神的審判，但輪回中必然包括“忘卻”，比如中國古人講死人要喝孟婆湯，然後忘掉前生。如果這個步驟發生在審判前，人沒了記憶，審判沒法進行、也沒有意義；如果“忘卻”發生在審判後，神審判完人就忘記了，審判也失去意義。所以基督教不認同輪回，而認為神為每個孩子新造靈魂。
8. 博主持教義相符的觀點無可厚非，但這就是信仰與立場，也許沒法多討論。
可以討論。我從來認為，人們信基督教，包括我信基督教，是因為基督教是真理。或更貼切，我發現基督教和發現真理，是同步的，發生在1989、90年。而不是因為我信基督教，然後比自己接受它的教義。
7. 因為理性與邏輯是屬人的，
不，從希臘哲學誕生起，或最遲在柏拉圖，理性與邏輯就屬於理型世界、彼岸世界等，與神在一起，或直接屬神。記得巴門尼德，他是被仙女帶到神界，從黑夜女神那裏得到邏輯，然後帶回人間的。理性與邏輯從來屬神，不屬人。
6. 古希臘就有，哲學家德謨克利特（原子論原創者）和伊壁鳩魯都是無神論者。著名的伊壁鳩魯悖論就質疑存在完美全能至善的神。
雖然這個問題與本文關係不大，我還是很願意與你商討。說古希臘哲學家德謨克利特（原子論原創者）和伊壁鳩魯都是無神論者， 大概是中西方受過教育的一般人常見錯誤。我的理解是，古希臘哲學家們都信神，沒有現代意義上的無神論者。隻是後世唯物論者們想要尋找思想祖宗，在他們著作中發現蛛絲馬跡，為了提高自己在思想界裏的地位，就抱他們大腿而已。
客觀講，他們有些唯物傾向，但古希臘時的唯物與近現代唯物根本不同。古希臘唯物者認為神也是物質的，我文中講過，古人認為神鬼就生活在活人中間或身邊。他們唯物，因為他們的神就是物質的。
3. ＂我思故我在＂中第二個＂我＂是什麽，
我認為，笛卡爾的意思，這句中2個我都是作為主體的“我”。本句實際是兩句的結合，英文更容易理解 I think, therefore I am. 看，這兩個我都是“I”，所以都是主體。
4. 巴門尼德發明的Being概念不等同於我，盡管唯心論喜歡借用。
不，唯心論沒說巴門尼德的“存在”是我。經常有人認為“存在”是神。
5. 此文...宣稱＂我＂不屬於理性世界，
不， 本文從來沒說＂我＂不屬於理性世界，而說＂我＂不屬於我的思想世界。
那麽，人死後的靈魂是否記得死前的經曆呢？如果不記得，是否還有意義，好像也還有意義？就像活著的人，即使不知道出生之前的靈魂在哪，當下人生還是有意義的。
1. 在＂我在思考我自己＂中，做為賓語的我是客體，與第一個我有何不同？
有種說法，人思考一個東西，人之外的東西是主體，人思想世界裏的那個“東西”是主體的投影。所以我思考我，第一個我內涵簡單，就是作為主體的我。第二個我是主體的投影。
2. 文章似乎沒有講清楚。首先未定義靈魂：
本文中，靈魂就是“我”和我的思想世界，二者的集合
針對題目，文章似乎沒有講清楚。首先未定義靈魂，所以我不清楚在此文中是屬於宗教、哲學、科學（心理、生理、生物等）哪個範疇，隻能假設是常見定義。文章似乎從哲學範疇開始談靈魂，分靈魂為我和我思考的世界這倆不相容的部分，如果我做為思考的主體，那麽＂我思故我在＂中第二個＂我＂是什麽，究竟與第一個我有何區別？思考主體的我又是如何產生，源於哪裏，如何存在，人身體死後又如何存續？巴門尼德發明的Being概念不等同於我，盡管唯心論喜歡借用。此文在哲學範疇中對靈魂或我尚沒講清，就宣稱＂我＂不屬於理性世界，從而轉換到宗教中的信仰範疇，主要是基督教教義上去了。
無神論盡管現代比較流行，但古希臘就有，哲學家德謨克利特（原子論原創者）和伊壁鳩魯都是無神論者。著名的伊壁鳩魯悖論就質疑存在完美全能至善的神。
其實現在許多人甚至不能說是無神論者，因為從未仔細想過生死、靈魂、神靈究竟是什麽。見佛寺拜佛、見道觀占卦、見教堂祈神、見財神燒香。隻算在信仰上無知又無所適從而巳。
至於靈魂不死，假設此觀點成立，曆史上各地有許多其他說法，遠不止輪回或天堂／地獄的結果。甚至靈魂不僅僅存在於人。在古埃及、古希臘和印加文明中，靈魂、人與世界的定義、範疇及其互動關係就相當不同。
因為理性與邏輯是屬人的，對相信人無法完全理解神性，必須全身心信仰神的基督徒，博主持教義相符的觀點無可厚非，但這就是信仰與立場，也許沒法多討論。但還是想聽聽博主高見。
駱駝123456 發表評論於 2025-06-26 14:43:27
回複 'Yangtsz' 的評論 : 你好。從純科學看，人永遠不可能知道其他人是否有靈魂。所以你認為他有，在科學意義上那是假設。你認為他真有，說明你認為那個假設是真理。從“假設”到“真理”，本質必然是“信”，就是一種信仰，雖然不一定是否個宗教
投胎為肉身，就多想想紅塵凡間事。
基督徒，聖經裏有水變酒的記載，這在科學上是
不可能的事吧，請問你是怎樣看待這點的，