笑口常開永葆青春

笑口彌勒佛的啟示
　　我們在名山寺院裏，常可見到笑口彌勒的塑像，他笑容可掬的神態，十分逗人喜愛，他坦腹跌坐；腰肢粗大，令人忍俊不禁。有的佛堂在供奉彌勒佛像兩側，掛著一幅對聯：
　　大肚能容，容天下難容諸事；
　　開口便笑，笑世上可笑之人。
　　彌勒佛喜笑顏開，使人一進寺門就有一種皆大歡喜的感覺，人們會被他那坦蕩的笑容感染而忘卻自身的煩惱。如果我們再仔細注意，還會發現他一手持著一串佛珠，另一手按著一個大口袋，相信這口袋是用來盛「氣」的，他在生氣時就打開口袋，將「氣」裝進出。所以彌勒佛生性慈和安祥，他最著名的功法就是「慈心三昧」，這使他在人世間播道時，總'能笑嘻嘻的，令人好不快樂。
　　笑是身心健康的法寶，俗話說：「笑一笑，十年少。」這句話揭示了笑與長壽之間的密切聯係。「樂以忘憂，不知老之將至。」「笑口常開，永葆青春。」笑使人永葆青春，樂觀消愁。佛教雖然宣傳人生是苦海無邊，但並非讓人們整日愁眉苦臉，相反，它在莊嚴肅穆的佛堂裏，豎上一尊神情溫和可愛的笑口彌勒，讓人們也能笑口常開！
　　醫學家們研究，笑是一種有益的特殊的人體運動。笑使人體的膈肌、胸腔、腹部、心髒、肺髒，甚至肝髒都能得到，短暫的鍛煉，笑使肺髒擴張，胸肌的活動得到加強，可以清除呼吸道的異物，並能加快血液循環和心髒的搏動，大笑使麵部、臂部和腳部的肌肉都能得到鬆弛，從而解除了人們的厭煩、內疚、抑鬱、緊張的心理狀態；笑使胃部運動，促進消化腺的分泌，加快腸胃蠕動…… 因此，我們不妨學學彌勒佛，讓笑伴隨我們健康長壽。
　　趣味笑療法
　　一九七九年美國醫生穆迪出版了一本《笑，有助於血液》的書。他介紹說，美國《星期六評論》雜誌編輯卡曾斯患了「脊髓性感覺缺乏症」，這種病幸存的機會僅有五百分之一，卡曾斯在絕望中找到了一種自我治療法——笑療法。他每天有條不紊地閱讀幽默書籍，觀看滑稽可笑的電影，常使他捧腹大笑。幾年後，他竟奇蹟般地康複了。
　　這便是「笑療」。早在七十年代；英國某大學也創立了「幽默教室」，利用各種發笑手段，使人在笑療中預防身心疾病。其實，從某種意義上說，觀看彌勒佛像也是一種趣味笑療法。笑口彌勒佛像本身就富於幽默，他頭上光溜，雙耳垂肩，身穿袈裟，袒胸露腹，給人一種幽默可笑之感：當我們觀看彌勒佛像時，就會情不自禁地嗬嗬大笑。
　　笑療有多種方法，如看幽默書畫，觀看滑稽影視，與人談笑風生，照一照哈哈鏡，進行其他娛樂，等等，這些都是笑療的手段。
　　佛門的慈悲觀
　　《大智度論》曰：「大慈與一切眾生樂，大悲救一切眾生苦；大慈以喜樂因緣與眾生，大悲以離苦因緣與眾生。」佛給予眾生未來之歡樂，故名「大慈」；它為救度眾生解除痛苦，故名「大悲」。因此，佛教的道德準則不但體現於對自我修持的要求，而且還貫穿在人與人、人與眾生之間的關係上，並希望和幫助他人得到快樂，希望和幫助他人解除痛苦。因此，它以利他為人生觀，講究施與恩惠，救除患難。
　　佛教宣揚「大慈大悲」！佛陀則是奉行大慈大悲的先驅。話說佛陀的弟子眼睛失明，要穿針縫衣都很困難。作為偉大的聖人，佛陀主動去幫助這位失明的比丘，並一針一線地為弟子縫衣。有病的弟子口渴了，佛陀會去親自倒茶。有時他還親自服侍重病的弟子，為他們清理汙穢的糞屎和血膿。他說：慈悲就要不分大小、貴賤、高低！有一次摩羯陀國的阿閣世王與越祗國發生糾紛而準備戰爭，就派大臣雨舍去拜訪剛從越祗國回來的佛陀，打探敵情。佛陀知道他的來意，故意不正麵回答，而是同弟子阿難大談越祗國的政治民豐、上慈下孝，並用很嚴肅而慈悲的神情說：「假如一個國家具有政治民主和上慈下孝的民風，這個國家必然強大……」雨舍終於明白了其中的道理。可見，「慈悲」戰勝了一場戰爭！
　　佛教還以「緣起論」來解釋慈悲和人生一切現象，「緣起」即「諸法由因緣而起」，一切事物的產生和消除，都是由相對的互存關係和條件所決定的。人與人、人與社會也互相依存，形成一個社會人際網絡。因此，佛教要求：「出家人以慈悲為懷」。一個人想成佛，必須以眾生為緣，依賴眾生的幫助；同樣，眾生也需要你的幫助。
　　這種善惡慈悲觀的具體實踐就是「自我犧牲」。在佛教的「六度」中表現得最為完美：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，都成為佛教徒道德責任和奉獻精神之戒律，尤其是它的「布施」就是運用自己的智慧和體力去救助受苦受難的人，為了眾生應不愛惜自己的財產甚至生命；「忍辱」就是對於一切有損於自己的言行，都要不動心，忍氣吞聲。這種自我犧牲精神在現實生活中確能觸發人的善良動機，激勵人的自我犧牲熱情，對人際關係均和諧具有指導作用。
　　不難理解，即使在現代社會裏，我們更應當有自我犧牲精神，以平等、博愛之心來待人處世，這不僅有利於良好社會道德風範的形成，而且對於每個人來說，都有利於人際關係的和諧與心理健康發展。
從奉獻中健全人格
　　利他、平等、博愛、布施、忍辱這是佛教慈悲觀的體現。在現實生活中，我們若能做到這樣，胸襟自然會開朗，於人於己都不失為健康之舉。
　　然而，在我們周圍總不乏這樣的人：待人處事，總以為自己吃了虧，一心想著要「撈回來」；有的人總認為提工資、分房子、評職稱隻有自己優先才行，他人不能超越自己；有的人以自己的少許「奉獻」去追求升官、名譽、利益……於是，他們心理產生諸多不平衡，患得患失，其結果不僅人際關係處理不好，而且內心抑鬱，工作消極，精神萎靡；有的甚至吵鬧，爭鬥，嚴重者輕生自殺……這些都是心理健康的大敵！
　　要保持心理健康就應當有開闊的襟懷，敢於奉獻，敢於吃苦，敢於忍辱。要知道，金錢、地位、名譽等等，都是身外之物。「奉獻就是快樂之本」，更何況，奉獻會使人心靈得到升華從而使心理健康得到根本保證。這樣的人也就不會患得患失，人生態度也會由消極變為積極。以下便是奉獻給你的保持心理健康的方法：１、「想一想，我為別人作了甚麽？」２、以自己的熱情投入工作。３、為素不相識的人提供必要的幫助。４、坦誠地與同事們交談自己的心事。５、記住愛因斯坦的話：「一個人的價值，應當看他貢獻甚麽，而不應當看他取得甚麽！」
　　忍辱波羅密多法門
　　十八羅漢中的第十一名羅漢叫羅?羅，他本是釋迦牟尼的兒子，後來出家修道，成為釋迦十大弟子之一。相傳羅?羅以忍辱而著名，在舍衛國時，他曾被一些輕薄者打得頭破血流，但他慈心能忍，因而受到佛的讚揚。
　　《壇經》說：「讓則尊卑和睦，忍則不惡無喧。」佛教把修行方法歸為「六度」，「忍辱」就是「六度」之一，它要求對於所有有損於自己的言行都要不動心，忍辱負重，忍氣吞聲。「忍」成為佛教的行為準則。
　　孔子說：「小不忍則亂大謀。」《說苑叢談》曰：「能忍恥者安，能忍辱者存。」《增廣賢文》則告誡人們：「得忍且忍，得耐且耐；不忍不耐，小事成大。」程頤更說得深刻：「憤欲忍與不忍，便見有德無德。」忍——成了中國人的一種處世方法，更是一種深刻的道德準則。
　　清代何紹基在外地為官，有一天他接到家裏來信，得知家中因一牆基與鄰人爭吵，要打官司，請何紹基相助。何紹基立即修書一封雲：「萬裏家書隻為牆，讓人三尺，又何妨？萬裏長城今猶在，不見當年秦始皇。」他的家人讀罷家書，立即讓人三尺，對方深受感動，也讓了三尺，一場官司在「忍讓」中化解講和。
　　生活中我們難免會與人發生各種矛盾、爭執。有的人視「橫蠻」為「英勇」，在矛盾和爭執中總愛誓死爭高低，使小事釀成大禍。有的人則視「忍讓」為美德，做到「人善我，我善人；人不善我，我亦善人。」這兩種人際關係的善惡，人們一眼即明，但要見之於行動則非易事。它需要矛盾的雙方具有理智和道德，要相互尊重、相互諒解。
　　學會忍讓
　　我們常看到有些人在牆壁上懸掛一幅書法作品，上書一個「忍」字，以此來告誡自己：「忍！」在現實生活中，「忍」確是「化幹戈為玉帛」的有效方法。從功利上來說，「忍可以免災」，「莫大之禍，起於須臾不忍，不可不謹。」古人要求人們能忍則忍，把「忍」看成是法力無邊的法寶，能使人逢凶化吉，遇難呈祥。佛教也極度宣揚「忍」，使之成為自我犧牲的精神。
　　確實，「忍」有利於人際關係的和諧，倘若每個人都「忍讓」些；生活將減少許多矛盾和爭鬥，社會也變得和平與安詳。「忍」也有利於我們自身的健康，「忍得一時之氣，免得百日之憂」。麵對矛盾和紛爭，退避三舍，禮讓謙恭，自己會心理舒坦；同時，對方也會因你的寬容大度而受到感動。
　　然而「忍」並不是要求毫無原則地忍讓；不善「忍讓」者或與人爭執，或虛偽退舍而求伺機報複，這實際上是人格不健全的表現，容易導致偏執型，分裂型、自戀型、反社會型、強迫型或被動攻擊型等人格障礙。善「忍」者則不然，他講究靈活處理，講究氣度讓人，「得忍且忍」就是這個道理；倘若你的「忍」隻是為了表現自己求得讚賞，倘若你的「忍」隻是為了來日報複，這將貽害無窮！
　　因此，佛教所倡導的「忍」，是從根本意義上的「忍」，是一種徹底地自我犧牲和利他主義，在現實生活中，這種「忍」仍然有其存在的合理性。

佛教「不氣歌」
　　他人氣我我不氣，我的心中有主意。
　　君子量大同天地，好壞事物包在裏；
　　小人量小不容人，常常氣人氣自己。
　　世間事物般般有，豈能盡如我的意？
　　彌勒菩薩笑哈哈，大著肚子裝天地。
　　他人若罵我，當著小兒戲；
　　高罵上了天，低罵入了地。
　　我若真該罵；給我好教意；
　　我若無那事，他是罵自己！
　　吃虧天賜福，讓人懂道理。
　　若不學忍讓，氣上又加氣；
　　因氣得了病，罪苦無人替。
　　多少英雄漢，因氣亡了命，
　　想到死亡時，其事過得去。
　　他人來氣我，我偏不生氣，
　　一句阿彌陀，萬病皆化去。
　　人與人之間需要和諧
　　人是社會化的高級動物，是一定的社會關係的總和。每個人都有交往的需要，和諧的人際關係不僅對自己、而且對他人甚至對整個社會都十分重要。保持人際關係的正常發展，既保證了個人心理的健康成長，同時也保證了社會氣氛的和諧。佛教把人際關係也放在極其重要的位置，從某種意義上來說，佛教教義都貫穿著濃厚的人際關係學內容。
　　佛教稱人為「有情眾生」，認為人是依情和愛而生活，一個人的愛心越廣，就越能顯示出自己的道德崇高和生命價值重大。佛陀曾有一個堂兄弟叫提婆達多，他本為佛陀的弟子，但後來心存不軌，背叛佛陀，多次暗害佛陀，如派人行刺；驅遣惡象踐踏，推下巨石壓輾，企圖置佛陀於死地。但佛陀不去計較，反而告誡弟子們要尊重提婆達多。佛陀以言傳身教宣傳佛教的「無緣大慈、同體大悲」的人際精神，並把慈悲的對象推及到仇敵。
　　為了和諧的人際關係，佛教以戒律調伏信徒的身心。在「五戒」中就有「不偷盜」，戒禁侵犯和取得他人的財產和權利，「不邪淫」，禁止不正當的性關係；「不妄語」，避免虛偽，鼓勵個人和群體的相互信任。可見戒律並不是束縛信徒行動自由的枷鎖，而是人際關係和諧的潤滑劑，它的根本精神是不侵犯他人，減少樹敵，使人們和善友好，相互信任。
　　我們從佛教中可以領悟到許多人際關係的和諧之道。有這樣一則佛經故事；有一天，佛陀對弟子阿難說：「阿難，受佛禁戒，誠信奉行。順孝畏慎，敬歸三寶。養親盡忠，內外謹善，心口相應……為佛弟子，可得商販，營生利業，平鬥直尺，不可罔人。」可見，佛教宣揚「一切皆苦」，並不是要人們隻管吃苦，而是要解脫苦海，追尋常樂，那些希望借淡薄物欲來磨煉修行的人，也隻是走向涅盤的手段。它不僅要求人們忠、孝、誠、善，而且認為信徒應當有正當的謀生手段，遵守公平無欺的原則。但佛教嗬斥物欲，反對沉溺於物欲享受。佛經就有七種不當之財的記載，竊取他物，抵賴債務，吞沒寄存，欺罔共財；因便吞占；借勢苟得；非法經營等，這七種不義之財不可苟得。這是人際關係的基本要求，也是一個人道德修養的基本準則。
　　在早期漢譯佛典中；對於人際關係尤其是男女關係、家庭關係、主仆關係、倫理道德、政治生活等內容不僅相當重視，而且在翻譯過程中進行了適當的調整，在很大程度上更適應了中國儒教思想，使儒教倫理道德與佛教融為一體。因此，我們不難理解中國人際關係與佛教相融和相仿。《無量壽經》說，「父子兄弟夫婦，家室內外親屬，當相敬相愛，不能相憎相嫉；有無相通，我得貪惜，言色常和，莫相違戾。」如來佛還身體力行，一心普度眾生，入慈三昧，身體發出閃閃金光，遍照大千世界，使眾生息止貪嗔癡三毒，興生仁愛慈悲之心，於是眾生平等相愛，如父如母，如兄如弟。這是何等祥和的人際關係的真實寫照，它也反映了佛教對人際關係所寄予的良好願望。
　　現代社會裏，人際關係不僅是人類高尚情感的需要，而且也是信息傳播和事業發展的需要。因此，現代人際關係更應講究其和諧和廣博。人人都應真誠地參與人際關係的交流，彼此結成人際信息網絡，而佛教的人際關係之道或許可以給人們以啟迪？
　　無際大師心藥方
　　雲南昆明華亭寺內，存有一奇特藥方，它是唐朝無際石頭和尚所開，是佛教和諧人際關係、消除內心煩惱、保持身心安康的妙方。大師諭世曰：「凡欲齊家、治國、學道、修身，先須服我十味妙藥，方可成就。」其方劑如下：
　　好肚腸一條，慈悲心一片，溫柔半兩，道理三分，信行要緊，中直一塊，孝順十分，老實一個，陰陟全用，方便不拘多少。
　　此藥用寬心鍋回炒，不要焦，不要躁，去火性三分，平等盆內研碎。三思為末，六菠蘿蜜為丸，如善提子大。每日進三服，不拘時候，用和氣湯送下。果能依此服之，無病不瘥。
　　切忌言清行濁，利己損人，暗中箭；肚中毒，笑裏刀，兩頭蛇，平地起風波。以上七件須速戒之。
　　偈曰：
　　此方絕妙合天機，不用盧師扁鵲醫。
　　普勸善男並信女，急須對治莫狐疑。