正文
希伯來書第九章
9:1 原來前約有禮拜的條例和屬世界的聖幕。 9:2 因為有預備的帳幕，頭一層叫作聖所，裏麵有燈台、桌子和陳設餅。 9:3 第二幔子後又有一層帳幕，叫作至聖所， 9:4 有金香爐（注：“爐”或作“壇”），有包金的約櫃，櫃裏有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖並兩塊約版。 9:5 櫃上麵有榮耀基路伯的影罩著施恩座（注：“施恩”原文作“蔽罪”）。這幾件我現在不能一一細說。 9:6 這些物件既如此預備齊了，眾祭司就常進頭一層帳幕，行拜 神的禮。 9:7 至於第二層帳幕，惟有大祭司一年一次獨自進去，沒有不帶著血為自己和百姓的過錯獻上。 9:8 聖靈用此指明，頭一層帳幕仍存的時候，進入至聖所的路還未顯明。 9:9 那頭一層帳幕作現今的一個表樣，所獻的禮物和祭物，就著良心說，都不能叫禮拜的人得以完全。 9:10 這些事，連那飲食和諸般洗濯的規矩，都不過是屬肉體的條例，命定到振興的時候為止。 9:11 但現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大、更全備的帳幕，不是人手所造，也不是屬乎這世界的。 9:12 並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，隻一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。 9:13 若山羊和公牛的血，並母牛犢的灰，灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨， 9:14 何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給 神，他的血豈不更能洗淨你們的心（注：原文作“良心”），除去你們的死行，使你們侍奉那永生 神嗎？ 9:15 為此，他作了新約的中保，既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過，便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業。 9:16 凡有遺命，必須等到留遺命的人死了（注：“遺命”原文與“約”字同）。 9:17 因為人死了，遺命才有效力；若留遺命的尚在，那遺命還有用處嗎？ 9:18 所以，前約也不是不用血立的。 9:19 因為摩西當日照著律法將各樣誡命傳給眾百姓，就拿朱紅色絨和牛膝草，把牛犢、山羊的血和水灑在書上，又灑在眾百姓身上，說： 9:20 “這血就是 神與你們立約的憑據。” 9:21 他又照樣把血灑在帳幕和各樣器皿上。 9:22 按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的，若不流血，罪就不得赦免了。 9:23 照著天上樣式做的物件，必須用這些祭物去潔淨；但那天上的本物自然當用更美的祭物去潔淨。 9:24 因為基督並不是進了人手所造的聖所（這不過是真聖所的影像），乃是進了天堂，如今為我們顯在 神麵前； 9:25 也不是多次將自己獻上，像那大祭司每年帶著牛羊的血進入聖所（注：“牛羊的血”原文作“不是自己的血”）。 9:26 如果這樣，他從創世以來，就必多次受苦了。但如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。 9:27 按著定命，人人都有一死，死後且有審判。 9:28 像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。 三．基督獻上的祭超越舊約所有的祭（九1～一○18) 九1 作者在八章3節約略提過，每一位大祭司必須有所獻。他現在要討論我們這位大祭司所獻的祭物，又與舊約的祭物作一比較。為進入這命題，就簡練地將會幕的設計陳述出來，並有敬拜的規條。 九2 這帳幕是一個帳棚式的搭建物。由以色列人在西乃山紮營時起，至興建聖殿時止，神一直藉此住在以色列人中間。會幕周圍的地方叫做外院。這裏用銅柱作圍欄圍起，銅柱之間架有麻布。當以色列人從東門進入會幕的外院時，首先來到獻燔祭的壇，祭牲就是在這壇上宰殺焚燒的。然後到洗濯盆；那是一個大銅盆，裏麵盛著水，祭司在盆裏把手和腳洗淨。 會幕長四十五尺，闊十五尺，高十五尺；共分為兩部分。第一部分是聖所，長三十尺；第二部分是至聖所，長十五尺。 帳幕用木框架搭建而成，上麵蓋上山羊皮的帳幔，和用動物皮毛造成的防水幔子。帳幔覆蓋著幕會的頂部、背部和兩旁。會幕的正麵由一幅有刺繡的幔子遮擋著。 聖所內有三件陳設用具： 1.擺放陳設餅的桌子，上有十二個陳設餅，代表以色列的十二個支派。這些餅被稱為“陳設餅”，因為是陳設在耶和華麵前的。 2.金燈台，有七個向上的分枝，支撐著油燈。 3.金香壇，祭司在其上早晚燒聖潔的香。 九3 在第二幔子後麵是至聖所。神在光輝的煙雲中把自己彰顯出來。這是人類透過贖罪的血，在地上與神接近的地方。 九4 在原來的會幕裏，第二個室內有約櫃，是個包金的大木櫃。櫃裏有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖，並兩塊約版。（日後興建聖殿時，約櫃裏除了兩塊約版之外別無他物??參看王上八9）。 本節說的金香爐也在至聖所內。譯成香爐的希臘原文，可以解作香壇（出三○6指出香壇在聖所內）或香爐，即大祭司用以盛載香料的器皿。看來香爐是最合適的解釋。作者將香爐列為至聖所內的物件，因為在贖罪日，大祭司會將香爐從香壇處帶進至聖所。 九5 約櫃上的金蓋稱為施恩座。在其上有兩個金色的物像稱為基路伯。他們彼此麵對，展開翅膀，頭向著約櫃的蓋麵垂下。 作者的簡短描述到此為止。他無意一一細說，隻是將會幕內的布局勾劃出來，並從而描繪出前來接近神的方法。 九6 由於作者準備將基督所獻的祭物與猶太教的祭物作對比，於是他就先描述律法所規定的祭物。他有不少對象可作選擇，但他選整個律法製度中最重要的一環，就是贖罪日這大日子獻奉的祭物（利一六）。他若能證明基督在以色列最重要的宗教活動日所作成的，超越了大祭司所能成就的，便能確立他的論據。 眾祭司能夠進入帳幕的外層，即聖所。他們常在聖所內執行各種禮儀職責。百姓不能進入聖所；他們必須留在外麵。 九7 世上隻有一人可以進入至聖所──以色列的大祭司。這位來自特定的一族、一支、一家的一人，一年之內隻能有一日可以進去──贖罪日。當他進去時，必須帶著血為自己和百姓的過錯獻上。 九8 這一點含有深邃的屬靈真理。聖靈藉此教訓我們，因罪的緣故，人與神之間出現一度鴻溝，人必須透過中保才可以前來接近神。這中保必須帶著代罪者的血，才可以接近神。聖靈用實物以類比法說明，通往神那裏去的路還未向敬拜的人顯明。 頭一層帳幕仍存的時候，接觸的渠道還是不完全的。達秘的翻譯較好：“頭一層帳幕仍有其重要性的時候。”所羅門作王的時候，聖殿取代了會幕，但其重要性還在，直至基督受死、被埋葬、複活後為止。這帳幕所宣示的，關於如何與神接觸的原則，一直是生效的，直至聖殿內的幔子從上至下裂為兩半為止。 九9 整個會幕製度，隻是作現今的一個表樣。這隻是一個表征，預示將來更美的實體，是局部地預表基督完全的工作。 所獻的禮物和祭物，就著良心說，都不能叫禮拜的人得以完全。如果罪債已得以完全免除，獻祭者的良知就可以毫無罪疚了。然而，實際的情況絕非如此。 九10 事實上，利未式的獻祭，都不過是處理在儀文上的不潔而已。所針對的都是外在的事，諸如分辨潔淨與不潔的飲食，和諸般洗濯的規矩。這一切可以除去百姓在儀文上的不潔，卻不能處理道德上的汙穢。 參與這些獻祭的人，是一群與神有立約關係的百姓。製定這些獻祭的目的，是要讓百姓能在儀文上保持潔淨，好叫他們能夠敬拜。這些獻祭與救恩或洗淨罪惡毫無關係。百姓得救恩，是因為他們相信耶和華，是基於基督將來要完成的工作。 最後，所獻的祭都是暫時的，命定到振興的時候為止。他們都遙指將來基督的降臨，並他獻上完全的祭。這裏所說的振興的時候，是指基督徒的時代。 九11 基督已經降臨，作了將來美事的大祭司，所謂美事，即一切接受他的人要從他得著的無比福氣。 他的帳幕是更大更全備的。這帳幕不是人手所造的，不是用世上的建築材料建成的。這是在天上的帳幕，是神的居所。 他既在天上為祭司， 便不在人手所造的殿宇裏服侍； 律法預表的一切都在他身上實現， 律法的要求不再複見。 ～凱萊 九12 我們的主隻一次進入聖所。升天時，他進到神的麵前，因他已在各各他山作成了贖罪的事。我們應永遠因隻一次這三個字而歡喜快樂。救贖大工已經完成了。讚美主！ 他將自己的血獻上，不是用公牛和山羊的血。動物的血沒有能力將罪除掉；隻是當人觸犯了宗教儀文，這些血才有功效。然而，基督寶血的價值卻是無限的；其功效足以洗淨過去、現在、將來人類一切的罪。當然，隻有那些願意憑信心來到他跟前的人，才能享受這除罪的功效。然而，這血洗淨罪的能力是無限的。 他的獻祭成了永遠贖罪的事。昔日的祭司要每年一次贖罪。因此，兩者之間有天淵之別。 九13 為說明基督的祭和律法的禮儀之別，作者轉而討論與紅母牛犢有關的儀式。根據律法，以色列人若接觸了屍體，他在禮儀上就會不潔七天。補救的方法就是將母牛犢的灰與純淨的泉水混和，在第三和第七天，將這混和了的水灑在不潔者身上。這樣，不潔者就可以重新成為潔淨的。 文托爾說： 這些母牛灰被視為蘊含贖罪祭的精華，可以隨時取用，不會有多大困難或阻滯。一頭紅母牛犢的灰已足以用上幾個世紀。據說，整個猶太人曆史中隻用了六頭紅母牛；因為極小量的灰已能使那純淨的泉水具有潔淨的效能（民一九17）。 九14 如果紅母牛犢的灰已有足夠的能力將一種極嚴重的、外在的汙穢洗淨，基督……的血豈不更有能力洗淨人內裏最深重的罪孽！ 他是藉著永遠的靈，將自己獻上為祭。對於這句話的意思，解經家有不同的理解。有人認為意思是指“藉著一個永遠的靈”，即是指當他獻上自己時，在他裏麵那自願的靈，對比獻上動物為祭時那非自願的性質。有人認為這是指“藉著他永遠的靈”。這解法較為可取，認為所指的是聖靈；他憑著聖靈的能力獻祭。 這祭是獻給神的。他是無瑕疵、無罪汙的神的羔羊；他在道德上是完全的，所以有足夠條件擔當我們的罪。祭牲的身體必須無瑕疵；而他則在道德上毫無玷汙。 他的血能洗淨你們的心，除去你們的死行，使你們事奉那永生神。這並非單單在肉體方麵加以滌淨，或在禮儀上得洗淨，而是在道德上的更新，良心的潔淨。這血除去了人的死行，但非信徒希望憑著這些死行使自己得潔淨。人得以從毫無生命的行為中得釋放，進而事奉那永生神。 九15 上文強調，新約的血比舊約更有功效。這引至本節的結論──基督作了新約的中保。鄔斯特這樣解釋說： “中保”一詞譯自原文mesites，是指一個介入兩者中間的人，其職分是要建立或恢複和平及友誼，訂立協定，或製訂協約。彌賽亞在聖潔的神和罪人之間，扮演了中間人或中保的角色。他在十字架上受死，除掉了導致人神之間一大鴻溝的阻隔（罪）。罪人接受了彌賽亞獻祭的成果，那應得的罪疚與懲罰便不再歸他，他生命中罪的權勢遭粉碎，他領受了屬神的生命，而在他與神之間那在律法上和個人關係上的鴻溝，也消失得了無蹤影了。 現今，那些蒙召的人可以得著所應許永遠的產業。透過基督的工作，舊約與新約的聖徒同可以享受永遠的拯救和永遠的代贖。 基督徒時代之前的信徒也可以得著產業，是因為有一位死了，那就是基督之死。他的死，將他們從在律法下所犯的罪過贖回來。 舊約時代的人得蒙拯救，就象是神用了“信貸”的方式拯救他們；他們跟我們一樣，都是因信稱義的。隻是當時基督還未受死。那麽，神如何拯救他們呢？答案是：神知道基督將要為他們成就救贖；他以此為根據來拯救他們。這些信徒對基督將要在各各他山成就的事所知甚少，或一無所知，但神卻了如指掌。信徒若相信他所預言有關自己的啟示，神便將基督所成就的功歸予他們。 換句話說，在舊約之下，一大筆罪債已累積了。因基督的死，他將前一個時代的信徒從他們的罪過中拯救出來。 神透過基督在將來才成就的工作來拯救他們，這種態度稱為對罪的寬容。羅馬書三章25至26節討論了這方麵的事。 九16 作者在第15節提到產業，令他想起在遺囑和遺命生效之前，必須有證據證明留遺命的人已經死去。一般來說，一紙死亡證便足夠了。 九17 留遺命的人可能早在多年前已立下遺命，妥當地鎖在保險箱裏；然而，他一天未身故，遺命一天仍未能生效。隻要他尚在人間，他的產業仍不能分給遺命上指明的人。 九18 至此，討論的對象從人的遺命轉為神透過摩西頒賜的舊約。（譯成“約”及“遺命”兩詞的希臘原文都是diatheke。）這裏也牽涉死亡。這約藉著流血得到確證。 在古時，人訂立任何協約都必宰殺牲畜，以表示協約之確立。血表示一個承諾，確保立約人必定遵守協約的條款。 九19 摩西將律法頒授給以色列人後，就拿朱紅色絨和牛膝草，把牛犢山羊的血和水灑在律法書上，又灑在眾百姓身上。如此，摩西執行了確立這約的莊嚴儀式。 出埃及記二十四章1至11節記載摩西灑了祭壇和百姓，並沒有提到灑在書上，也沒有提到水、朱紅色絨和牛膝草。然而，我們可將二者合並來看，互補不足。 祭壇代表神，他與百姓是立約的雙方。那書就是所立的約。所灑的血，將二者約束起來，必須遵守約的條款。百姓答應會遵從；耶和華應許如百姓能做得到的話，就會祝福他們。 九20 摩西灑血的時候說：“這血就是神與你們立約的憑據。”這行動表示，如果百姓沒有遵守律法的話，就要賠上自己的生命。 九21 摩西又照樣把血灑在帳幕和各樣敬拜用的器皿上。我們在舊約中找不到這儀式的記載。出埃及記第四十章記述獻會幕的時候，並沒有提到血。然而，這裏的象征很明顯。任何經罪人接觸過的東西都會被染汙，因此需要潔淨。 九22 按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的。但仍有例外。例如，統計以色列的人數時，任何人如要被算為以色列的後裔，就得交出半舍客勒銀子作為“贖價”，而不是獻上血祭（出三○11～16）。這銀子作為信物，代表這人的靈魂已得贖，可以被接納為神子民的一分子。另一個例外記載於利未記五章11節。如果以色列人在一些禮儀上有不潔的話，隻要獻上細麵就好了。 這些例外所針對的，是贖罪或遮蓋罪的事。在一般情況下，就算隻是贖罪也必須獻上血祭。然而，如果涉及罪的赦免時，就絕無例外，必須流血了。 九23 第九章的餘下部分，集中比對兩約的分別。 首先，地上的帳幕是用公牛和山羊的血來潔淨的。如前文所述，這隻是禮儀上的潔淨，象征式地淨化這個象征性的聖所。 在天上的聖所是本物，地上的帳幕隻是複製品而已。天上的聖所當用更美的祭物去潔淨，就是基督的祭。語文上用複數來形容基督單一的祭，是一種修辭法，即以複數表示王者之尊。 或許叫人感到驚訝的，是屬天的地方竟然也需要潔淨。或者約伯記十五章15節可以提供線索：“在他眼前，天也不潔淨。”無疑這是因為撒但在天上率先犯罪（賽一四12～14），且因為他仍可以到神麵前來控告弟兄（啟一二10）。 九24 基督並不是進了人手所造的聖所（那隻是真聖所的影象或模樣），乃是進了天堂，如今為我們顯在神麵前。 我們很難明白怎會有人要放下本物，而回到複製品去；怎會有人願意離開在天上聖所中服侍的大祭司，而回到在象征性的聖所裏事奉的以色列祭司那裏去。 九25 主耶穌不象亞倫裔的大祭司一般，重複獻上祭物。大祭司每年隻有一天，就是在贖罪日，可以進入至聖所，而他所獻上的並不是自己的血，而是祭牲的血。 九26 假如基督要重複獻祭，他就必須不斷受苦，因為他所獻的祭，就是他自己的生命。若說他從創世以來，就要定期經曆各各他山的折磨，那是難以想象的！這也沒有必要！ 在新約下，有： 1.確定的終結──他隻須顯現一次。他毋須重複他的工作。 2.適合的時機──他在這末世顯現，末世是在舊約充分證明人的不濟和無能為力之後。 3.完全的工作──他來到好除掉罪。這裏的重點放在除掉兩字上。不再是每年的贖罪了，而是永遠蒙赦免。 4.親身的奉獻──他把自己獻為祭，好將罪除掉。我們因犯罪所應接受的懲罰，全都落在他的身上。 代我擔罪被控訴， 備受羞辱和嘲弄； 為赦免我血傾流； 哈利路亞！ 奇妙救主！ ～白理斯 九27 本節和28節似是提出另一個新舊約的對比。律法判定每個罪人都有一死，死後且有審判。承受律法的人，他們本來已是罪人，而且沒有能力完全守著律法。因此，律法成了一件把所有在律法之下的人定罪的工具。 九28 新約將基督完全的祭介紹出來；他一次被獻，擔當了多人的罪。新約並帶來了盼望，就是他不久便要再來：將來要向那等候他的人第二次顯現。但他再來時，所要處理的不再是罪的問題；他在十字架上已完成了這方麵的工作。他回來是要把他的子民接回天家去。這是拯救工作的高潮；他們將得著榮耀的身體，並且永不再被罪玷汙。 那（熱切）等候他的人是指所有的真信徒。對於主再來時之事件的先後次序，他的子民也許未有一致的意見，但他們全都期待他再來。 聖經沒有教導說，在教會被提時，隻有某一群特別屬靈的基督徒被接往天上去。聖經把參與其中的人形容為“在基督裏死了的人”和“我們這活著還存留的人”（帖前四16,17）。這是指所有的真信徒，無論是已死的或尚在生的。哥林多前書十五章23節將參與其中的人形容為“那些屬基督的”。 此外，常有人指出第24至28節，記載基督三方麵的顯現。總結如下： 第26節：他曾經顯現。這是指他的第一次降臨：他到世上來，把我們從罪的懲罰中拯救出來（過去時態的拯救）。 第24節：他如今顯現。這是指他現今在神麵前，要把我們從罪的權勢中拯救出來（現在時態的拯救）。 第28節：他將會顯現。這是指他即將要回來，並要把我們從罪的處境中拯救出來（將來時態的拯救）。 |
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