何西阿蒙召作先知
何西阿書一章一至三節
1當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王，約阿施的兒子耶羅波安作以色列王的時候，耶和華的話臨到備利的兒子何西阿。
2耶和華初次與何西阿說話，對他說：“你去娶淫婦為妻，也收那從淫亂所生的兒子，因為這地大行淫亂，離棄耶和華。”3於是何西阿去娶了滴拉音的女兒歌蔑，這婦人懷孕，給他生了一個兒子。
何西阿是以色列最偉大的先知之一，然而在何西阿書中，沒有任何直接印證他作先知的地方。書中隻是簡單地給我們知道他的名字，他父親的名字（我們在別處未曾聽過這名字），以及在他生活的那個時代的某些以色列和猶大王的名字。如果這樣寫傳記，在現代的觀點看來，簡直是不可思議的。我們急於想知道的，是關於他受教育的情況，他的學曆和資曆，以及他經曆的世事。但是何西阿書除了和何西阿下一步的宣教工作有關的，對此卻隻字不提。十分明顯，那些收集何西阿著作的人，無論是他的朋友或者同伴，對先知的出生，他和他子孫們的生活，並不關注；他們所注意的，是他的信息。隻有因為他的信息密切地關聯到先知的生活，所以才保存一部分他的傳記。在何西阿書的開頭，他以一個成年人出現，關於他的早期生活則完全空白。但是因為他的婚姻和家庭生活，在他傳講的信息中扮演一個重要的角色，所以作者對此給予一定程度的細述。
在所有蒙召的先知中，像何西阿這樣的，確實十分特別，很少有像他這樣在形式上不帶“宗教色彩”的。耶和華向他說話，這是一般使命的開始。但何西阿的經曆與其他先知的經曆，在性質上和內容上，是完全不同的；對於何西阿來說，他沒有像摩西蒙召時有荊棘在燒或被召上山；他也沒有像以賽亞那樣，看見聖殿中榮耀的異象；他同樣沒有耶利米那種內心的掙紮，靈裏的交戰。當耶和華對何西阿說話時，他聽見的是一個不尋常的命令：“去娶淫婦為妻！”淫婦（harlot）這個詞是古代英語的甲詞，在現代口語要不常聽說。雖然這段古代文字的意義不完全清楚，上帝似乎是要何西阿娶一個賣淫的為妻。不過在希伯來原文中，這個詞的用意稍有不同，它可以是上帝命令何西阿去娶一個街上賣淫的為妻，也可能另有所指。在何西阿那個時代，以色列人的信仰已經被拜巴力所毀壞。由於拜巴力，在這種對外邦神的信仰中，無論男或女都行奸淫。所以“娶淫婦為妻”也可能指娶一個普通的希伯來婦人，她並不是靠賣淫生活，但是她卻把身體獻給拜巴力的人。
對於像何西阿這樣一位處處表現他的敏銳的先知，娶淫婦為妻的確是一個不尋常的命令和最少見的先知使命。雖然聖經對此隻簡要記載，沒有提供他對上帝的這個呼召有何反應。但是可以想像得到，他可能陷入極度的混亂之中。為什麽他要和這樣的女人結婚？她們正反映當時以色列人可憐的生活和信仰的光景。盡管不敬畏上帝的人不在乎他與誰結婚，但是他親密的朋友必定會為之震驚，像何西阿這樣的人，竟然有如此的婚姻！但是以上隻是推測；事實上我們看到的，是他遵照上帝的吩咐去行，他娶了一名叫歌蔑的女人。我們對她的了解，除了名字以外，就是她在結婚時，已經不是童女了。
從關於先知何西阿蒙召的簡單記述中，有兩點非常有意義的事實顯露出來：
（一）第一點是直接看到的，然而卻是十分重要。當我們開始認識何西阿時，我們看見他是一個與上帝親密同行的人，以致他能聽見並明白上帝給他的使命。當他聽見上帝的使命時，他順從了。對於生活在現今世代中的我們，這提醒我們注意：把上帝和他的所有使命、托負，都看為一成不變的，使之淪為一種模型或形式，是危險的。我們很難想像，如果有一個當代教會中的委員會，受委托去審查那些獻身做聖職的青年人，他們中間有現代的何西阿，他麵對著同樣的使命，其反應將會是如何呢？有時，當上帝給我們一種使命，盡管它不是一般人所能理解的，但隻要真正是從上帝而來的，我們就要敢於負責任，敢於去順從上帝。先知何西阿提供這樣做的好榜樣。
（二）第二點關係到預言的性質。上帝呼召何西阿，他回應了，但是開始時，上帝並沒有要他宣講什麽。上帝給先知的信息，是後來才有，它並不是他蒙召的一部分。何西阿蒙召去做某些事，他順從了，他的第一個行動是去承擔一種陌生的婚姻。但是這些所有的行動，都在預言的範圍內，都使上帝能直接通過他說話。先知是上帝的代言人，上帝要籍著他們講話。但是上帝既可以藉著先知的語言來“講話”，也可以籍著他的行動、他的生活方式來“講話”。何西阿蒙召，通過他的特殊的婚姻，使上帝向他的百姓說話。找們常常需要留意：上帝可能籍著屬他的人向世人說話，不但籍著語言，同時可藉著他們順從上帝的生活方式。我一年到頭，不知聽了多少信息和講道，但是幾乎全忘了；隻有很偶然的機會，我遇見一些屬靈人，他們具有深度的基督徒品性，留給我難忘的印象卻時時活顯在我心中。
何西阿兒女的出生
何西阿書一章四至九節
4耶和華對何西阿說：“給他起名叫耶斯列，因為再過片時，我必討耶戶家在耶斯列殺人流血的罪，也必使以色列家的國滅絕。5到那日，我必在耶斯列平原折斷以色列的弓。”
6歌蔑又懷孕生了一個女兒，耶和華對何西阿說：“給她起名叫羅路哈瑪，因為我必不再憐憫以色列家，決不赦免他們；7我卻要憐憫猶大家，使他們靠耶和華他們的上帝得救，不使他們靠弓、刀、爭戰、馬匹、與兵馬得救。”
8歌蔑給羅路哈瑪斷奶以後，又懷孕生了一個兒子。9耶和華說：“給他起名叫羅阿米，因為你們不作我的子民，我也不作你們的上帝。”
何西阿結婚以後生了三個兒女；二個是兒子，一個女兒。何西阿的兒女的名字組成了他第二階段布道的內容；每一個兒女都帶給以色列人一個信息。
（一）第一個兒子名叫耶斯列，對於像我們這樣一些遠離那個時代，和以色列人有不同的文化背景的外國人來說，這個名字聽起來很正常；但是事實上並不尋常，這個名字很特別。正如假若有某位未來的美國先知，他把他的兒子名叫“越南”或者“水門”，這些名字表明某個地方，與美國的曆史有關。耶斯列也是一個地名，它在以色列古代的曆史上，同樣也有其意識。正是在耶斯列這個地方，暗利的王室在一次可怖的大屠殺中，被耶戶王室所取代（參王下九至十章）。在離何西阿傳道一百年前的這次大屠殺，壞皇帝之死，曾被認為是一件好事；因為以色列人對上帝的信靠，在暗利統治下，受到了毀壞。新皇帝耶戶，他的王室一共統治了以色列國一百年，直到耶羅波安第二的那個朝代。但是因為耶戶沒有使國家離惡就善，使以色列脫離先前的罪惡，因此，那次大屠殺仍舊是徒然的，但是大屠殺進行的地方，卻留下了不祥的兆頭。一提起耶斯列這個名字，就感到血淋淋的恐怖；當先知給他的兒子命名為耶斯列時，他暗示以色列國王室中即將有審判來臨。
（二）第二個女兒同樣起了一個不尋常的名字，她叫做羅路哈瑪，就是不蒙憐憫的意思。這不是一個正常的名字。很難以想像，當父母這樣稱呼他們的兒女，或者兒女在這樣的稱呼下長大，那種痛苦是怎樣的！但正因如此，這個名字再一次帶出一個信息，藉以使他的父親扮演一個先知的角色。正如小女兒被父母稱為“不蒙憐憫”一樣，上帝也不再憐憫以色列人。在耶斯列出生後一年，第二個孩子出生，使得預言的命運，可怕地向前進了一步。第一個孩子的出生，帶給王室一個信息；而第二個孩子則帶信息給整個以色列民族。第一個信息指出即將來臨的審判；而第二個信息更加嚴厲：上帝的寬容和對以色列的憐憫，已經到了極限程度！
（三）最後，再過一年左右，第三個孩子誕生出來，而他帶來了最可怕的名稱：羅阿米，即“不是我的百姓”。回憶摩西時代，上帝與以色列人立約，他應許說：“我要以你們為我的百姓（ammi），我也要作你們的上帝。”（出六7）但是現在由於第三個孩子的出生，這個古老的應許取消了，以色列不再是上帝的百姓（loammi），耶和華也不再是他們的上帝。對於一個把他們的生存和信心，完全建立在這個誓約上的國家，再沒有比取消這個約，使有耳朵可聽者，更感到驚心動魄的了！
先知的生活和他的家庭，現在擺在以色列人麵前，好像一個活的和永久的審判的信息。對於那些不加思索的聽眾，先知何西阿不僅是傳一個不容易忘懷的信息，他按照他接受的命令行動，他的妻子的特征和他的兒女的名字，在以色列人麵前成為一種象征，提醒他們將站在上帝的麵前受審判。以色列是上帝的不貞潔的妻子；她的兒女是她與丈夫——上帝分離和將受審判的象征。
何西阿的預表行為，是古代社會中對一個特殊國家的情況而言；對我們這些生活在二十世紀的人，當然應區別對待。從先知這些行為和它們帶來的信息，有兩點是有明顯意義的，一點則是屬於上帝方麵的，另一點則是屬於我們人類方麵：
（一）三個孩子的命名，顯示上帝宣告的審判的幾個進程。首先，他宣布未來的審判是對王室的；第二，上帝的憐憫是有限度的；最後，上帝與以色列的立約關係終止了。當我們考慮這樣一個審判過程時，我們能看到它包含了一個從積極到消極的過程。首先，上帝警告要行動，但是最後他率直地宣布與他的選民解除關係。審判常常是有目的，它不僅是一種處罰或者憤怒的反應。在審判行動的第一階段，仍然包含著讓上帝的百姓迅速回頭歸向他的可能性；對於那些頑固地拒絕接受這種機會者，最後階段，上帝才隻好解除與他們的關係。而且，審判最後的可怕，並不是來自上帝有什麽反對人的行動，而是上帝停止了他對人類的關懷。在審判這個題目下，隱藏著人生的意義的“核心”：生命的意義和滿足，在於與賜生命的主建立關係。可惜以色列人常常背棄他們與上帝的關係，失去尋得的愛和滿足；這就是他們主要的邪惡，最終使得上帝的憐憫終止，與上帝的關係破裂。在我們與永生上帝的關係中，愛和審判是一致的，成為一體：愛是本質的、基本的，審判促使我們恢複與上帝的關係；當憐愛和審判都得不到回應的時候，尋找人生存在意義的機會也就最後消失了。
（二）如果何西阿書開頭這幾節，包含著先知整個的信息的話，那麽這的確是一本非常嚴厲的書，因為先知的三個兒女的出生的本質，標誌著“結局”。但是事實上先知的信息不隻這一些，甚至在第一章結束之前，已給我們更多的信息。所以開頭的九節，隻是從人的方麵建立一個相應的遠景。以色列人是犯了罪，他們抵擋上帝的勸告，所以上帝宣告要終止和他們所立的約的審判，說：“以色列不再是我的百姓。”但是先知的信息不隻這些，先知還給予希望；隻是先知的聽眾不會聽見希望的信息，除非他們首先意識到他們處在怎樣可怕的困境中。因此，先知宣講信息開始時，在何西阿書開頭這幾節，首先宣布人類陷入怎樣一種悲哀的困境中。隻有聽者弄清了這種情況，他們才可能透過黑雲，瞥見未來希望的曙光。我們除非首先覺悟到人類在罪中的悲慘命運，否則不會覺悟在主裏麵最終的希望。如果上帝的愛最終依賴我們的回應，依賴於我們重新去與上帝建立關係，那麽何西阿書開頭這九節好像一個墓誌銘，寫道：“不再是我的百姓。”惟獨那些意識到人類所處的困境的人，無論他們是何西阿那個時代的人，或者我們現代人，才可能聽到先知其他的信息——希望的信息。
將來的希望
何西阿書一章十節至二章一節
10然而以色列的人數必如海沙，不可量、不可數。從前在什麽地方對他們說：“你們不是我的子民”；將來在那裏必對他們說：“你們是永生上帝的兒子。”11猶大人和以色列人必一同聚集，為自己立一個首領，從這地上去，因為耶斯列的日子必為大日。
二1你們要稱你們的弟兄為阿米（我的民），稱你們的姊妹為路哈瑪（蒙憐憫）。
在何西阿書一章四至九節中，藉著先知三個兒女的名字引出來的淒涼的前景，在這裏因有將來光輝的希望，形成鮮明對比。不過讀者須要小心，雖然這些關於將來的希望的預言，在敘述上直接在孩子的出生之後，但是它原是描述相當遠以後的事。在先知的信息中，孩子的命名發生在較早期，當以色列人的生活呈現興旺的時候，孩子名字的預兆，指出上帝的審判擺在前頭；而在何西阿傳道的遲些時候，在公元前七三三至七二二年間，當以色列的亡國已經明顯可見時，先知預言了以上這些話，越過她不可避免必然要失敗的命運，提出了希望的信息。何西阿書這樣編排，把這些將來希望的預言，直接隨在孩子可怕的名字以後，使讀者更能曉得先知思想的全貌。他開始先從審判的信息傳起，當審判即將來臨時，他則預言更遠的將來的希望。
先知在預言將來的希望時，從上帝的應許開始，回顧遠古時他給亞伯拉罕的應許：“以色列的人數必如海沙。”（本章10節，參考創廿二17）其實在何西阿時代的以色列人並不多，大概接近十五萬人。但是上帝給亞伯拉罕的應許，這話喚起他們對燦爛的未來的希望。這絕不是正常人口的增長給予他們這樣的希望；而是即將發生的，國家情況的轉變，那才更有意義。雖然審判的結果，他們被稱為“不是我的百姓”；然而在將來，他們會成為“永生上帝的兒子！”
先知接著指出將來複興的三個特點（11節）：（甲）兩個國家將要合為一，像她們分裂前的情形。（乙）他們將歸一個“頭”（或首領）來領導。（丙）他們將“從這地上去”，這句話的意思，可能是指他們將再一次控製他們的領土，這塊領土在以色列人被擄後，在鄰國統治下，變得小得多。在預期到將來的轉變時，先知喊著說：“耶斯列的日子必為大日。”雖然關於這句話正確意思有所爭論，但是很明顯，它是指前麵曾經提及的耶斯列（參閱第四節）。耶斯列的日子原是一個希望的日子，在屠殺拜偶像的人的血泊裏，一種新的信心產生出來。可不可以說：何西阿的第一個兒子的名字暗示將來的流血；而現在，何西阿覺悟到從他的兒子所暗示的流血事件中，將有一個新的，活的信心產生出來。按照這種說法，耶斯列這個名字的意義，在先知生活的後期被改變了；先知其他兒女的名字的意義，也隨著都改變了。耶斯列那時將稱他的兄弟為阿米——“我的民”；稱他的姊妹為路哈瑪——“蒙憐憫”。意思說：上帝將來的行動，將要否認包含在這些孩子名字裏的反麵意義。
設置在何西阿書的敘述中的這種隱意，既說明了上帝對待他的百姓的態度，又說明上帝對他們的要求和願望：
（一）預言的前半部分（4—9節），單獨明顯啟示了上帝的聖潔和義怒的形象。在上帝的聖潔裏，他不容許罪惡；對於犯罪，它的話語藉著先知的孩子的名字傳達的，隻有審判。雖然上帝還有話要說，但是在先知開始傳道時，這是唯一的、百姓必須先聽見的話。稍後，當我們覺悟到預言前半的信息之後，隨著才聽見上帝恩典的話語。
先知就是這樣來說明，上帝對待他的百姓所表現的“神性”。他希望所有的人都是他的兒女，但是我們常常不能立即從他臨到我們的話語中直爽地辦到。我們生活的環境，我們的所作所為，常常隻能引來上帝的審判；審判是我們自己造成的，絲毫無損於上帝的神性。我們知道上帝對我們的願望，如果他的話不是祝福，這就提醒我們需要自我檢點，並且悔改來歸向他。隻有這樣，我們才能再次聽見帶有希望的話。
（二）上帝對以色列人審判的話曾是：“你們不是我的百姓。”這句可怕權威性的斷言，撕毀了以色列人信仰的基礎——上帝與他們所立的約。但是先知何西阿預言時候將到，那時情況將發生改變，那時上帝將重新宣稱他們是：“永生上帝的兒子。”
上帝這句對以色列人所說的話，同樣帶給我們外都信徒希望。我們本沒有權利稱為上帝的子民，我們隻能希望、渴想成為“永生上帝的兒子。”但是新約聖經作者清楚地寫著，先知的這句話，在早期的教會看來，既包括猶太人，也包括外邦人。保羅在他寫給羅馬教會的書信中，明白地表達了這個斷言（見羅九24—26）；彼得在描述上帝子民這個新的群體時，也是這樣敘述（參彼前二10）。我們並不比何西阿當初說這些話的對象更有資格得這特權。而且，除非我們覺悟到，“永生上帝的兒子”的應許也是給我們的，否則我們不會有充足的信心。永生上帝表明他高過所有生命的能力。作這樣一位上帝的兒子，將有何等豐盛的生命；他們必將發現，生命的意義，是在於與這樣一位永生的父親，建立親密的關係。
因淫亂而離婚
何西阿書二章二至十五節
2你們要與你們的母親大大爭辯，因為她不是我的妻子，我也不是他的丈夫。
叫他除掉瞼上的淫像，和胸間的淫態；
3免得我剝他的衣服，使他赤體與才生的時候一樣，使他如曠野、如幹旱之地、因渴而死。
4我必不憐憫他的兒女，因為他們是從淫亂而生的。
5他們的母親行了淫亂，懷他們的母作了可羞恥的事；因為他說：我愛隨從所愛的，
我的餅、水、羊毛、麻、油、酒，都是他們給的。
6因此，我必用荊棘堵塞他的道，築牆擋住他，使他找不著路。
7他必追隨所愛的，卻追不上；他必尋找他們，卻尋不見，便說：
我要歸回前夫，因我那時的光景比如今還好。
8他不知道是我給他五穀、新酒、和油，又加增他的金銀，他卻以此供奉巴力。
9因此，到了收割的日子、出酒的時候，我必將我的五穀新酒收回，
也必將他應當遮體的羊毛和麻奪回來。
10如今我必在他所愛的眼前，顯露他的醜態；必無人能救他脫離我的手。
11我必也使他的安樂、節期、月朔、安息日，並他的一切大會，都止息；
12我也必毀壞他的葡萄樹，和無花果樹，就是他說：
這是我所愛的給我為賞賜的；我必使這些樹變為荒林，為田野的走獸所吃。
13我必追討他素日給諸巴力燒香的罪，那時他佩帶耳環，和別樣的妝飾，
隨從他所愛的，卻忘記我。這是耶和華說的。
14後來我必勸導他，領他到曠野，對他說安慰的話。
15他從那裏出來，我必賜他葡萄園，又賜她亞割穀作為指望的門；
他必在那裏應聲（歌唱），與幼年的日子一樣，與從埃及地上來的時候相同。
前麵的滿有希望的話（一章十節至二章一節）隨後的這樣一段關於離婚的悲哀，把注意力的焦點，又轉回到先知早期的生活和傳道上去。有很多理由可以說明，這是一段很難讀的經文。這一段用詩的形式寫成的，與前麵的散文體不同。我們必須從兩個層次來解釋這段經文：首先從何西阿和他的家庭，但這一個層次隻是為第二個層次做準備的；第二個層次是比喻上帝和以色列人的關係。初看起來，這段經文是以一般的聖經的詩歌形式出現的，它事實上是用藝術及其固有的風格來表現其真實性。但是，它又是一篇演調，一篇關於訴訟的特別演詞，用於法庭上對被告的控訴。
在演詞中必須解釋的兩個層次，因為它們彼此如此密切關聯，所以要區分它們是有困難的。在第一個層次裏，我們注意到何西阿和他的孩子們在法庭上；他們在歌蔑在場的情況下，向法官陳詞。何西阿提出訴訟的目的，是希望得到判決與他的妻子離婚。他講話一開始，就以典型的離婚文告的形式出現：“她不是我的妻子，我不是她的丈夫。”（2節）起訴的原因是因為妻子的行為不軌。她曾經屢次不忠不貞，與別人犯了奸淫。（無論這種不法的行為是屬於私通，或者是歌蔑一再瘋狂地崇拜偶像，尚未肯定。後者可能性似乎大些，它能夠帶出演講的語言和比喻的意思。）這整個的情景是一場悲劇：做丈夫的和三個孩子由於做妻子兼母親的行為，被迫按照希伯來法律的要求，把案件提到法庭上。但是從第二個層次來解釋，這不是一個悲劇，因為何西阿的家庭生活隻是作為一個比喻，表明上帝與以色列人的關係。
在上帝的法庭上，以色列是被告、被傳訊者，上帝則扮演雙重角色：控方和法官。在法庭上以色列人的罪狀被宣判：他們對上帝不貞潔，因此婚約不能再延續，上帝必須與以色列離婚。縱然在這種悲傷的情景下，上帝仍然留有一線希望給以色列人。按照希伯來人的律法，犯奸淫是必須處以死刑的（申廿二22）。但這裏無論從那個層次解釋，都沒有處以死刑。可見就是到了這樣悲哀的地步，仍然不會沒有溫暖的痕跡。何西阿無論采取什麽行動，他仍然愛他的妻子，正如上帝仍然愛以色列人，盡管條約規定，迫使他不得不尋求離婚。
在離婚進行的過程中，作了三點判決，每一點都用“因此”引出來（參6、9、和13節）。判決首先對歌蔑，然後用以比喻以色列人。除了這些直接從開始的上下文中引出的應用，這些經文還有更永久性的信息：
（一）第一點判決基於女方企圖別有他愛；她的話被提到法庭上來：“我要隨從所愛的。”（5節）她有意識地在錯誤的道路上滑下去，欺哄自己，相信她“所愛的”會給她富足，並提供她一切所需。所以判決書寫道：她將被迫繼續在她選擇的道路上墮落下去，一直到其痛苦和挫敗的結局。她追求她所愛的，但卻永遠得不到；她尋找，卻永找不著，一直到她覺悟到，她的唯一的希望是歸回她的前夫。從比喻這個層次看：對以色列人的判決，是他們堅持他們的國家所揀選的道路，在這個過程中，他們所愛的虛空，必變成可怕的現實。
明知上帝的愛而故意去選擇其他的道路，是必定要失去所愛的。對於曾經嚐過真愛，但由於其他的愛的引誘挑逗，其殘局常常是會不堪收拾的。追求其他的愛，尋找上帝以外的滿足，最終走進一條死巷；處在死巷裏，倘若我們有智慧的話，我們應當意識到隻有一種愛，就是上帝的愛，才能提供我們所需，滿足我們全部的要求。我們從先知的話中，覺悟到一個更深刻的真理，那就是即使我們追求並掙紮在人類虛空的愛的死巷裏，那個偉大的愛仍沒有止息，他一直在追隨並激勵我們。
（二）第二點判決是講到做妻子蓄意的疏忽。她不知道是她的丈夫提供她的生活所需；這不是一般的忽略，這是任性的忽略。她還尋求其他的滿足，她真是愚昧極了。同樣，以色列也任性地忽略了上帝提供他們的“五穀、新酒、和油”（8節）這些生活必需品。這三樣東西，是上帝的愛的一種記號，清楚地寫在上帝與他們所立的約中（參申七13）。在審判的時候，這種忽略是要被判處以“奪回”所有的供應（9節）；惟有上帝收回了生活物質的供應，以色列人才會悔改並認識上帝。
這裏譴責的任性的忽略，造成一種比我們想像中更廣泛的損害。這是有意識的把信仰所揭示現存實況置諸不理，我們都有各自的需要，但是我們想用自以為最好的方法去尋找並滿足它們。好像以色例人想依靠外邦人的信仰去滿足他們的需要，我們也照樣做。很多時候隻有肉體的或者屬靈的貧乏，可以領我們回到偉大的供應源頭。上帝挪走了他的供應，雖然好像是一種懲罰，然而卻再給一次機會，使我們去學習倚靠真正生活的源頭。
（三）第三點判決是他們的善忘（13節）。因為偏行己路，歌蔑把何西阿忘記；同樣，由於追隨外邦的神，以色列忘記他們的上帝。這不是指普通的健忘症，也不是忘記一些普通的事實；它是忘記了忠誠於對方的契約，而這個契約被忘記，使得他們與外邦的神私通。但是隨在第三點判決之後（14—15節），何西阿轉入應許。以色列將要被領到曠野，在那裏被試驗，然後他們要再一次學習信靠上帝的愛，藉以使進入上帝應許之地成為可能。亞割穀在過去曾經是一個“苦難穀”（見書七22—26），如今變成“希望穀”，藉以使他們更接近他們將要承受之地。
犯奸淫的人並不是真的忘記他們已經結婚；他們是忘記他們的婚約和他所許諾忠誠的愛。因此一個人信心的失敗，也不是在真正的信仰上忘記什麽，而是忘記了他在生活和愛心方麵應盡的義務。這樣，無論在那方麵，曠野的經曆既是一段艱難的時刻，又是希望的來臨，具有雙重作用。艱難將要被正常生活的自我滿足和舒適取代，我們在此再一次學到：走過了“苦難穀”，前麵“希望門”正開著。
新約的盼望
何西阿書二章十六至廿三節
16耶和華說：“那日你們必稱呼我伊施（丈夫），不再稱呼我巴力（我主）；17因為我必從找民的口中除掉諸巴力的名號，這名號不再題起。18當那日我必為我的民與田野的走獸、和空中的飛鳥、並地上的昆蟲立約；又必在國中折斷弓刀，止息戰爭，使他們安然躺臥。
19我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我，20也以誠實聘你歸我，你就必認識我耶和華。
21耶和華說：那日我必應允；我必應允天，天必應允地，
22地必應允五穀、新酒、和油，這些必應允耶斯列民。
23我必將他種在這地；素不蒙憐憫的，我必憐憫；
本非我民的，我必對他說：你是我的民；他必說：你是我的上帝。
就像第一章結束時那樣，現在曆史年代表的遠景又再次向前擺動。為了期望離婚而向法院提出的申訴，現在成為過去；在十六至廿三節的預言，雖然很難準確確定其日期，但很可能是在何西阿傳道的後期，藉著先知的口傳講出來的。在這篇信息中提到名字的兒子（耶斯列），現在已是青年了。但是和前麵一樣，這段經文中先知見到的光明，必須是在他們被交受審判的黑暗背景下觀察到的。上帝曾經一度發怒，現在已經過去，何西阿盼望上帝重新和進一步地工作。他雖然不能肯定他所說的遠景距離有多遠，但是他預言中關於救恩的話，是充滿著希望和信心的。
這個預言可以分為三個部分，每一部分都用“那日”引出來（見十六、十八、和廿一節）。“那日”是將來某個時候，在審判的日子以後，那時上帝的救恩將再一次顯明出來。從某一方麵來說，這個預言隻是一種預告，沒有詳述當這些事情發生時，那時或那日的情景；而是肯定上帝在某一時日必要再次行動。對於古代以色列人和現代的讀者，何西阿書中所預言的那日，是對他們的一種警告。然而除了將來的意義，先知的預言的三個部分，也表達了某些現實意義：
（一）預言的第一部分預期一段新的婚姻（16—17節）。這段婚姻是在上帝和以色列人之間，雖然措詞令人聯想何西阿和歌蔑離婚。先知在這裏用了一種雙關的妙語；想了解它，我們必須先有一些希伯來文的知識。巴力這個名詞在希伯來文中，可以是“丈夫”的意思，在當地文化中也可解作“主和主人”。這個名詞也可以是一種專有名號，像迦南人稱他們的神為巴力，在那種情況下我們就要把它譯作一種專有名詞。希伯來文中伊施（’ish）這個詞，意思是一個男人；但也可譯作“丈夫”，並帶有少許親愛的意思。在將來，先知斷言，以色列人將要稱他們的主為我的伊施（親愛的丈夫），而不是我的巴力（丈夫或主人）。但是整個事態的轉變比這些更多，由於他們日到上帝那裏，以他為真正的丈夫，將同時放棄巴力，把他當作假神。稱呼的改變，表示巴力這個名號，將不再汙穢以色列人的嘴唇。
預言指出一種愛和彼此親密關係的恢複，但是它並不是沒有一點悲傷的成分。過去，巴力這個稱呼在以色列人的口中，引起了仍然愛他們的丈夫（上帝）的悲傷。戈登·萊福特（Gordon Lightfoot）這位加拿大民謠歌唱家，幾年前唱過一首很通俗的憂鬱民歌，歌名是“我聽見你在睡夢中的談話”（“I heard you talking in your sleep”），但是那個他所愛的人，在睡夢中喃喃地喊著另外一個人的名字，夢想著其他的愛人。人類也是如此，如果在睡夢中小聲地喊著另外一個人的名稱，必然引起做丈夫的（或妻子的）極大傷痛；同樣，以色列人口中的話，直接聯結上帝的心。也許隻有當找們知道我們傷害上帝的心有多深時，我們才曉得重建婚姻關係、恢複原來的愛的應許，是上帝何等的恩典。
（二）預言的第二部分預期一個新約（18—20節）。在許多方麵，這第二部分是重複前麵所講過的，但也有一些新的重點。在第一部分裏，重點是放在彼此親密的愛方麵；而在這裏卻注重外麵去重建一種新的婚約。這個將來的新約，將以和平為其特征；這個和平將實踐在兩個方麵。以色列將與整個自然界經曆和平，並要與地上的動物、空中的飛鳥、以及所有的生物立約和平。此外，上帝要毀滅所有戰爭的武器，並應許敵對國之間彼此和平。這些所有外在的強有力的和平，將形成重建親密的婚約關係的一個新時期。這個和平與新約的預言，是建立在深信耶和華上帝是整個自然世界、和整個人類的上帝這一根基上的。
這些預言現在和先知當時說的時候一樣，仍然是個遠景，仍然沒有實現。雖然那些和平的原理，曾為世界各國所接受；但是實際上，許多國家至今仍在殘酷的戰爭中生活。這裏有一點是永遠彼此相關聯的，那就是：戰爭的根源是人類與上帝的愛分離。這些話要從各方麵向每一個國家宣布，免得他們毀滅。今日的世界仍然被戰爭的風暴威脅著，在這一點上並無改變。我們必須在世界各國中，繼續和平而努力，但是，除非人類先與上帝和好，否則真正的和平將一直是一種不能達到的夢境。
（三）在預言的第三部分，也即最後一部分中，何西阿的孩子的名字的意思被改變了。這個改變用一個連貫的講話，把信息從天上帶到地上來。（甲）耶斯列的名字還是一樣，但意義變了。過去，這個名字喚起人們回憶血腥大屠殺的地方和命運；這是一個不吉祥的名字。但是現在，這個名字的詞根被去掉，它的意思轉過來了，耶斯列的意思變成“上帝栽種”；在現時這種新情形下，他暗示上帝重新栽種他的百姓在他們的地土上。（乙）至於羅路哈，這個名字叫“不蒙憐憫”的孩子，上帝特施憐憫，把她的名字改為“蒙憐憫”。（丙）名叫“不是我的百姓”的，現在，“我必對他說：你是我的民”；反過來，好像在婚禮慶典上一樣，我們將對上帝回應說：“你是我的上帝。”
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
