天庭的異象（Ⅰ）
以賽亞書六章一至八節
1當烏西雅王崩的那年，找見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下，遠滿聖殿。2其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀，用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔；3彼此呼喊說：
“聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；
他的榮光充滿全地！”
4因呼喊者的聲音，門檻的根基震動，殿充滿了煙雲。5那時我說：“禍哉！我滅亡 了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王萬軍之耶和華。”
6有一撒拉弗飛到我跟前，手裏拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的，
7將炭玷我的口說：“看哪，這炭玷了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪孽就赦免了。”
8我又聽見主的聲音說：“我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？”我說：“我在這裏，請差遣我！”
在第六章中，我們找到了有關先知生平的最早和注明日期的事跡，而這通常就是視為他的蒙召。但問題立即就產生出來，為何這件事不像耶利米與以西結一樣，出現在該書的開首呢？其中一個解釋，就是將這段視為六章一節至九章七節曆史敘述之不可分割部分，而這個曆史段落因著一些以往提及的原因，被插進了一係列的“禍哉”與五章八節至十章四節的其他預言間。這個段落的主題是先知與君王的衝突，對上帝的信心與政治的權宜之間的張力，這張力特別是當亞述首次進侵以色列時表現出來，並且將貫穿於前五章經文中的外敵入侵的審判主題加以擴充。另一個解釋是將首五章經文視為第六章的背景，使我們明白什麽叫“嘴唇不潔的民”（5節）。以賽亞是在充滿貪念、狂傲、酗酒、不義、壓迫與凶殺的地方傳道，是麵向一群以“舌頭和行為，與耶和華反對，惹了他榮光的眼目”（三8）的人。
但這些章節的編排還有另一點是值得注意的。根據一章一節的標題，先知的異象是開始於烏西雅王死之前，換句話說，如果我們接受這字麵意義，那第一至五章應該發生於烏西雅王時期（主前七八七至七三六年），因此便大概與阿摩司書及何西阿書同時期；第六章開始了屬於接續他作王的亞哈斯時期（主前七三六至七二五年）；而其他章節（參卅六1）則來自接續作王的希西家時期（主前七二五至六九七年）。第一章一節與六章一節之間的表麵矛盾很容易解決，隻要我們接納以賽亞不是第一次看見天庭（heavenly court）的異象，而是“當猶大王烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家執政的日子以賽亞所看見，論到猶大和耶路撒冷的”（一1）許多異象之一。
通常人會以“烏西雅王崩的那年”，大概是主前七三六年，作為先知生平與經驗的轉捩點，因為這是以色列曆史的分水嶺。首先，這標誌著一段漫長與昌盛統治時期的結束，這種昌盛可見於軍事上的功績、輝煌的建築與農作物收成，“因為他（烏西雅）喜悅農事”（代下廿六6—15）。烏西雅王去世那一年也標誌著亞述的勢力，在餘下的整個世紀，開始威脅以色列與猶大（王下十五17—31，烏西雅又名亞撒利雅）。早在主前七三八年，我們聽見提革拉毗列色三世（主前七四四至七二七年）便已揮軍進襲亞蘭與利巴嫩，到了主前七三六年更吞並了基列與加利利（王下十五29）。對先知來說，烏西雅漫長的統治代表衰退的時期，而提革拉毗列色就是萬軍之耶和華懲罰他們的刑杖（十5）。引發先知在第六章的異象經曆的因素之一，便是亞述新的日漸迫近的侵略威脅。先知在“烏西雅王崩的那年”，在聖殿中那種懼怕經曆的另一個因素，是由於烏西雅生大麻瘋的熟悉事跡；就是在聖殿中，於同一個書壇前，烏西雅的“額上忽然發出大麻瘋”（代下廿六16—21）。那種使烏西雅變成大麻瘋的聖潔，可以使人死亡與殘廢，而以賽亞發現它同樣是一種潔淨與饒恕的力量（六7）。
不過，在本章的頭兩節，並沒有特別提及聖殿。在大多數英文譯本中譯作“聖殿”的這個字（hekal），通常可指“宮廷”，而無論這情景是發生於什麽地方，總是帶著一分王室的尊榮。詩篇十一篇四節便是具啟發性的例子：“耶和華在他的聖殿裏，耶和華的寶座在天上，他的慧眼察看世人。”後麵的幾節提供先知在見異象時身處於聖殿中，但他所看見的卻是一個天上官殿的榮華與聖潔。聖經中有許多這樣的描述，本段隻是其中一例，先知作為見異象的人，得以一瞥一幅“幕後”景象，他看見上帝在管理人間的事務，指令他的天使仆役，討論個別的案件，像約伯（伯一6—12；二1—6）或亞哈（王上廿二19—23）。在這裏，上帝欣賞撒拉弗的頌唱，以及片段的對話，並且常加入和插嘴（8節）。這些都與保羅的經曆十分相似：“一個在基督裏的人……被提到第三層天上去，或在身內，我不知道，或在身外，我也不知道……聽見隱秘的言語，是人不可說的。”（林後十二1—4）。拔摩海島上約翰的啟示文學也是一樣（啟一3；廿二19）。以賽亞書四十章是另一基於第六章的例子，我們在以後會詳加討論。這裏先知的腳是站在聖殿門內，但他的靈卻像以西結、以諾、穆罕默德與其他常見異象的人，被提升至“耶和華的會”中（耶廿三18—22），看見“主坐在高高的寶座上”。
他的隨從被稱為“撒拉弗”，飛在其上。至於他們的數目與形狀，希伯來文seraph令人想起了“燃燒”，而火是這種情景的常見的主旨，不單在此處（6—7節），也見於以西結書第一章（4、13、27節）與王下第六章（17節）。民數記廿一章與以賽亞書十四章廿九節記載的大蛇，是毀滅的工具，並且沒有任何人類的特點，可與此處的撒拉弗相關連。這裏所描述的是在“隱秘的言語”（編注：英文直譯應為“不能用語言講述的事物”）中，所看見的一些有翅膀的侍從。可能就好像守衛伊甸園入口的基路伯（創三24）一樣，他們有些手中拿著火焰的劍，或更可能他們的六個翅膀都是用火造的。這就是許多藝術作品所表現的。除了翅膀之外，他們還有臉孔，要遮蔽起來，免受上帝刺目的榮光照耀；腰部也被第二對翅膀謙恭地遮住。譯作“腳”在希伯來文是委婉的說法，正如在士師記三章廿四節“大解”原文便是“將腳遮蔽”，參欽定本）。他們的手從壇上取下一塊紅炭（6節），他們發聲讚美上帝，向先知說出赦免的話（7節）。我們將在第四十章再次聽到他們的聲音，而啟示錄第四章在寶座周圍也有四活物，各有六個翅膀。但除了少數啟示文學外，撒拉弗並沒有在聖經的傳統中提及。
天庭的異象（Ⅱ）
以賽亞書六章一至八節（續）
由撒拉弗所頌唱的短詩，在猶太與基督教聖禮傳統中，成了最為人們所熟悉的作品：“聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華……”。這首詩是猶太人每天早禱所唱頌的，而在基督教的崇拜中，以不同的形式出現於聖餐禮的祝聖文中。在基督教的用語中，這首詩名Sanctus（拉丁文指三聖頌Holy），或Trisgion（希臘文指三聖），而猶太人則稱為Kedushah（希伯來文指三聖頌Holy）。它在禮儀中的功用可追溯至其首次在聖經上的出現；在以賽亞書六章中是由撒拉弗彼此對唱（“彼此呼喊”），在啟示錄四章則由各個活物不停地頌唱，“俯伏在坐寶座的麵前”（啟四10）。
基督徒自然會從這首莊嚴的詩歌中看到“三一的真理。希伯主教著名的三一主日詩歌便是佳例之一：
聖哉，聖哉，聖哉，全能大主宰！
天上地下海中，萬物頌主聖名；
聖哉，聖哉，聖哉，恩慈永不更改，
三位一體上帝，父、子、與聖靈。
猶太人的解經家認為將“聖”重複三次，是指上帝聖潔的彰顯，第一於天上，第二於今世，第三於來世。這個觀念部分可見於教會最經常使用的祝聖文：
聖哉，聖哉，聖哉，天地萬軍之主上帝，
主之榮光，充滿天地，
願榮耀歸於至上之主。
事實上這種三疊的格式在禮儀的語言中，並不罕見，好像在“亞倫的祝福”（民六24—26）所闡明，隨著頌唱或經常默想的人，來加上創新的解釋。
先知在他可怕的異象的上下文中，想向我們說的，就是聖潔乃是他信息的核心：上帝的聖潔，人的聖潔，可以致人死地的聖潔，亦可赦免人的聖潔。在整本以賽亞書六十六章中，每次的啟示總是提及一個重複出現的名號：以色列的聖者。他可能是第八世紀的先知，特別是以賽亞，發現了聖潔的真正性質。在異象中，上帝是完全聖潔，坐在高處，被完美的侍者包圍，這就突出了人無論在聖殿或其他地方，都不態憑著有限與不足的力量，來成就聖潔。我們曾聽過猶大領袖的假冒為善，他們以毫無瑕疵的敬虔，來實行所有的禮儀律例，但卻活在不義與敗壞之中，以色列的聖者說：“就是你們多多的祈禱，我也不聽。”（一15）聖潔與公義是不能分割，你不能二者取其一。
在古代的傳說中，人會因不守禮儀律例與法則而被擊打致死，像亞倫的兩個兒子（利十1—3），或可憐無知的烏撒（撒下六6—7），或甚至是烏西雅王自己，雖然在烏西雅的例子中，禮儀上的不忠是帶有高傲與邪僻的態度（代下廿六16—21）。但對以賽亞來說，聖潔是道德的問題，而不潔不單是指禮儀上的不潔，像各樣禁戒的食物（利十一章），或患大麻瘋（利十三至十四章），而是道德上的不潔，正如前五章所清楚表明。先知獲得赦免的罪是他被不潔的百姓的罪所汙染；這就是說，高傲、敗壞、不忠、貪婪、醉酒等罪，而不是一些偶然或有意錯誤地獻祭，或沒有參加嚴肅會的人。
撒拉弗頌唱的另一個主題，是萬軍之耶和華的榮耀。這是創造的語言，使人想起詩篇第八或十九篇，或以賽亞書四十章（該章與第六章有十分密切的關係），而如前所說，這也帶有道德的含意。在宇宙浩瀚的美妙與秩序之前，誰竟敢這樣專橫？更有甚者，這是天父世界，人有責任來照顧與保護土地與人民，這是人切不可忘記的。正如我們所見，先知批判的許多罪惡，都是人誤用資財來達到自私的目的，並且漠視或剝削有需要的人。這是天父世界，如果你破壞了任何一方麵，你就是“辱沒造他的主”（參五12）。
第四節描述這異象對先知與聖殿的影響。他覺得整個建築物都在搖動，好像耶和華在火中降臨西乃山（出十九18）。先知就如摩西一樣親近上帝，帶有一種震撼的感覺。他說了一個罕見的字，其意思可能是“我滅亡了”，而所強調的也是道德方麵的意義。這一種可怕的異象經驗是常見於先知文學中。耶利米把它形容為“有燒著的火，閉塞在我骨中”（二十9）；以賽亞在別處稱為“好像產難的婦人一樣”（廿一3）。因此，很多時候上帝或天使所說的話會是“不要害怕！”（例出二十20；士六23；路一13，30；二10）。以賽亞卻隻能回答說：“我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中”（5節）。
但以賽亞的經驗卻與亞倫的兒子、可憐的烏撒或烏西雅王迥異，他至終所得著的不是死亡，而是潔淨與饒恕。以紅炭來作潔淨禮儀之用，聖經中並沒有其他例子。在瑪拉基書中，是有用火來潔淨的觀念（瑪三2—3），而也有含蓄地以火爐來比喻審判，人藉此得著煉淨（例如賽一25）。但這些經文所描寫的與以賽亞在第六章的經曆十分不同。而較接近的，可能是在詩篇一百二十篇中，要以“炭火”來懲治“說謊的嘴唇”與“詭詐的舌頭”（參4節）。如果這是古以色列傳統對毀謗的看法（雅三5—6亦可能適切），那麽先知的異象有點兒古怪，因為對以賽亞來說，聖潔的性質是道德品質上的，不是禮儀上的。而他嘴上的火使他得著赦免與希望，卻不是“汙穢全身，也能把生命的輪子點起來……”（雅三6）。或許這就是後來在耶利米骨中燃燒的火（二十9），現在進入了以賽亞書。耶利米書一章九節提供二者的聯係，這裏隨著的經文也一樣。
當先知被赦免之後，他就聽到上帝與他的天庭之間的對話（正如四十1—8），而他馬上被感動說話，獻上自己，作為回應。於是他就好像摩西（出三10—11），其實更像耶利米（一4—8）一樣，麵對一項艱钜的使命，要作耶和華的先知。
先知對犯罪的百姓之使命
以賽亞書六章九至十三節
9他說：“你去告訴這百姓說：
你們聽是要聽見，卻不明白；
看是要看見，卻不曉得。
10要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，
眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，
心裏明白，回轉過來，便得醫治。”
11我就說：“主啊，這到幾時為止呢？”
他說：“直到城邑荒涼，無人居住，
房屋空閑無人，地土極其荒涼。
12並且耶和華將人遷到遠方，
在這境內撇下的地土很多。
13境內剩下的人若還有十分之一，也必被吞滅；
像栗樹、橡樹雖被砍伐，樹下子卻仍存留。”
這聖潔的種類在國中也是如此。
接著先知便透過兩個審判的預言，來表達苦澀的啟示信息。第一個預言宣告悔改為時已晚（9—10節），第二個預告毀滅即將臨近（11—13節）。二者藉先知嚐試為他的百姓代求而連在一起：“主，這到幾時為止呢？”這是先知從心底發出的哀歌式呼喊。一些熟悉的詩篇亦表達此觀念：
“耶和華阿，你忘記我要到幾時呢？……
我心裏籌算，終日愁苦，要到幾時呢？” （十三1—2；參七十四10；九十13）
正如基督在十架上“被遺棄的呼喊”（詩廿二1；參可十五34），這並不是期望答案的問題，而是請求救助的呼喊：“不要永遠這樣下去！不要離棄我們！”當阿摩司知道他的百姓未來的命運時（摩七2，5），他便為他們代求；摩西願意為百姓獻上他的生命（出卅二33）。在以賽亞的傳統中，第五十三章是最高地發揮了此主題，耶和華的仆人被形容為“擔當多人的罪，又為罪犯代求。”（一12節）
“主阿，這到幾時為止呢？”第六章這句短話揭示了以賽亞對他的城市、土地與百姓的愛，而他麵對的使命是何等艱難。但是像耶利米（七16）一樣，他不為他的百姓代禱，因他們注定要死亡。首先他要告訴他們：“你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。”他要使他們無知，瞎眼與硬心；盡一切所能來阻止他們看見自己的錯處並悔改。在正常的情況下，先知本來是要向他的聽眾教導智慧與傳遞知識，並且在他們心裏，挑起屬靈的複興，但以賽亞卻被命令來定他們的罪，這裏透露了十分鮮明的“反諷”（irony）。換句話說，他們是無可救藥。這個當然是主前第八世紀的先知完全能夠明白的觀點，並且為該世紀後期所發生的悲劇所證實。後來的作者常要在許多經文中，甚至是從這段經文中（參下文），尋找盼望的種子，不過有許多其他的先知抱著相反的態度。例如約拿，事實上這就是本書四十章作者的觀念。我們無需為著上帝不給予人悔改而感到難過。本段經文嚴峻的公義是配合前五章道德上的可怖情況，而這是上帝的性情所必須包括的。我們也無需解釋這段經文，以為它受了先知向百姓工作的失敗所影響。這段經文是公義的上帝以冷諷的口吻，向那些辱沒他的百姓所說的話（五19）。
留意這裏曾出現兩次的帶有諷刺意味的“這百姓”一詞，沒有出現那個更溫情的“我的百姓”一詞。
第十節描寫了先知受命去使百姓得著致命的疾病。有三個器官分別受到感染：心，英文譯作“心思”或“心靈”（mind，希伯來文作守中，係指人的理智，而不是感情），另外就是眼睛與耳朵。按照這節最後的話，它們是沒法醫治的。區別“眼睛看見，耳朵聽見”的先知，和盲目與遲鈍的百姓，新約聖經也有出現，並且是引用來解釋比喻的作用：“上帝國的奧秘，隻叫你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻，叫他們看是看見，卻不曉得……”（可四11—12）。
第十一至十三節描述的審判，包括了幾個熟悉的形像與觀念，但也有一些不尋常的特點。第十二節好像是說到離別，可能不是預言最早的形式。這點也可以由“耶和華”是第三人稱看出；在其餘的經文，他是講話者。在本書後半部，荒涼的土地是常見的情景，例如錫安勝利地被告知：
“你必不再稱為撇棄的，
你的地也不再稱為荒涼的，
你卻要稱為我所喜悅的，
你的地也必稱為有夫之婦……” （六十二4）
其餘的描述是接續第五章留下的。整個地上的城市、人民、房屋都會被蹂躪。就好像一場森林大火焚毀了沿路的一切東西，包括最巨大與最古老的樹。就是“栗樹”與“橡樹”的意思：後者（通常譯作“橡樹”）是特別與古代的聖所有關（書廿四26；士六11，19），前者常用作驕傲力量的象征（例賽二13；亞十一2）。即使這些也會被上帝審判的火吞滅。
第十三節的下半節十分難懂，我們可以比較一些不同的英文譯本的意義：
“雖被砍伐，本體卻仍存留。” （欽定本）
“雖被砍倒，尚有殘幹在那裏。” （標準修訂譯本）
“在聖山之處，有聖柱發出。）” （新英譯本）
明顯地，譯作“本體、殘幹、聖柱”的字就是關鍵的字眼，因為這就是餘民，代表災難後所有留下來的。無論這此安有何含義，都被視作先知最後的話中的“聖苗”，而這就是最重要的意思。無論這場毀滅是何等浩大，但卻有一枝殘幹或枝條會幸免於難，從它要長出“耶西的本”（參十一1），“公義的苗裔”（賽四2；耶廿三5；卅三15），並在日期滿足的時候，“生了救主，就是主基督。”（路二11）。
在本章結束的解釋附注，就是在審判中指向盼望的光明，很不像是出於原本的預言。正如我們先前指出，以賽亞認為百姓是完全絕望。但十一節的哀求：“主阿，這到幾時為止呢？”卻流露了先知仍對百姓存有一份同情心，這便將完全的破滅轉化為盼望的預言。以色列會被火焚淨，但有一位新生王將興起，替這地帶來公義與平安、智慧和聰明（十一1—9），取代以前的腐朽。這就是後來猶大人對他們那位出自大衛的彌賽亞所持的信心，就是一枝象征完全毀滅的“殘幹”，也可轉化為希望的象征。今天被死海古卷（Dead Sea Scrolls）的異教派（dissident sect）嘲諷的這種猶太人的解釋，他們的文章說道：“這樣的殘幹怎可成為聖苗？”但古往今來，對猶太人與基督徒來說，本書預告了那位稱為“奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平的君”（九6）的大衛之子的來臨，在這背景之下，這段經文的意義是清楚不過的了。
學習材料來自神家，感謝主的恩典！
