玄野的博客
朝聞道夕死可也。
正文
靈魂與神的中國哲學思辯（二）
玄野
相比於追問靈魂的存在，甄別靈魂的屬性可能更具現實意義。靈魂到底是什麽，如何區分人的行為來源於肉體物質還是來源於靈魂？也許這個問題與靈魂的存在等效，但不再執著於先解決靈魂存在這一命題，而是關注靈魂這個概念的實際屬性。顯然，這裏不假設靈魂對生命的切入點是在自由意誌或者物理微觀層次，不執著於靈魂介入生命的機理，而是注重靈魂介入生命的效果。
靈魂不是知識的多寡，不是智力的高下，也不象是道德的賢與不肖，不是良知，也不是價值判斷，更不是人行為層麵的表象，也不是性格人格等等。但是人們在討論靈魂的時候似乎都明白所指為何。靈魂好像是人的主體和本質，靈魂不隨著人的道德情操上的脫胎換骨而變成另一個靈魂，更不會因為知識的積累和智慧的開悟而變化，不會隨著年齡的增長而變更，出生時刻的那個靈魂就是溘然長逝時刻的那個靈魂。靈魂似乎是超然於物質世界之外的存在，很多人都對靈魂有所感知，卻又無法從理性和知識層麵界定靈魂。靈魂也不是感情，因為感情受物質世界的影響，也許可以說感情不過是靈魂在物質世界上的剪影而已。靈魂到底是什麽？是感知的主體嗎？而感知本身可能不過是生命與靈魂的相而已，一個生命自生而死維持了同一的感知不過是一種相而已，並非靈魂的本質。這種相如何形成，可能並非是靈魂與神的真實體現。那麽靈魂是人的一切生命屬性的整合嗎？
人的求知欲到底來源於什麽？是靈魂主導的嗎？當然，一切有用的知識都可以追溯到物質的根源，一切不能帶來現實利益的東西呢？會使得人的精神愉悅或者促進智力。人是否有尋求腦力運轉的價值呢？好像也有，因為鍛煉思維與鍛煉身體一樣有益人身健康。思維過程給人帶來的體驗可能比其他欲望的滿足帶來的體驗更加美妙持久。但是，這一價值隻停留在智力遊戲的層麵上，在更深層次上可能存在非物質的動力。人的追求中任何關於利益的和物質秩序的方麵都可以追溯到物質的決定因素，無論這種利益是多麽長遠，涵蓋了多麽廣泛的人與生命。人的思維中是否有純精神的空間呢？這一空間中思維不再是物質的影象與抽象。如果存在這樣的領域，我們依然要甄別這個空間是人在思維客觀對象過程中異化而獨立出來的，還是這個空間生發出了人對客體的思維。也就是說，我們需要判斷人的靈魂與外界物質何者為源，如此才能進一步證明靈魂有獨立存在的可能。
如果沒有這種純精神的空間呢？我們依然要考慮大自然何以能在如此短暫的年代中發展出這樣的智慧，其中是否有非物質的驅動力在起作用，生命進化的動力何在，而人類智慧發展的動力何在？尤其是史前文明中人類在信仰玄學和悟性上的成就。進化發展的曆史猜想隻有考古方麵的證據，缺乏符合數學統計規律的進化模式。其實科學依然沒有完美解釋智慧的來源與進路，依然沒有證偽靈魂的超物質存在。
靈魂是個體間相互獨立的嗎？曾經結論說，愛情來源於人對靈魂孤獨宿命的恐懼。靈魂是離散空間中的一個點，不同靈魂之間的距離永遠是相同的一。人的物質屬性上可以通過各種形式交流，而靈魂間卻永遠是孤立的。靈魂來自何方，歸往何處？也許靈魂本身不需要物質世界那樣的一個居所，人也不必為自我的歸處煩惱。
靈魂遵循六道輪回嗎？如果更籠統一些，靈魂是輪回不滅的嗎？保守地看，輪回的確解釋了已知的靈魂表象。輪回是一種自然意義下的存在，還是人感知意義下的存在？當沒有人的感知的時候，靈魂是否繼續存在？輪回是對單個靈魂而言的過程，還是對現實生命中靈魂的個體和既往所有靈魂的整體而言的過程？
靈魂與生命的關係是什麽？生命是演化發展的，靈魂是否一成不變呢？生命進化是知識界基本一致的理念了，靈魂是在人類基本成型之前存在的嗎？如果是這樣，那麽生命出現之前呢？地球出現之前呢？宇宙創生之前呢？抑或是靈魂以一種完全不同的時空模式存在著？那樣的話，我們的探討就基本沒有價值了。人類被限製在這樣的時空模式中，那麽我們能夠探討清楚的也就限製在這樣的時空模式中，靈魂的意義也就是在這樣的時空模式中的表象。從中國的哲學思路看，對靈魂的探討首先應該基於人類生存的時空模式下，而不妄論人類無法感知的時空模式。也許我們討論的都是靈魂的表象，不能觸及到靈魂的本質。其實，神給我們展示的不就是表象嗎？我們能夠觸及神的實質嗎？我們作為神的一個微不足道的一部分，何以能夠知道神的實質呢？追求神的實質，妄稱揭示了神的實質，不正是某些主義的妄自尊大嗎？所以，中國的聖哲說，人可以法天之用，以乾之健效天，而不可以法天之本體。西方哲學有追求世界實質的理想，而且這種理想在一定曆史時期的確起到決定性作用，但過於執著卻容易出問題。二十世紀的世界就是誤以為獲得了終極真理的錯覺所招致的災難。
靈魂與生命個體的關係是什麽？每個曾經存在的生命個體都會有與之對應的靈魂永恒存在嗎？靈魂也會為多寡，貧富，賢愚，貴賤等問題煩心嗎？靈魂在個體生命消亡之後依然會有個體間的差異和隔閡嗎？
靈魂是永恒不變的還是隨著生命的演化而積累變化的？柏拉圖關於人學習教育的假說是回憶說，就是認為人的理性不是學來的，而是天賦的，後天的學習隻是幫助人回憶自己在天國中被賦予的理念而已。從這個理論看，靈魂應該是完美而永恒不變的。這樣的假說對教育學有重大意義，因為教育決不是給那些靈魂塞知識，決不是在塑造靈魂，而是在讓生命尋找自己本有的靈魂。
回憶說也可能是假象，如果靈魂是人類精神積累所致，每個時代給靈魂的貢獻都是一點點，你就感知不到現時對靈魂的貢獻，而覺得靈魂好像是永恒不變的，是天賦的。這個質疑是否成立呢？其最大的困境在於，人類從兩千多年前的人類精神的軸心時代以來，人類的靈魂有精神積累嗎？按時間說應該有，但是看現狀，人類的靈魂卻沒有任何進步，反而在物欲的腐蝕和教條的禁錮下墮落了許多，僵死了許多。
人類的進步隻在認識層麵上和滿足物欲的手段層麵上。科學技術是可積累的，而精神和靈魂卻沒有確鑿的證據證明可以超驗超物質的積累。以往的曆史學家假設史前文明中人的精神比較卑下，典型如霍布斯所假設的原始野蠻時代和叢林政治社會。實際上這是當代人的自大而已。當代文明中的所有核心精髓可能都來源於史前文明，而這些精髓在現實生活中的體係構建則基本成型於兩千多年前。中國的民本政治文明最保守的估計可以上溯到周公，而按中國的經籍記載，應該至少源於四千多年前的堯舜。中國最偉大的哲學家和聖人是兩千五百年前的孔子和老子，中國最玄妙的經典是易經，而世界上最高級的智力遊戲是有數千年曆史的圍棋。地中海文明和印度文明似乎也昭示著相似的狀況，政治家無人敢比肩梭倫，哲學家無人敢自稱蘇格拉底。
當代人類所崇拜的精神和信仰，都是兩千年以前甚至在更早的時代已經底定。中國的天道信仰的精髓應該在周朝以前就已經基本確立，而印度信仰的最核心理念六道輪回確立時間好像更早，當今西方世界信仰的核心要件一神論則至少要上溯到古埃及的阿赫那頓時期。人類靈魂層麵突破性的感悟隻發生在三千年之前，其後在精神上的成果更象是組合與修飾，更多的是精神與物質之間的各種關係的揭示。另一個顯示了積累效應的是法律，這是人類生活逐漸走向有序的強大工具。科學技術與法律的積累，導致社會生活的進步，這是一目了然的。而靈魂與精神方麵，人類曆史卻告訴我們沒有超驗超物質的積累效應。如果我們執著於物質對靈魂的作用而從分析角度認為有積累的話，一種可能是，靈魂的提升是跳躍式階段性的，人類的精神與靈魂在史前的某個時代的某種超越性的變遷中發生了長足的進步，比如直立行走與氣候環境的變遷所帶來的眼界的開闊，超越的視野導致的靈魂上的開悟。靈魂上了這個台階之後，再沒有出現能讓靈魂提升的環境。
從這個現象上看，輪回似乎不那麽可能，因為人的靈魂並沒有出現整體的上升，而輪回的必然要件是靈魂在一次次的生命旅程中不斷地修行。積累了這麽多世代的修行，從靈魂角度看，世界如何更加不堪了呢？所以，輪回對現實的解釋力也並非無限。
精神是文明積累的主體，靈魂若追求異於肉體物質的價值，必然要向精神上尋求歸宿。從語義學的角度看，靈魂一詞不同於生命，是精神在生命中的代表。靈魂及相關描述的存在主要不是以恐懼和猜測的形式，而是以文化精髓的形式，這樣的精髓在曆史中幾乎主宰著人類社會的發展演變。人應以客觀敬畏的態度看待靈魂，剝除哪些伴隨著恐懼與臆測而生的對靈魂的誤解訛傳與故意的妝扮，從而深入到人類精神的精微之中。
孔子崇古非今應該是有依據有道理的。按當代正統曆史觀，人類文明既不是外星人植入的，也不是神在某天突然賜予到地球生命的，人類文明智慧是從微生物經過億萬洪荒演化出來的。設若如此，微生物時代，生命的智慧必然是微弱的，甚至可以推斷，遲至十萬年前的早期智人世代，生命智慧依然是相對低下的。人類的智慧是逐漸積累發展來的，這樣一個過程中，人類文明的最頂層文化，那些涉及靈性神性的理念，何以都是三千年以前甚至可能是史前時期確定下來的呢？
有一個十分有趣的事情。眾所周知，六道輪回是印度文化的特征，而柏拉圖描述了同樣的輪回理念。從人類文明的發展角度看，如此相近的信仰理念出自兩個不同源頭的可能性基本為零，六道輪回的真正源頭是哪一個呢？是印度從古希臘學得，還是古希臘從印度學得。作為實用技術，比如鐵器，各文明間相互傳播非但可能而且是必然的，至於基本是民族與文化靈魂的信仰理念，很難出現這樣的傳播。最大的可能性是二者同源。在公元前兩千年上下，雅利安人大量從歐亞大陸北部向南遷徙，其中最著名的幾支是遷徙到南亞地區的印度人，進入意大利的拉丁人，和入侵巴爾幹半島滅掉邁錫尼文明的多利安人。古希臘和印度擁有著一致的輪回信仰，最可能的是這一信仰起源於公元前兩千年之前的雅利安人時代，而且在這一遊牧民族四處遷徙之前其信仰已經基本定型了。世界文明在靈性與神性方麵的事實很可能是，在三千年前到四千年前這段時間內，人類的祖先在各自的地域內奠定了人類文明最核心的部分－－信仰，靈性與神性。這裏麵有古埃及的一神輪，有雅利安人的六道輪回，有中國的天道信仰和陰陽理論。世界其他地區的信仰狀況如何，如美洲文明，澳洲文明，以及撒哈拉以南的黑人文明，還有待請教專業人士。
人類靈魂的停滯也可能因為人類生活環境的變化導致。人類先祖所看到的是山高月小，星河燦爛，鷹擊雷雨，魚躍滄海，完全是自然造化，神的作品，生命的樂章，時時處處都滋養著靈魂。當代我們所欣賞的是霓虹燈鋪天蓋地，呼吸的是霧霾，觀看的是做作的影視劇，還有荼毒自然生命的海豚表演。都是人的作品，而且是為了聚斂財富來放縱觀眾欲望的作品，是違悖天理荼害生命的景觀。這樣的生活中，人的靈魂如何能得到滋養呢？不向鯊魚和野豬的方向退化已經是神的恩典了。從這個角度看，人的靈魂積累並非不可能，隻是在過去的兩千年中這種積累並不存在。
近代以來，哲學話語權基本在西方哲學體係中，而在現代當代，這種偏頗愈發嚴重。諸如本體論，二元論，精神，物質，存在，辯證，等等，一些西方哲學詞匯的出現往往使得思想的交流增色;而東方哲學思維的語匯多令人自感底氣不足。這樣的現象是不正常的。所謂名可名，非常名，語匯所反映的是神在不同視角下的相，西方哲學如此，東方哲學也如此。當一種視角走入死胡同的時候，另一種視角就變得十分珍貴。中國近百年來，精神物質等流派一統天下，如今更發展成科學迷信和民主迷信，自己看不懂的東方哲學精髓，就斥責為腐朽迷信。這不單是國人對傳統文化的自殘，也是對世界文化整體的不負責任。
靈魂的存在與否，可能難以明確回答。但是，擱置這個最本質的問題而探討與之相關的一些問題，人們也許可以得到許多有價值的答案。當我們厘清了靈魂的各個屬性，靈魂是否存在的問題也許就顯得不那麽糾結了。易經以及後世的經典解析所敘述的並不是神的影象，而是神的內容。西方諸多宗教信仰和哲學，卻執著於神存在與否，形象幾何。相比之下，中國哲學是務實的，思路是綜合的。西方哲學要首先厘清神的概念，然後再向這個概念上添加屬性。中國哲學不糾纏於那些抽象的概念，而是直接討論各種屬性，這些屬性明確了，神的概念自然就逐漸清晰了。
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現代中國學者沉迷於西方人編造的虛幻世界自拔不能，就像中了毒的煙客，如何分得清虛幻和現實？民主就是一個迷倒全球蠢民的鴉片。