上帝的揀選與人的編撰

上帝的揀選與人的編撰

玄野

在基督教信仰上，有一個令人深思的問題，信仰神跡還是信仰福音。是否相信處女生子和耶穌從死裏複活等神跡，常被作為檢驗是否有基督教信仰的標尺。其隱含的意思是，是否相信耶穌是神的兒子，是否相信三位一體。其實這是一個錯誤的邏輯，因為證明神跡與證明耶穌是神的兒子並不等效。而且，證明神跡是信者恒信，不信者恒不信的世俗規律，而不可能做到曆史學意義上的有某種可信度的證明，更不可能做到邏輯與物理意義上的證明。你說個耶穌的神跡，其他文化則能拿出比這更活靈活現的神跡出來。

如果我們從耶穌的福音出發，反而更容易也更能無可置疑的結論說耶穌傳播了神的旨意和神的話語。耶穌所傳福音中有一個最核心理念，就是愛神和愛人兩大誡命。在儒教中與此精確對應的是孔子的忠恕之道。關於這一點，我以前有過詳細的探討，在＜聖道三百言＞中，我還將進一步分析。耶穌所定義的兩大誡命及其他福音，是常理下自然甚至理所當然的理念，可以在當代人的邏輯理性和靈魂感悟分析得十分清晰明確，而且還為世界各大傳統文化經典互證。

就神跡和福音的不同側重，因為人們各自的不同理解以及恢複兩千年前曆史真相的困難，當以互相尊重為宜。而在宗教與信仰生活中的另一個普遍現象，則不可將就了。這就是舊約全書中種族烙印很強的字眼：應許，揀選，和第一選民。這些概念的潛在內涵是強調人種從血統和基因中遺傳下來的神聖，這與耶穌倡導的神的不分種族的平等公義背道而馳，與保羅的因信稱義直接對立。福音書作者或者翻譯者偶爾用到這些詞匯，但大都是普通詞匯與行文需要，已經不是舊約中的內涵。整個新約全書中這些詞匯的應用也很少。保羅書信中偶爾提及，本質上不過是白璧微瑕。奇怪的是，這些詞匯在當代基督教會中卻變成了十分頻繁的用語，而且與新約的味道大不一樣。所以，這裏追根溯源一下。

福音書中有幾處用到＂應許＂和＂揀選＂二詞，其中僅有一處帶特定內涵，是作者摘錄以賽亞書中的，馬太福音 12:18 看哪，我的仆人，我所揀選所親愛心裏所喜悅的，我要將我的靈賜給他，他必將 公理傳給外邦。這裏的確含有對某些人某類人的特殊選擇，但這揀選的目的不是表明這些人的特殊權利，而是他們傳播天理給全人類的特定任務，是要彰顯天道上帝對全人類的平等公義和普世慈愛。這與第一選民概念大異其趣。

揀選一詞在保羅以弗所書中應用了一次。＂就如神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在他麵前成為聖潔，無有瑕疵。”顯然，保羅是基於舊約的語匯，猶太人的語境思維來說這句話的。這裏談揀選，甚至是在創立世界以前就揀選了，十足的＂第一選民＂味道。當然，保羅在這裏提＂揀選＂已經不是在宣揚第一選民的特殊權利，但卻是這樣的思維。既然是神創立世界之初就做了揀選，那麽這種揀選靠什麽才能流傳到當代呢？其實就是血統和基因。曾經有一位高水平的牧師解釋說，保羅所謂揀選是泛指著基督的門徒說的，而不是確指著某些具體的人說的。我對此依然很疑惑，覺得這是保羅的失誤。基督教曆來沒有批判聖人的習慣，對保羅的話進行掩飾也可以理解。當然，從保羅的信仰上看，他的確秉承了耶穌的平等公義，但這個表達所使用的邏輯卻帶有了難以消除的文化烙印。應該說這是邏輯推理層麵上的失誤。

同是以弗所書中，也有＂應許＂一詞：這奧秘就是外邦人在基督耶穌裏，借著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。

關於＂應許＂，最著名的就是猶太人將迦南稱為耶和華給他們的應許之地。當然，作為中東叢林政治時期，希伯萊人的祖先用＂應許＂來鼓舞民族士氣強化民族信心，無可非議。這比亞述的殘暴要善良許多。而當地的其他更宏大的文明，諸如巴比倫，希臘和羅馬也都是以掠奪著稱的。保羅將＂應許＂用在這裏，更大的成分是語匯選擇方麵的局限，保羅在這裏說外邦人同蒙應許，已經衝破了種族與血統的束縛。

所以，保羅雖然用＂揀選＂和＂應許＂二詞，卻主要是語匯或者思維習慣的限製，他所要表達的信仰理念卻是與兩個詞匯的曆史內涵完全不同的意思，是耶穌的平等公義。當代某些傳教者囫圇吞棗，將兩個詞匯的原始種族理念搬到基督教中來，將天道神聖貼在某個特定民族的身上，以道為工具來弘揚族群的屬神價值，置耶穌的核心教義於不顧。悲哉！基督教放棄福音這一世界公認的基石，而因為教條的字麵說法去追求某個民族的榮耀。豈非冒用耶穌的名義來摧毀耶穌的福音嗎？

近百年來，世界上發生了許多利用宗教理念來對某些人群實施誘騙洗腦和精神控製的事件，造成大量的生命悲劇，許多所謂教主更是被起訴以組織邪教和反人類罪。而＂應許＂和＂揀選＂就是被這些組織高度使用的詞匯，而且是以排斥一切理性和公認道德與普世價值的方式使用的，將這兩個詞語淩駕在人的邏輯感情以及道德之上。在宗教與信仰生活中適當使用這兩個詞匯是可以的。但是如果使用這兩個詞匯的時候，你發現普通的邏輯和公認的道德在被排斥，就應該提高警惕了。

當我們從妄自尊大的辯證唯物主義迷信中被拯救出來，進入到一個相對開放的世界中來，本來是可喜的。但是許多人皈依基督教以後，不是開放地麵對世界各傳統文化，而是拒絕人類文明各學科的確鑿知識，固步自封在宗教所圈定的知識與認識的小圈子中。一部聖經成了靈魂的牢籠，任何新知識新發展必須都要到幾千年前的猜測式的預言中尋找依據，給人以恍如穿越到中世紀的感覺。這種封閉又與自詡為世界上最科學最全麵的知識哲學與信仰的辯證唯物主義有何區別呢？

共和國以後成長起來的幾代大陸國民，錯過了自己的傳統文化，這本是世紀悲劇。而到達另外一個人文環境以後得以結識基督教，當是人生幸事。基督教之所以在海外華人中盛行，第一原因是要填補辯證唯物主義造成的信仰真空；第二原因，物質享樂主義在世界範圍內造成了道德淪喪，現代化科技導致令自然崩潰的現代危機，以及現代叛逆思潮衝擊傳統倫理道德的嚐試失敗以後產生的幻滅感，都在催促人們回歸古典哲學倫理所創立的傳統宗教信仰。

結識傳統信仰是人生之幸，所以應該尊重人們對基督教的選擇。然而，對舊約聖經尤其是希伯來人入迦南之前的曆史的崇拜，就讓人不得不憂慮了。人之生也有涯，而知也無涯。人沒有精力去求證所有的知識，但是與個人信仰密切相關的曆史事實卻完全有必要求證。即使不能確證，也應該大致明白才行。我的許多好朋友都將聖經所敘述的曆史非但當作千真萬確，而且認定是神的話語。對於如此關乎信仰靈魂和生命的事情，值得探討一番。首先聲明，本人的探討不是在證偽舊約全書，而是提請大家重視自己信仰生命的基礎，有可能的話，自己去求證一下。

摩西時代以前的曆史，是無從查考的曆史，是宗教人士言之鑿鑿而嚴謹的曆史學界拒絕承認的傳說。更嚴重的是，這些傳說有更大的可能是從其他民族文化中搬移過來，而不是從那個民族自己的傳承中流傳下來。希伯來人的曆史，曆史學界隻承認其在迦南定居後的記載，至於走出埃及的說法，曆史學界界定以模糊的或然的猜測。在埃及的曆史文獻中，找不到希伯來人的記載，唯一可能對應的是喜克索斯人。與聖經記載大相徑庭的是，喜克索斯人不是在埃及做奴隸，而是憑著強弓硬弩入侵了埃及，並在那裏建立了第十五和第十六王朝，如同蒙古人在中原大陸建立元朝相似。與蒙古人命運相同的是，他們在百年後被埃及人驅逐回所謂的迦南美地。希伯來人進入迦南的曆史，即使是約書亞記中所述，曆史學家們也難以找到很確切的支持史料。至於雅各之前和亞伯拉罕之前的曆史，權威曆史中根本不做提及，希伯來人的來曆隻做闕如。

摩西五經最大的嫌疑在於其成書年代。基督教認為著作者是摩西。因為經中記載了摩西死後的情況，所以曆史學界不認為摩西親筆撰寫了這五部經典。最關鍵的問題是，曆史學界認為，摩西五經成書於猶太人被擄到巴比倫的時代，這五部經典是猶太祭司在巴比倫對四種來源不同的典籍編撰而成的，而不是在迦南地區或者西奈半島成書的。發人深思的是，對摩西五經最關鍵的質疑來自於猶太學者和猶太拉比。由此我們不得不思考，猶太人自己在理性看待自己的經典，我們卻在狂熱的崇拜它。關於曆史典籍的定位，我們到底應該尊重曆史學的考證方法，還是封閉在聖經的每句話都是神賜的真理這一假設中。創世紀所記載的亞伯拉罕之前的曆史是發生在兩河流域，這讓人不得不懷疑，創世紀所記載的曆史到底是希伯來人自己民族所流傳的曆史，還是猶太祭司們從巴比倫文化中移花接木來的曆史。

信仰是人的首要需求，是最重大的事情。人構建自己最重要的東西，必然要建構在自己最信任最信實的基礎之上。這樣一個充滿疑竇，來曆複雜的經典，竟成為人們信仰中最重要的基石，這是何等奇怪的事情呢？我並非要說創世紀所記載都是假的，而是提醒有信仰的人們，作為你的信仰中最重要的那塊基石，你完全有必要查清其來曆，得知其可信性。如果你無法證明其可信性，何如將這個位置付之闕如，強過這樣的一塊隨時可能遊動的石頭將你的信仰載往不知何處的地方。

如果華人基督徒們能夠從靈魂上領悟耶穌的福音，我當然樂觀其成。如果當代基督教會輕視了耶穌的福音，反而要將猶太人當年在國破家亡的逆境中為了凝聚其民族而編撰的猶太曆史中的字字句句當作萬古不易的真理，我深表憂慮。誠然，舊約聖經中的確有許多地方準確表達了神的旨意，但僅以此就認為其中每個字都是正確的，從而將當代有著翔實史料證實的曆史研究和有著慎密科學理論推導出來的自然結論於不顧，那就是令人遺憾的事情了。神包涵邏輯理性，而不是排斥邏輯理性，神造化當代曆史學研究，而不是拒絕曆史證據。

有人會說，耶穌教導門徒，舊約全書中的話是真理，不能廢去。證據如下：

耶穌說， 經上的話是不能廢的。（約翰福音10:35）

又說：我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。（馬太福音 5:18 ）

這些話應該如何理解？如果信耶穌，是否就要將舊約全書中的每句話都奉做千古不易的真理？但從約翰和馬太轉述的這兩句話來看，耶穌並非是這個意思。耶穌的確切本意如何，可能有待專家解讀，我這裏隻能通過一個十分重要的基督教發展主線給出佐證。申命記十四章明確規定：凡分蹄成為兩瓣又倒嚼的走獸，你們都可以吃。而禁食豬肉，駱駝肉，兔子肉等等。而耶穌卻要說，入口的不能汙穢人，出口的乃能汙穢人。發展到後來就是保羅等人直接廢棄了割禮和豬肉禁忌，而強調因信稱義。這簡明而直入人心的話和經上的那些繁複教條之間如何取舍，我相信並非是困難的選擇。顯然，耶穌所說的＂經上的話是不能廢的＂，並非是要求人們將某本書的每句話都看成真理。這裏耶穌不就徹底廢了經上的這麽長長的一句話嗎？

時勢導致了基督教在華人中急劇發展的現象。但是，如果基督教依然不願意衝破舊神學的牢籠，那麽當中國傳統的儒道佛以逐漸成熟和曆來就有的開放傳統回歸到世界的時候，基督教在華人世界中所建立的脆弱信仰體係會被席卷滌蕩。同時，在傳統倫理道德重構一個古老卻又嶄新的人類靈魂的宏偉體係時，基督教可能是滯後甚至缺席的。對於耶穌基督而言，這是莫大的痛苦。