信息：維保羅Pastor Paul Viggiano
根據錄音整理、翻譯：王兆豐
(2004年) 第二十講 《犯奸淫的心》
《馬太福音》5:27-30 我們正在學習第一卷福音書《馬太福音》，眼下是耶穌的登山寶訓講道。我們知道，這是有史以來最大的一篇講道。5：20節中他說的是一種勝過法利賽人的義，他說你們的義若不勝過法利賽人，就不能進神的國，然後就舉了6個例子。我們現在來看的是他舉的第二個例子。 請聽神的話： “你們聽見有話說：‘不可奸淫’。隻是我告訴你們：凡看見婦女動奸淫念的，這人心裏已經與她犯奸淫了。若是你的右眼叫你跌倒，剜出來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裏。若是右手叫你跌倒，就砍下丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。” 我們一起禱告： “父神啊，我們切切禱告，求您打開我們的耳朵，好聽見耶穌的教導。父啊，求您幫助我們，叫我們明白這些話的全麵意義，父啊，願它們進入我們的心、我們的頭腦。父啊，願我們按您所喜悅的來對此作出反應，幫助我們來理解。我們禱告奉耶穌的名，阿門。” 今天早上我要來談這段經文中的五點： 耶穌給出了第七誡的全部意義。
此第七誡的全部意義令全世界都逃不了罪。
耶穌所說的敵人是誰。
耶穌提出的解除決方法。
耶穌提出的警告。 1. 第七誡的全部意義 5：27：“你們聽見有話說：‘不可奸淫’。”耶穌在這裏引了第七誡，繼續來糾正那已經影響了神百姓的假教導。上禮拜我們說過，“你們聽見有吩咐古人的話說……”，這種教導在神的百姓中已經很久很久了。人人都信了。耶穌來了，他來加以糾正他們對第七誡的誤解。和第六誡一樣，這條誡命遠遠超過人外在的遵守。耶穌作為神，是製定律法的。他將律法交給了摩西，他也給了亞當律法。現在，他為律法的範圍給出了正確的定義。他是在解釋他自己的律法，他來教導他所製定的律法，這才叫作權威。難怪在這篇講道結束的時候，聽的人說，他所教導的不象別人，他是滿有權柄的。他知道他所頒發的律法到底是什麽意思。他說：“隻是我告訴你們：凡看見婦女動奸淫念的，這人心裏已經與她犯奸淫了。” 耶穌將此律法的真正功用放到了人的靈魂裏。“動淫念的”原文裏就是欲望，想要得到的。很明顯，這裏說的就是人在婚姻之外對異性的欲望。我想還不一定就是異性，是對任何人的欲望，不是嗎？約伯對這個問題有清楚的認識，他說：“我與眼睛立約，怎能戀戀瞻望處女呢？” 波提乏的老婆（創39：7），參孫（士師16：1），大衛（撒母耳下11：2）都是從看一眼開始走上破壞性的道路的。色情讀物發行公司就是靠著人缺乏自我控製的能力，賺得成億元的錢。用現代的話說，那是上癮了。人們對色情入迷、上癮。但彼得描述的方式不同，他說：“他們滿眼是淫色，止不住犯罪……”（彼得後書2：14）。 要抵製這個罪需要極大的力量，有些東西比其它東西更容易上癮。這就是其中之一。被看的一方也有責任，這不是現代才有的問題，十七世紀的神學家馬太·亨利寫到： “假如說看是起淫念的話，那麽那些把自己穿著打扮得故意要吸引人眼光，引起人淫念的人，例如耶洗別擦粉、梳頭站在窗口往外看（注：列王記下9：30），也同樣有罪。人犯罪，但魔鬼試探人去犯罪。” 人們對自己的穿著應當好好考慮，我們很自然地希望自己的穿著能夠使人看了喜歡。今天早上我們不都照過鏡子嗎？我們都想穿得美一點。但是，穿著也可以誘惑人。在這方麵，你們做家長的要幫助孩子們，我想我不必說得太多，你們都知道是怎麽回事，對嗎？ 2. 人人都逃不了罪 在這條誡命上，誰是完全清白的？讓我們不要與法利賽人為伍，他們“站著，自言自語地禱告說：‘神啊，我感謝你，我不像別人勒索、不義、奸淫、也不象個稅吏。”（路加18：11） 我不知道這人是否聽到耶穌的這篇講道，我不知道耶穌的這篇講道是不是專門對有這樣想法的人講的。 認識到自己的罪，為此感到悲傷，努力悔改是一回事。但我們若不誠實認為自己沒有罪，那可就完全是另一回事了。今天早上我們聚會開始的時候，我提到了這個問題。我們的聚會以我們的認罪開始，我們在神麵前認罪，悔改，信靠。約翰一書說：“我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裏了”（約一1：8）。耶穌完全知道人的這種抵賴自己罪行的傾向，他把那些驕傲的人幹脆就拒之門外：“耶穌在屋裏坐席的時候，有好些稅吏和罪人來，與耶穌和他們一同坐席。法利賽人看見，就對耶穌的門徒說：‘你們的先生為什麽和稅吏並罪人一同吃飯呢？’耶穌聽見，就說：健康的人用不著醫生，有病的人才用得著。”（馬太9：10~12） 假如我們不願意承認自己的罪，那麽耶穌對我們就毫無益處，我們可以大談耶穌是個偉大的教師、哲學家等等、等等。但耶穌來是拯救罪人的，假如我們不承認自己的罪，那麽他說，“我不是為你來的，我是為有病的人來的。” 3. 穌所說的敵人是誰 耶穌在這裏用比喻來描寫誰是敵人 5：29~30：“若是你的右眼叫你跌倒，剜出來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裏。若是右手叫你跌倒，就砍下丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。” 在這段經文裏，“眼”和“手”應當被看作是一種以特殊代表一般的提喻法。眼代表了那使你犯罪或引你犯罪的東西，這東西就應當被看作是敵人。 這裏，“……叫你跌倒”的“叫你”一詞原文是醜聞、醜行也就是使人犯下醜行，它強調的是設下的陷井或拌腳石，這個詞也常常用在捕捉動物用的圈套（如捕鼠器）上的誘餌。我們要知道，這些東西是我們的敵人，正如誘餌是動物的敵人一樣。它們就是為了要使你跌倒、幹下醜行。因此，我們應當把它們視為敵人。 有時候，人和動物的差別在於，當動物看出那是圈套的時候，它們轉身逃走，但人卻還想要走近點仔細看看。在實際生活中，這些圈套可以是電視、雜誌、電影，電腦上網當然是。可以是眉來眼去，或者用手觸摸。可以是與對方深入的談心，親密地互訴軟弱的或隱密的事。也可以是工作上很密切的關係，無論何時，當你把隻屬於你配偶的想法告訴另一位時，你已經開始越過了那條界線。走向這條毀滅道路的門很多，我不是說我們都應該扔掉電視機。有一次我去一所教會，台前放著五十台電視機，大家都不要電視機了。我曾經有十年的時間丟掉了電視機，以前我可能的確看得多了點。 你可能會說，我是個單身的，不會有上麵所說的那個談話過於親密的問題。但神若許可，你或許會有配偶的。你們當中年紀大點的人也別以為此事與你無關。你若未成家，應該問自己這個問題：“假如我未來的配偶知道了我對另一位的想法和做法，會作何想呢？”舉個例子說，接一下吻算不了什麽大事吧？但你未來的配偶會把這看作是大不了的事嗎？他或她站在一邊能受得了嗎？，接一下吻會使你跌倒嗎？會引起你想到不該想的念頭嗎？它是不是那塊誘餌？假如是的，那麽你就不應該這麽做，假如你回答說“不是”，你大概需要去看醫生了。 4. 解決方法 現在，耶穌告訴我們該如何行動，他說，把那“右眼”、“右手”剜掉、砍掉。因為這些可能是我們很看重的東西。“右手”往往是指你很珍惜的東西，例如詩篇139：10“你的右手必扶持我”，那是指神的大能。他在這裏用右眼，右手也可以指你很想要的東西，你或許因為做生意的原故需要上網，或者開會時你需要有一個異性的第三者在場等等。你就是不願意承認你的問題，因為你對自己的麵子是那麽地看重，它太重要了，是你的右眼。“別人對我的看法就是我的右手，難道你要我把它砍掉嗎？” 無論那是什麽，都不值得保留，應該把它扔掉。你應當監視自己的想法，要有自製能力，控製自己的思想，這是最難的事了，對嗎？說到底其實這是不可能的事，我曾對影片《耶穌受難》評論過，你們有人可能不同意，這裏我不想走得太遠，我的意思是，你一旦看了這部電影，那演員就成了你思想中的耶穌。你在禱告的時候是很難排除的，就好比我讓你繞著房子跑三圈，腦子裏一點兒也不能想“狐狸”，你們恐怕沒人能做得到，因為你是不能在這一層麵上控製你的思想的。 當耶穌說“剜出來”，“砍掉”時，那是一種誇張比喻法。我們不該效仿第一世紀的教會先父奧裏金，他真的把自己給閹掉了。剜出一隻眼睛，你還有一隻，剜出一雙，你還有思想。他所強調的是，你應當采取斷然措施，來避免犯罪，你需要向罪開戰，你必須割掉、扔掉那些引起你淫念的東西。 當他說“丟掉”時，用的那個字就是英文裏發射導彈（ballistic）那個動詞的出處。是一種強有力的措施，那東西是你的敵人，你應該用足力氣地扔掉，扔得遠遠的。當波提乏的老婆勾引約瑟時，他怎麽做的？他轉身就跑！他逃避那地方（創世記39：12）。 福賽和布朗下麵的這句話我們現在應該是能夠明白了： “……無疑，主耶穌是指我們對於這類不敬虔的事，連帶誘發的因素一起應該連根斬除。” 我們剛慶祝了“D日”六十周年紀念（注：即二戰時關鍵的諸曼底登陸一仗）。艾森豪威爾將軍組織這場進攻，他預計的陣亡率是70%！對此你們有沒有一點概念？這事若發生在今天，簡單不可想象。從今天那麽多人對我們在伊拉克的死亡人數的態度，你就能想象今天的美國總統若對全國人民說，要根除這東西，我們必須派數以萬記的年青人上前線，他們中間70%的會陣亡。那時，哭喊、不滿聲一定鬧得震天響。 70%的陣亡率的確應該是我們心頭的重大負擔。但當年他們一定看到，為了製止那禍及全世界、不知會有多少人頭落地的邪惡勢力，這些年青人的犧牲，是必需的。他們一定進行了仔細的權衡，得出結論：若不這麽做，將來更不可收拾。我肯定當時艾森豪威爾在某次會議一定說過，“我完全願意來聽不同的意見，我們到底該怎麽辦？”我們必須願意在自己的生活中作出耶穌說的犧牲，來割斷、扔掉那些使我們行在黑暗中的東西，基督徒應當治死他們的肉體，我們要犧牲自己的肉體。使徒保羅勉勵我們要：“脫去行為上的舊人”（以弗所4：22）。 5. 警告 最後，是耶穌提出的警告。當我們的言行與神為我們設計的一致的時候，也就是在我們與配偶之間，熱心、願意、親呢都是很美好的事。你有沒有注意到，當人們提到清教徒時，都錯誤地把他們視為不食人間煙火的人，好象這些人一定沒讀過雅歌似的。情愛的事本身並沒有什麽不好，事實上是很好的，但這些事都有其專門的目的。這些事必須隻限製於婚姻的範圍內，限於婚約的界線內，一旦越出了此界線，同樣的情感、願意就成為心碎，憤怒，互相不和、不信任，家庭破裂，社會混亂、病災等等的源頭。 我們難道還沒看到我們國家社會、道德每況愈下的原因嗎？今天每個政治家都在強調家庭價值。家庭一旦破碎，那麽國家也將倒塌，這正是我國已經發生的。但不知怎麽搞的，不知不覺地我們就落到了今天這個地步。 但比這一切更重要的，是給靈魂帶來危險。我們逃避不了基督的誓言。人必須丟掉引起他犯罪的一切東西，不然的話他就會失喪。更具體地說，就是整個身子被扔進地獄。我們是不能忽略這點的，這是耶穌的話！我們不能說，是啊，你上麵說的都不錯，我是要努力地去改，可你為什麽就非要提地獄呢？不提就不行嗎？ “等一下，等一下”今天的基督徒說，“我已經作過決誌禱告了！我已經邀請耶穌到我心裏來過了！他們不是告訴我說，他永遠不會離開我、撇棄我的嗎？怎麽突然又威脅我了呢？新約不過才剛剛到第五章，威脅就來了嗎？”這裏我們就看到現代基督教的術語“一次得救，永遠得救”的毛病來了。曆史上的，符合聖經教導的術語是什麽？是“聖徒堅忍到底”（啟示錄13：10）。 這裏有一個不同之處，我們必須要知道。得救--至少是指因信稱義，在神麵前罪得赦免（正如今天早上我們所宣告的，你若信耶穌，你的罪就被赦免了）--是過去一次發生的事件，它也將永遠繼續下去。所以說，“一次得救，永遠得救”從技術上說，是正確的。然而，一個真正得救的人一直都會信基督是他的救主，也會一生都願意與他自己的罪發起爭戰，從而承認耶穌是他人生的主。這就是得救的記號，得救的證據，得救的果子。那在天上發生的，在你裏麵發生的，一定會在你的外麵言行上表現出來，你一生都會認耶穌為你的救主，不斷地承認他是你人生的主。 簡言之，人若認為他們的“右手”、“右眼”比他們的救主更寶貴，他們就是在顯示自己那顆未得重生的心，其唯一的目的地就是死。你們中間有些人可能覺得這種事與你很遠，情況可能確實如此，但是我們不得不承認，這些淫亂的事教會裏是有的。我上次去中國的時候，當我告訴他們這些事的時候，他們都笑起來了，當然是很震驚、很痛心的笑。今天，我們有同性戀牧師、同性戀教會等等烏七八糟的東西，他們想要自己的右手、右眼，並且要把它們與自己的宗教混合在一起。耶穌決不會允許這種事情，那是絕對不準許的。右手必須被砍掉！你們必須要爭戰。雅各把事情發生的先後順序給我們列了出來： 雅各書1：12~15：“忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗之後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛他之人的。人被試探，不可說：‘我是被神試探’，因為神不能被惡試探，他也不試探人。但各人被試探，乃是被自己的私欲牽引、誘惑的。私欲既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。” 耶穌在這裏的警告是不要讓罪長成：我把第15節再讀一遍：“人點燈，不放在鬥底下，是放在燈台上，就照亮一家的人，”。 你不割掉，你就是讓癌症繼續長。最後它就要吃掉你！一名戰士可能會變得疲乏了，軟弱了，甚至都有點怯戰了，躲在了樹後，但這與當逃兵可完全是兩碼事，甚至說，“看來敵人更利害些，我去參加他們吧。”一句話，我們必須都要願意不停地來爭戰。我們都必須認識到，神選擇了讓我們裏麵要有痛苦的爭戰，我們一定要願意來爭戰。要知道，你所走的路都有一個目的地。它把我們引向某個地方。你或者抵擋試探，與它爭戰，最後領受榮耀的冠冕，或者你投降，允許它在你裏麵懷胎，生出罪了，引出死來，這就是聖經教導的。耶穌一點兒也沒有鬆口，沒有說，“其實我並不想讓這些話在你們肩上加上重擔。”他沒有這麽說，我想，我也不應該這麽說。有一點我是知道的，那些真正求告主名的人，那些心真正被神打開的人一定會認識到這些，一定會聽從這些勸誡。盡管我們都很軟弱，我們都在爭戰，你一生都在爭戰當中。 我的朋友，這就是勝過法利賽人的義。這是一種義它叫你認識到，因著神的恩典，他救了你的靈魂，使你從裏麵連你的思想在內，從你的心裏來遵從他。也正是參予此爭戰，才是讓我們奔向十字架的動力。使徒保羅怎麽說的？“我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？”（羅馬書7：24）。在保羅的思想裏根本就沒有什麽基督徒生活的六要訣之類的東西。他越是在公義上成長，就越認識到神的聖潔，越珍惜基督的十字架。 讓我們不要忘記，我們之所以參予此爭戰決不是因為這戰鬥的最後結局還不明了。當神讓我看到自己的罪，當我與自己的罪爭戰的時候，我不是在對自己說：“我必須要打贏，不然的話就得不到救恩了。”基督徒之所以爭戰，是因為神的恩典使他們知道了神的良善、憐憫和大能。我在這場爭戰中的勝利決不會使我能夠完全製服罪，乃叫罪在我腳下說，“維保羅啊，我服了你了，你太聖潔了。”我不知道你怎樣，但我是知道我自己的。使徒保羅沒有在此事上誇口，事實上，假如我讀聖經沒有讀錯的話，在整部新約裏，我唯一聽到過他好象有點誇口的話是“我跑完了當跑的路，守住了當守的道。” 我所要做的就是繼續爭戰下去。勝利早已經定了。剛才我提到過諾曼底登陸D日，D日發生於1944年，二戰是什麽時候結束的？是1945年。假如你問一下研究這方麵曆史的人就知道，從各方麵說二戰是1944年結束的。從諾曼登陸之後，剩下的隻不過是時間而已，這就是我們正在進行的爭戰，勝利已根本不是問題，我們的確是在戰鬥。當然這隻是個現代曆史上的例子。讓我來舉聖經中古代曆史上的例子吧，你們都知道大衛與哥利亞的故事吧，哥利亞是神子民的仇敵，他挑戰、辱罵、嘲笑神聖約的子民，神所膏的大衛來了，說：“這家夥是誰？竟敢如此放肆地辱罵神的子民！”你知道新約裏受膏者是誰？是基督。大衛作為基督的預表，打敗了神子民的仇敵，踩了、割下了他的頭，這正是神應許過要對神子民的仇敵所做的（創世記3：15）。接著發生了什麽事？山坡上的以色列士兵們向非利士人衝了下去，因為已經有人替他們打敗了仇敵。戰爭已經打勝了。我們正在進行的就是這樣的戰爭。當然，還是會有傷亡，但那已無關大局，勝利已經在手了，我們就是聖約裏的人，我們有一位守約的神，他差了他的兒子來完成他所做的應許。 上個禮拜四查經的時候，我們教會有位弟兄告訴我，從前他在另外一所教會，後來轉到我們教會。因為那教會的人對他很不滿意，原因是他沒有去參加“守約大會”（注：近年來美國發起過不少大規模的守約者集會，參加者都是家庭男主人），我問他為什麽不去，他說，“因為我是個違約的人。”我在這裏倒不是要過分地持批評態度。你們想一想，當你和一群自稱是守約的人聚在一起的時候，讀一讀登山寶訓，然後再告訴我，你是不是守約者。我的朋友們，守約者隻有一位，他是耶穌。我知道，守約者運動的出發點是要讓大家成為好丈夫，好父親。我理解他們的動機，也很尊重這一點，但這事隻有在我們認識到自己是違約者，那位守約者完成了這約時，我們才能成為守約者，我不想批評他們，但這件事裏有破壞性的因素，是需要來認真省查的。我說這句話的時候不得不深深地吸一口氣，因為我知道這篇講道到時候是要在電台上廣播的（注：維牧師的係列講道一直在南加洲AM740電台主日早上 8：30~9：00播送）。但我們的確要來仔細思考一下這類問題。 我的勝利，我們的勝利是因著神的恩典，我們不斷地信靠在十字架上為我們戰勝了罪與死亡的那一位。 讓我們一起來禱告： “父神啊，當我們讀耶穌的話時，我們真是認識到，律法叫我們死，哪一個頭腦清醒的人在聽了耶穌的話之後，不舉起手來說，“我有罪”？父啊，我們求您讓這樣的愚行暴露在光天化日之下，求您打開人的眼睛，查驗人心，用您的律法來顯明人的墮落，人的邪惡。我們也禱告，求您因著您的恩典、慈愛與憐憫，您會向我們啟示那所行的一切在您眼中盡都看為義的那一位。願我們信靠他。願我們與我們的創造主和好，不是因為我們是遵守律法的人，而是因為我們信靠的是那位遵守律法者，然而父啊，讓我們都來順服耶穌所說的盡心、盡意、盡性、盡力地來進行爭戰，我們應當在思想、言語和行為上來行一切之事。父啊，願我們永遠不要因行善而疲憊，父啊，願我們作為一群人，作為一個教會讓我們作光，將榮耀歸給那永活的救主，我們禱告奉他的名求，阿門。” | 
