心除了“造作”作用外，尚有心的“感應”，這二種都是屬於無形無象的，且是不可捉摸的，但在整個心路曆程中，是不會消失的。“感應’當中，又分為“靈感” 及“夢感”。正信而入佛門的人，不少是由這二種感應信入的。“靈感”中有許多靈異瑞相，令本不信佛的人，忽然因此而信了。在這些“感應”中，包括了佛菩薩及護法神的示現，有的授記、有的授經咒、有的灌頂、有的傳法、有的為治病得愈、有的為預警免難、有的消災延壽、有的化冤釋結。也有許多大德是因多年禮佛誦經，念佛觀行，而有所感應。這些固然是因心之至誠與佛菩薩相應，所顯現的自然是好的情境，但切不可執著不放，以免因此障道。若因有這些感應，心生歡喜，執持憶念如是情景，恐有著相之厄。老修行者有了感應，心自明白，不喜不懼，念佛還是念佛，誦經還是誦經，不必喜形於色，也不必到處宣說，此點切要明白。“夢感”中更是不勝枚舉，但有一種是惡夢與怪夢，或有夢魘，此是護法示警，或修不如法，或戒行不淨，故於夢中示現；另一種是邪惡乘虛而入，就是前世寃家相擾，自應提高警惕，修善力行而不退，不祥之事，自可遠離，無論何夢，皆屬虛幻，不能執著，乃是多生之善惡種子，獨頭意識的活動所表達之作用。還有一種是五陰魔來擾，或山魅精怪迷惑，諸般異相，不必驚懼，此是妄心惡種異動，但持戒、念咒、起行空觀，或誦《金剛經》，則可破之。蓋妄心的偏執，造成了似是而非的顛倒夢想，因錯認外在世界諸法假相為實有，故起惑造業，皆由妄心為禍源，以諸不正業之表達，而成為輪回之因。
再說，聖者心的表達，多由真心的無漏智觀照所成，所有表達之形像皆成為一種表法的象征。譬如釋迦佛於修習外道時，苦行六年，過尼連禪河，沐浴其中，乃表示洗外道之染、去外道之執。又如牧羊女供佛羊乳，表示開不得已之方便。又釋迦遊四門見四苦，悟眾生城流轉門出入，難逃生、老、病、死之輪回相。至於釋迦入滅何以在雙娑羅樹之間，此又表破邊立中之不生不滅的中道。此在在表達了聖者的心，啟示世人，悟入佛法，度還彼岸。佛陀身口意所作，全然是一真法界所流露，舉手投足皆是法要，端在眾生悟不悟了!諸佛菩薩的手印、身印皆以身表心，佛菩薩的咒語、法語皆以口表心，佛菩薩的觀照、形像皆以意表心，如是身、口意清淨無染，乃由無始之因地，即以戒、定、慧不斷熏修，合心清淨無染，自表光明遍照，碩大無涯。
再就凡夫言，凡夫心的表達，無論身口意，在意識的反射上，起心動念，無非是罪，無非是業。於表達時，身犯三業——殺、盜、淫；口犯四業——惡口、兩舌、妄語、綺語；意犯三業——貪、嗔、癡。再由內惑外塵所染，此心寧否?故所表達之一切，勾心鬥角，五毒並用，做奸犯科，或多或少，或深或淺。凡夫俗子未悟入佛知見前，行為汙穢，形像陋缺，各具業形，各懷業心，百千萬劫，未曾離身，此死、彼生，業心相隨，彼死此生，形影不離；據此表達：身由業心所表，無非殺伐強暴，予取予奪。口由業心所表，無非巧言奪理，口劍唇槍。意由業心所表，無非犯罪意識，為善巧裝。由是可知心之表達，淨染之不同，猶如天地之別了。
