沉默的上帝，——一則小故事的啟示

       最近朋友轉發了一則小故事。飛雲先把小故事轉貼如下：

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       偏僻的小鎮上有一座教堂，教堂很小，隻有一個年輕的看門人與上帝做伴。但教堂裏的上帝很靈驗，據說有求必應，因此來求上帝的人很多。 

　　看門人非常羨慕上帝，常常暗中說，如果我是上帝該有多好。上帝知道了他的心思，就對他說：“我們可以換一個位置，你來做上帝，我來看門。但是有一個要求，你不管看見什麽、聽見什麽，都要保持沉默，不可以說話。”看門人欣然答應，於是他們換了位置。 

　　進來的第一個人是一個富翁，他貪財，請求上帝讓他得到更多的金錢。走的時候，他將帶來的一袋金幣忘在門邊了。看門人本想提醒他，但是想到自己對上帝的承諾，就忍住了。 

　　接著進來一個窮人，他告訴上帝，他沒有錢買食物，他的全家都快餓死了。當他離開時突然發現了富人遺留的那袋金幣，他大喜而泣：“噢！我的上帝！您可太靈驗了！”看門人想告訴他，這錢是別人丟的，但是一想到不可以說話，就又忍住了。 

　　窮人剛走，一位年輕人緊跟著進來了，他就要與熱戀中的女友暫別而出海遠航，是來祈求上帝保佑他平安歸來的。正祈禱著，富翁追了回來，揪住年輕人不放，一口咬定是年輕人撿了他的金幣。兩個人由爭執變成了廝打。 

　　看門人努力憋著、憋著，憋了很久，他終於憋不住了。他覺得非常憤怒：上帝在教堂門口什麽都看見了，可是他卻什麽都不說？不行，我要主持正義！於是，他告訴富人，錢是一個窮人拿走的，與海員無關。 

　　這時上帝說話了：“你為什麽違背你的承諾？” 

看門人說：“我隻是在主持公道，而你什麽都看見了，你為什麽什麽都不說？”

上帝搖頭：“你以為你代表正義嗎？讓我來告訴你事情的真相：那富翁的金幣是用來嫖娼的；那窮人一家子都處在餓死的邊緣，這袋金幣不但救了他們老小四口， 還幫助了別的窮人；那個海員，雖然被冤枉了，卻因和富翁糾纏而錯過了航船，因此躲過了一場海難。現在，你來告訴我，什麽是正義？” 

看門人一下子呆了，為自己的自作聰明而慚愧，急忙跳起來和上帝換了位置。

世界紛爭的最初起源是什麽？ 飛雲以為，是人類違背上帝的禁令吃了智慧樹上的果子，人類因此想和上帝一樣有智慧，能夠分辨善惡。

很可悲的是人類其實並沒有那樣的能力。如果人類能夠意識到自己沒有能力倒也罷了，問題卻就出在人類偏偏認為自己有那樣的能力。這樣一來，許多人就跳出來“替天行道”，就像上麵故事中的看門人一樣。

聖經中“馬太效應”已經明示，為主做工的，都得獎賞；不作工的，連原有的也要奪去。可是我們的大政府社會主義者就是要把上帝給做工的獎賞重新分配給不做工的。

“貧乏”相對社會來說，就像人體的“痛感，”一樣，不好但卻是一種不可或缺的警示。人體“痛”，提示我們身體出了問題需要注意。沒有痛感的人，會在溫柔中滅亡。“貧乏”則提示我們對無助者的關愛，“貧乏”也提示我們檢討“貧乏”是不是由於懶惰、是不是由於貪婪破產導致或其它。可是我們的大政府社會主義者就是要無條件消除“貧乏”，使社會失去“痛感”。沒有“痛感”的社會，會在“正確”的道路上崩潰。

美國的人工很貴，其中很大一個原因是“政治正確”造成。以修剪草坪為例：在街頭晃蕩的青壯年，隻要出來一部分參與勞動，修剪草坪的工價就會下降，那樣就會有更多中產勞動階層人員雇人修草坪。多修剪幾家草坪，就能多收益，是良性循環。

可是政府卻在稅務和最低工資政策上，在“愛”、“公平”，甚至“正義”的名義下，鼓勵了大量青壯年寧可歇著吃納稅人救濟也不出來幹活兒。從而促成美國人工太貴、企業家減少雇傭、把工作機會轉移出境外的惡性循環。

聖經從未要人類均貧富，均貴賤。可是大政府社會主義者就是要想盡辦法改變上帝的旨意搞平均。限製能力強的，把位置留給能力差的。提攜智力低的，壓製智力高的，比如加州的SCA5法案。他們視而不見，我們每一個人都可以為主做不一樣的、有用的器皿。但是他們就是要強行用冰碗乘油，讓山羊拉車，命駱駝賽跑。。。。。。

聖經讓人的差別成為美，他們卻要人為消除這些差別。美其名曰“平等”。他們以為自己比上帝更知道什麽是平等，他們其實是想自己做“神”。

故大政府社會主義者一貫“政治”正確，比如平等、比如脫離信仰的所謂“自由”。離棄上帝以後，“政治正確”所到之處婚姻定義混亂，夫妻職份不分。浪費遍地流竄、貪婪在天空橫行、懶惰在大街上歌唱。“政治正確”所到之處，大政府“管製”的巨手在晃動。

“政治正確”，脫離了美國傳統價值觀，“政治正確”在許多方麵其實是在離棄（LEFT）上帝的道。

在聖經價值觀裏麵尋求自由，就像有交通規則製約之下的自由交通，其中本有上帝美意。人類與其“替天行道”做負功，遠不如沉默而謙卑地遵行上帝之道。