從楊佳，李偉光到宗教

李偉光巴士斬頭案和楊佳殺警案的輪廓基本都清晰了，都是血腥地殺害無辜者，都是極端仇恨社會者。變態者不希奇，稀奇的是兩者在有的華人媒體的極端對立的反應，一個是變態殺人狂，一個卻是抗暴大蝦。看來，所謂的自由媒體的良知應該是打個問號的。不過這個不是我考慮的重點。

我看到的是宗教信仰問題。對李偉光宗教背景的猜測，應該告個段落了，無論他是伊斯蘭，耶教，輪子還是無神論者，都無法成為控訴某個宗教或信仰的把柄。反而，我認為，對於李偉光和楊佳這樣的被邊緣化的失敗者，也許宗教信仰是最後的希望。

老馬說的宗教是人民的鴉片，並不是完全否定的意思。宗教信仰作為一種對苦難的世間生活的安慰，現代科學的心理治療還不能完全替代。我們假設，如果李和楊能和某種宗教信仰建立起一種穩固的關係，如果同一信仰的人能給予他們一點關注，在他們邁向深淵前拉一把，故事也許就很不一樣。

老七可能會跳出來說：呸！明明某教是邪教，神是假神，教義是毒藥。我這裏有５大理由，８大證明。可你還慫恿別人去信，你這是害人啊！也許吧，對你是毒藥，對別人也許是良藥，關鍵看效果。你推薦的佛啊，儒的，未必對人人有效，別人的機緣很可能就是某邪教。邪不邪的，從無神和科學的角度，所有的宗教都可以是邪，反正都是沒有譜的胡說八道嘛。問題是，不是所有的人都能接受科學和無神的那一套，理性和邏輯要求堅強的神經，而那些追求宗教的，未必能如此。而且，科學的心理治療是昂貴的，你有好的醫保，別人每工作沒錢隻能找神父巫婆；心理師要保持和病人的距離，宗教團體卻能給別人家庭感和歸屬感；心理師每天工作８小時，神父牧師能隨叫隨到。我說的所有的這些就是：宗教信仰是弱者和失敗者的最後的避難所，是不應該被立即摧毀的。

至於反對宗教對世俗的幹涉，我和老七是一致的。不過那個是另外的話題了。