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被上帝的熱情抓住：先知的「工作哲學」
作者：保羅•史蒂文斯（Paul Stevens）
《上帝的企管學》裡，史蒂文斯說道，要在職場上活出信仰力，就要先學習掌握先知的工作。為什麼先知能夠勇於燃燒內在的熱情，對身旁的人說話？史蒂文斯在另一本《聖經教我的靈修學》中，對先知的本質與工作，有著詳盡與鞭辟的見解。我們特此摘錄史蒂文斯在《聖經教我的靈修學》的先知觀，以饗讀者。
神經長在皮膚外的先知
提到「先知」這個字眼，總令人想起那位身穿絨毛衣服，聲如洪雷、宣告審判、大力譴責人的身影，或者是阿摩司吊起準繩在我民以色列中，宣告城牆歪斜將要倒塌。確實難讀，也聽不懂，誰要靠近作他的朋友呢？有誰願像他呢？亞哈王稱以利亞「我的冤家啊」（王上二十一20，新譯本），因為以利亞責備亞哈殺害葡萄園的主人，奪取園子的行為。先知不隻呼求神的審判，同時也深切關懷神的百姓與這個世界。他們不是鐵石心腸，卻是一顆極其柔軟的心－－猶如包裹著厚絨布的石頭。有時讀到舊約裡的先知，不禁會覺得他們的皮膚超薄，比一般人更深入感覺人性，甚至根本就沒有皮膚，神經就在外麵，可以直接感受到一切。何西阿為妻子（成為娼妓）的不忠傷心，同時也為行淫的以色列人心碎。耶利米憂傷希望逃離到一個「無人認識之處」，可以孤獨一人，不要再管那些他所愛、不忠的 以色列人 ，好像管太多了，以致於內心哀慟不已（耶八18∼九2）。以利沙太關心那個每當路過時，供他吃住的可愛婦人，以至於當她兒子身無氣息時，前去救他，根據聖經的經文，當時可能還作了口對口人工呼吸的急救，把這個孩子救了回來。
這些工作都不容易。大衛王曾經誘惑某人的妻子（拔示巴），得知她懷孕後，安排她的先生在前線陣亡；神透過先知拿單來質詢大衛所犯的罪，拿單用了一個和馬蘭歌大主教在我們教會用的，完全類似的比喻。想像一下，拿單得告訴國王他是罪人需要悔改。以利亞必須質詢，雇用巴力先知和沉溺於多神教的耶洗別皇後；先知以利亞在正式的比賽裡挑戰巴力的先知，看誰的神才是真神，以利亞贏了！接下來是耶洗別的追殺，以利亞隻好逃之夭夭，躲在洞穴裡噘著嘴賭氣，心情盪到穀底，認為自己是最後一個忠於上帝的活人；耶和華的話兩次光照、質詢他：「你在這裡作什麼？」猶太神學家赫舍爾（Abraham Heschel）認為，「處在先知當時的情境，會使人無法再對周遭漠不關心，麵對這種衝擊要保持無動於衷，是很難的。」
被上帝的熱情抓住，先知所經歷的並不是他們做工得到的經驗，也絕非加入所謂的「先知學校」受裝備得到的，而是因為在情感上和上帝連接，以永生神的心為心。我們將會慢慢地了解，所有基督徒和神在永生關係上聯合，會成為有熱情的人，或許我們最大的罪是冷漠──缺乏熱情。
燃起公理和正義的火焰
先知們從來沒想把我們帶去教會，隻為了在星期日戴著小帽，到神麵前作虛偽的崇拜，其餘時間過的和領洗的異教徒過沒兩樣的生活；反而先知們希望帶我們到貧民窟去看孤兒寡婦，咬緊牙根地過生活，及以一雙草鞋的價格把自己賣掉的窮人。眾先知斬釘截鐵的宣告，事奉神的主要方式，不是透過祭祀，而是慈愛、公平和公義。以阿摩司為例子，當阿摩司對北國以色列預言時，整個國家充滿了驕傲自大，富人有象牙裝飾的冬宮和夏屋，舒身在絲綢枕上，以金碗喝酒，用上等的油抹身；商人們守安息日，但日頭尚未落下就忙著做生意了；窮人被剝削，官員敗壞，富人享受美食。如果我們回想創世記所描述的，約瑟的哥哥們坐在池水邊吃喝，而約瑟卻被他們丟在坑裡哭泣求救，難怪阿摩司大發脾氣，說道：「你們卻不為約瑟的苦難擔憂。」（摩六6）
赫舍爾深入描述了公平在聖經裡的意義，公平不隻是遵守法律或是遵循規範，更重要的是人際之間，而不隻是行為上的關係。「公平是人際間的關係，是宣告和責任，權利和義務，根據聖經，適用神同時也適用人。基本上，米士巴（mishpat）的希伯來文指的是所有維持誓約的行動。換句話說，是人和人、上帝和人之間的真實關係。因此聖經裡的公平無法以律法的觀點來衡量，或以法官根據法律的條文來裁斷、來執行。」此處赫舍爾引用畢德森（Johanus Pedersen）的話，「人們經常每天都在『評斷』，因為要不斷的有行動才能持守誓約，如：社區的共同生活。在這種評斷中，所有的一切會顯出自身的本相來，就被稱之為米示巴。」當該隱殺了亞伯，神沒有說：「你觸犯了律法。」而隻是問他：「你的兄弟在哪裡？」
這是認識神的重點，上帝怎麼表現自己呢？以賽亞說，為願世上充滿公平和公義，尤其是對困乏人、邊緣人和窮人。「你就作貧窮人的保障，作困乏人急難中的保障」（賽二十五4）。擁有先知的屬靈觀，就是在教會和社會，對公平正義有股熱情，但是隻有這股對上帝的熱清，缺乏公義的愛心，是毫無用處的。
愛上帝的子民
有可能先知隻是審判的專家，就像約拿，當尼尼微悔改，上帝同情敗壞的百姓甚至所有的牲畜，而取消所要給的災難時，這個不甘願的宣教士非常的失望。但是先知們應該被神的愛緊緊抓住，事實上，其訊息的中心應該和百姓違背神愛的誓約有關；同時在他們的理智和心裡卻非常的清楚，即使百姓行淫，上帝也不會停止愛他們。何西阿是非常特殊的一位先知，傳講神不會放棄以色列人，即使他們棄絕祂的愛去拜偶像，「以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列啊，我怎能棄絕你？怎能使你如洗扁？我回心轉意，我的憐愛大大發動。」（何十一8）
透過這種具體化的方式，用何西阿自己和歌篾的婚姻證明，人可以清楚的給予和接受恩約之愛的訊息；他的婚姻如同透過望遠鏡的兩端觀看，一端看來比實際的還要大，但是從另一端來看卻又變小了。從他對妻子的愛來看神愛世人的心，何等寬大；但是又從神無條件愛的那一端來透視自己的心，體驗那種對婚姻絕望的傷心。歌篾成為妓女，耶和華再三要何西阿去愛她（三1）。所以從奴隸市場把她買回來，再和她結婚，正如上帝挽回祂行淫的百姓。以色列曾經離棄所敬拜的耶和華，轉離拜迦南地的偶像和廟妓行淫（四14）並飲酒作樂。一再地，神是那位不離不棄的統管者，如赫舍爾所說，上帝是「一個敏感的配偶，麵對欺騙者的來臨，不斷祈求忠貞，表達出復合的渴望，一種深情想要和好的願望。」上帝之溫柔，如同母親（一6∼8，二3、6、21、25，十一1），又如溫柔的丈夫期望所愛的，贏得新婦的芳心，妝飾妥當，並帶有公義、公平、仁慈與憐憫，相許一生。
認識神正是如此，希伯來文常用「daath elohim」這個詞來形容，可譯成「所有神的知識」，要比實際知識所知的更多，涵蓋有互動、依附、情感、感覺和靈魂的連結──憐恤。何西阿經由婚姻之約認識神，當淫亂和背叛發生時，必須要重新求愛、訂婚約、並恢復婚姻的約。這個字代表約之愛，凝聚兩約的愛是憐恤，「我喜愛良善（或譯：憐恤），不喜愛祭祀；喜愛認識神，勝於燔祭」（六6）。
同樣地，在新約之下，上帝也經常把對百姓憐憫的愛澆灌下來，聖靈持續不停地充滿我們（弗五18）；上帝如此的充滿，讓我們不僅可以吟詩唱歌讚美，也能在教會裡分享祂的愛（弗五23）；教會不隻是基督的軀殼或是一群基督徒聚集而已，教會是基督自己本身，我們不可能在基督裡而不在教會裡麵，要以基督為首，緊密的連結在一起。所以，基督徒不僅無法離群索居，也不可能在基督裡而不關心其他肢體，不關心那些不順服者，不關心他們在基督裡身量和智慧的增長。對神百姓的這分愛，會促使我們到鄰舍那裡對他說，「你的屋子失火了！」先知型的靈性，是對公平的熱情和對神國子民的愛。
（本文摘錄自校園書房出版社六月出版的新書《聖經教我的靈修學》第5章）
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