孤鶴: 論“無”

擒筆撰文效古意，好似沐猴擎大旗。
裝神弄鬼如博士，無德無才兀自吟。
洋洋灑灑千餘字，恍恍惚惚無哲理。
聒噪尚且不知止，又擾足下修清靜。

        世有哲學，其不能濟貧以財，濟賤以榮，濟無能以功；學者之務，乃濟世人以道德也。然則，何以知“道”？以何明“德”？曰：“心以知道，行以明德。”或曰：“心者，理也；行者，實也。理、實相形，然後道成德修。”吾曰：“不盡然也。”心雖有理，而道何道成之？行雖有實，法何法修之？此道法，乃哲學之慧，亦天人之係也。善觀乎物者不可不慎察之！小生雖甚不才，然心向往之，願拋磚引玉，故在此貽笑於方家。
        西之學，有名而無實矣，何謂也？形而上者究形而上上之學，形而下者觀形而下下之理，殊不知過猶不及，蓋如是，其多分枝，而真哲學早已渺渺不為人知。嗚呼，真憾事矣！東方實亦無哲學，然古往今來，人人皆學經典，其中所雲之物，西人謂之真理，而吾等謂之道德。
        世人皆好識斯道，而多不願慎究之，蓋以為此天人大道必茫茫而不可尋，恍恍而不可得。其實則不然，一字可析耳，曰“無”也。請略陳固陋，黃口小兒之論，止笑言耳。

無欲之德：
       
        儒者，重義輕利，好節禮樂者也。名利也者，實也、器也、形而下下者也，而世俗以為寶，書曰：“天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往。”先儒感此，便欲絕之。故有曰“存天理，滅人欲”，或曰：“壁立千仞，無欲則剛。”生有千欲，人皆有之。 物、色、名、權者，謂之“下下欲”，非明君子不能抑之；聖賢感此，製禮、樂以和之。蓋如《禮》雲“喪葬”：“節哀以順便。”何謂也？親死必哀感慟絕，而人死不可複生，久哀必得重疾，是故以喪禮節哀，然後順生人之便，以化鬰情；人生而有欲，欲而不發亦能生疾。是故聖人效山川鳥獸之聲作樂，以化人欲。是故禮樂者，旨在化情欲以和，亦消欲之道也。
        聖賢君子亦有欲。君子之欲乃智欲也，如孔子“學無厭”雲雲，皆此欲也。聖賢之欲其大矣，可覆天下之欲！何者？俗欲己善，獨一人耳；聖欲人善，廣至天下，其不大乎？如是謂之上上欲，非無下下欲之賢人不可，故其名曰：“無欲之欲。”
        無欲之欲者，非求名利也，而獨求中心清淨。其行無雜欲，然後能清；其心無塵慮，然後能淨。賢君子明此，故“惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。”無欲於財故不費，無欲於成故不怨，無欲於多故不貪，無欲於名故不驕，無欲於勝故不猛，夫是謂之五美，儒生之所修，百世以為楷者也。此五者，不過不省謂之禮，達欲合情謂之樂。仁者樂其理，不仁者苦其繁。樂者法之從心而出，苦者從之以法而行。故孔子雲：“七十而從心欲，不逾矩。”有無欲之欲，然後生無欲之為。無欲而為之，是德之高尚者也。

無為之德：
       
        道者，知要而執本，虛以自守，卑以自持者也。世多謂之隱，其多遁於山林，與魚鳥為友，視天地一體，放蕩形骸，神遊四海，以尋其樂。子曰：“知者樂，仁者壽”，故道多智者。其或貴己、或放蕩、或風流、或浪漫、或不羈禮法。蓋如楊朱“拔一毛以利天下而不為”，抑或劉伶裸身於家中，再如太白“烹羊宰牛且為樂，會須一飲三百杯”，此人皆倜儻非常之人，其樂其就，養其神，世謂之高。然其所樂者，不過常樂耳。雖樂，然有限也。
        限之者，生老病死也，人生之所不免也。是故常樂也者，苦中作樂耳，為至者所不取。
        老子雲：“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？”樂者不必知道，而至樂者則必知道，道者何也？無也。有我之時，我非天，天非我，我不能成天，天不能成我，天我分明，焉能一體？無我之時，天我俱無，則我即是天，天即是我，天人一體，然後合參。或曰：“何以成無？”忘也。忘人忘己，忘物忘情，然後可齊萬物，一生死。
        世曰：“小隱隱於野，大隱隱於市。”何謂也？道者忘人忘己，人我無別，而後天人無別，此已入超超妙境矣，何必徒勞而“隱於野”乎？市中亦可合參於天地。此乃以形而上之法避形而下之世，以無我之心化有我之苦者也。是故道者之於行事，不刻意、不強求、不求全、不過則，法天地之心、順無我之理，故能無為於己，夫是謂之“無為之為”。無為而為之，是德之自然者也。

無執之德：
       
        佛者，清靜以自修，慈悲以度人者也。世尊雲：“眾生皆苦”，乃因眾無明者苦執於名利，然後無所不用其極而圖之，以是造業。所謂業者，有情物之思語行，亦苦之因也。有因必有果，故無明者陷於輪回之中而永不得脫。然則僧人修行以求道，參心以求涅磐，以為超脫輪回，避入超超妙境。故僧者修禪以備心，備心以待頓悟也。
        修禪有五，迷、學、悟、忘、定。不知何為道，而苦戀塵世者謂之無明，無明者，迷也。有上進者，以學道修道解之。道者，無也；所執所戀者，有也。學無以去有也，夫是謂之學。待其時至，道明而心清，理順而情適，然後得真道義，守之以心，此謂之悟。大徹大悟後，心再無所係戀，是以忘欲忘清，與道合一，此謂之忘。忘然後能生定，定也者，心之定也，再無物累、無人非、無塵慮、無所係戀。其目空一切，而心空一切，其如六祖偈曰：“菩提本無樹，明鏡亦非台，世上無一物，何處惹塵埃？”大聖俱忘萬物，與無一體，然後與道無異，此謂之入超超妙境、涅磐而成佛。
        學者頓悟之後，山仍是那山，水仍是那水，行事仍是行事，而其異乎無明者，乃其心定然，無欲無執，唯圖成事之樂，而不求成事之利。此謂無執之為，是德之覺悟者也。

       
        聖人識無之理，行無之事，其處世如常，而常人無明而為，聖人大悟而為，此境界之異也。善圖眼前之事，無欲於始，無為於中，無執於成，則得儒之高尚、道之自然，兼以佛之覺悟，夫是謂之得道，得道然後德成。果能成此，其事不為自成，其功不欲自至，其福不祈自來矣。是故《中庸》有言曰：“大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。”