微風淺草園佛學隨筆之楞嚴經（三）

 

　　有朋友談到了關於佛經的是否能真實反映佛的想法問題，這裏先就此談一下個人的看法。
　　所謂“文不盡言，言不盡意”，文字與語言、語言與思想之間的差別，每個人想必都有體會，要做到完全用語言文字把自己的想法表達出來表達清楚，並不是一件容易的事，在一定程度上來說，也是不可能的。

　　當我們用語言來描述一樣東西的時候，一說就偏離的原本的樣子，原則上來說，我們隻能盡量去接近“本來麵目”，“完全展現”是不可能的，就象語言和音樂就無法做到完全互相描述一樣。所以“不可說、不可說，一說就是錯”。
　　所以釋迦牟尼佛說“不可思議”，就是說，有些東西是不能用語言來說清楚不能用思想想明白的，有些東西是超越語言和思維的。“說似一物，即不中”也是類似的意思。佛又說：“止、止，我法妙難思”，大多也是類似的意思。
　　那怎麽辦？隻有用“悟”了。
　　“廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消。及至到了無一事，廬山煙雨浙江潮。”，“本地風光”到底如何，也隻有自己看了才明白，隻能“自證自悟”，別人是沒辦法代勞的。
　　關於“悟”，我常常作的兩個比喻，一個是樓層，一個是長相。
　　假設你現在十樓，那麽十一樓什麽樣兒？你當然可以說，和十樓差不多啊，任憑你描述的天花亂墜如何如何，還是沒辦法完全說清楚，還是要自己去看一下的，那麽看的時候，隻要一眼就夠了，什麽樣兒你全清楚了——根本不需要任何說明。
　　現在你來和我描述一個人的長相，什麽臥蠶眉丹鳳眼啊，“眼是水波橫，山是眉峰聚”啊，什麽“鷹鼻隆準”啊，什麽紅臉白臉瓜子臉啊，這樣說下去，說上一輩子，別人也不可能完全知道你說的那人長什麽樣兒，可是隻要把人帶到那目前看一眼——隻要一眼，你就知道了，根本就不需要語言。
　　這就是“悟”。

　　繼續我們的“楞嚴經”。

　　釋迦牟尼問了阿難什麽問題？他問的這個問題，也可以用來問我們所有人，所有事，佛說話直截了當，直接從根子上下手——當然，有時候他就是繞著圈子，就是不說最關鍵那句話，就是撓你的癢癢，就看他想幹什麽了。
　　佛問阿難：你為什麽要學佛？
　　這個問題問的既簡單又直接。
　　當然，佛說話時沒有那麽生硬，還是很講究說話方式的：“我們是同胞的兄弟，生長在一個家庭”——所以你不要想太多，不要有什麽思想包袱，嗬嗬，很有當年共產黨做思想工作的味道啊：）——“你當初立誌發心要學佛，是因為在佛法裏看到了什麽，能讓你一下子就舍棄了人世間那麽深那麽重的恩與愛——父母之恩情，夫妻之情愛呢？”
　　（佛並沒有問現在人最關心的錢和權，為什麽？）
　　（如果佛問的是我們，我們怎麽回答？）
　　阿難答：“我是因為看到了您三十二相，‘勝妙殊絕’、‘形體映徹猶如琉璃’”——佛有多好看：）
　　阿難繼續：“我常常自己琢磨，這麽好的相，不是世間男女情欲之愛產生出來的，因為欲望粗濁，‘男精女血，腥臊交遘，雜亂而成’，是不能生出這樣‘勝淨妙明’，‘紫金’一樣光彩的身體的”。
　　（阿難初發心，誌氣不純，因為喜歡“漂亮”而出家，自然就引發後來的種種變故，麵對各種誘惑之時，就會情不自禁，墜入罄中，所謂“有因必有果”。其實，到底是受外境影響，還是自己心底的問題？生活中人，初發心時，也是各種各樣原因，千奇百怪，一般都會遇到與發心時相應的磨練——當然不是說別的障礙就沒有了。）
　　佛微笑：你說的很好啊，不過你隻看到了我外表的樣子好看，卻不知道我們都有個“常住不變的真心，清淨光明的本體”，是比相貌更美好的。就是你這種喜歡漂亮的“妄想”，以及一切眾生的其他各種各樣的妄想，才令你們生死相續，輪回不已，在苦海裏不能出離啊。　
　　佛又說：如果你今天要想找到最根本的答案，發明你的“真心”、“本性”，你就應當“直心”答複我的問題，別跟著“妄想”走。因為一切的佛，都是走一樣的道路，解決了自己的問題，這條路，就是“直心”。不但現在應直心答我所問，從初發心一直到最後成佛，自始至終，乃至中間都一直“直心”到底才行。　　
　　（所以“維摩詰經”，有“直心是道場”之說。）
　　（提醒阿難開始要好好端正態度，而且要一直有正確的態度，才有希望。還拿一切佛做榜樣。）
　　（嗬嗬，所以學佛也要死心眼才行。）

二。七處征心
　　好了，前麵的鋪墊結束，好戲開場了。
　　佛開始問問題了，看他怎麽一個問題一個問題把阿難追的無路可逃。（以下數字都是釋迦牟尼佛所問問題）
　　（佛法不是讓你迷信，而是和你談道理，有什麽問題你提出來，和你討論。最後所有的問題都解答了，沒的問了，答案也就出來了。）
　　（這個過程煩瑣的很，沒興趣的朋友可以略過，隻了解結果就可以了。這段翻譯是為了不想看原文的朋友看的。自己讀過的朋友也可以略過。）
　　１。既然你是因為喜歡我相貌發心出家，那麽，你用什麽看見的？感到喜歡的又是什麽？　　
　　　　阿難的回答是：因目所見，心生愛好。
　　２。照你這麽說，你喜歡是因為眼睛和心，那麽如果你不知道眼睛和心在哪裏，你就不能解決問題。所以我問你：心和眼睛，在哪裏？
　　　　阿難：所有世間各種生物的心都在身體裏，佛的眼睛在臉上，所以我的心也在身體內部，眼睛也在臉上啊。（阿難被佛問的心虛，就“拉大旗扯虎皮”把別的生物和佛都扯進來，增加說服力，也給自己增加信心。）
　　３。阿難你現在坐在講堂裏，樹林在哪裏？阿難回答：在外麵。
　　４。那你在堂中先看到什麽？阿難答：先看見如來，再看到大家，然後往外看，才看到樹林。
　　５。阿難，你為什麽能看見外麵的樹林啊？阿難答：門和窗戶都開著啊。
　　６。佛很慈愛的摸摸阿難的頭：正如你所說的，身在講堂裏，因為門窗開放，所以能看見外麵的樹林。但是如果另外有人，也在講堂裏，看不到我們，隻能看到外麵的樹林，會不會呢？
　　　阿難答：不可能。　
　　７。那就對了，阿難，你也是這樣啊。你的心靈一切都明白，如果你的心在身體裏麵，那麽你應該先知道身體內部的一切才對啊。就算不能看見心肝脾胃，那麽指甲頭發生長，總應該知道吧？為什麽不知道呢？既然身體內部的事物一無所知，怎麽又知道體外的事物呢？——所以，你說的這個“能知能覺的心”，在身體裏麵，是不對的。
（以上是著名的“七處征心”的第一“征”，論述心在身“內”之誤。）
　　阿難發覺自己錯了，趕緊改口：我明白了，那我的“心”應該在身體外麵。因為，比如說燈光亮在房間裏，當然先照到房間裏，從門出去，再到外麵。一切眾生看不見自己的身體內部，卻能看見外麵的事物，就象燈光一樣。這回我的道理一定沒錯，和佛您的說法一樣，應該沒什麽錯了吧？
　　８。如果你的心在外麵，那麽，身體和心各在不同的地方，互不相關。心知道的，身體不知道，身體的感覺，心裏也不能知道。那麽，我現在把我的手給你看，你的眼睛看到時，心能分辨嗎？
　　　　阿難，能啊。
　　９。如果眼睛看到，心就能辨別，可見身心是相關的。那麽，心怎麽可能在身體外麵呢？所以，心在身體之外是不正確的。
（以上是“七處征心”的第二“征”，論述心在身“外”之誤。）
　　阿難發現自己又錯了：照您老人家所說，心又不在裏麵，又不在外麵，我現在想想，心應該在一個地方。
　　１０。那你說，在什麽地方？
　　　　阿難答：既然這“心”不能知道身體裏的東西，又能看見外物，估計它一定藏在感官裏。就象一個拿玻璃碗蓋在眼睛上，雖然有東西，卻並不阻礙視覺。所以看到什麽心裏都能辨別。在感官裏，所以看不見體內，因為藏在感官裏，所以能看到外麵。
　　１１。照你這麽說，如果用玻璃蓋著眼睛時，當他看到外麵的山河時，能看見玻璃嗎？
　　　能啊。　
　　１２。如果你的心藏在眼睛這樣的感官裏，就象被玻璃蓋著眼睛一樣。那麽，當你看見外麵的山河大地時，為什麽看不見自己的眼睛呢？如果你能看見自己的眼睛，那麽你的眼睛就成了外物了，不是感官了。如果不能看見眼睛，又怎麽能說心藏在感官裏，就象玻璃碗蓋著一樣呢？所以說，你認為心潛伏在感官裏，是不正確的。
（以上是“七處征心”的第三“征”，論述心在“根”之誤。）
　　阿難又改口了：那我現在又這樣想了，五藏六腑在體內是黑暗的，七竅在外邊明亮的。現在我睜眼看見明亮的外景，就是見外，閉眼看見黑暗，就是見內。這樣對不對？
　　１３。阿難你看見黑暗的時候，黑暗與你的眼睛相對還是不相對？如果是相對，那麽黑暗是在眼睛前麵，怎麽是“見內”呢？如果說那就是“見內”，那你在暗室裏，沒有光時，那些黑暗不都成了你的藏腑了嗎？如果黑暗沒有和你眼睛相對，那怎麽能被眼睛看見呢？如果你要說，閉眼時，眼睛離了外見，就轉回向內，閉眼見到的黑暗就是體內，那麽睜眼看見外麵時，為什麽不能轉過來看自己的臉呢？如果不能轉過來看自己的臉，可見眼睛是不能掉轉過來向內看的。如果眼睛能掉轉過來看見自己的臉，那麽你的心和眼睛應該都在空中，哪裏在你的體內？如果你的心和眼睛都在空中，自然和你的身體無關。既然你的眼睛和身體無關，那麽現在我看見你的臉也就是你的身體時，你的眼睛卻已經知道了，可按剛才的道理，眼睛的知覺和身體無關了啊。如果你說，身體和眼睛都有各自分離的覺知的能力，那麽不是有了兩個心了麽？所以，你說見暗就是見內，這話是不對的。
（是不是看暈了啊？！別怕，大家都一樣，這段兒擱誰都亂。基本上這是最亂的地方，以後就好的多了。不過亂雖然不亂了，邏輯思辨還是不少的。這正是這部經書麻煩的地方，不象“金剛經”那麽簡單。）
（以上是“七處征心”的第四“征”，論述心在“內外明暗之間”之誤。）
　　阿難繼續改口：我現在想，這個能想一切的東西，就是我的心性，我想到哪裏，這個心也就跟到哪裏，與之相合。
　　１４。如果那麽你的心就要有“體”，才能和外物相合，如果你的心沒有“體”，怎麽和別的事物相合啊？如果你的心有“體”，那當你的手接觸自己的身體時，你覺得你的知覺是從體內出來的，還是從外麵進入體內的？假若是出來，那就應該先看見體內的東西，假若是從外麵來的，那應該先看見你的臉才對啊？
　　阿難答：看見是眼睛的事，知覺是心的事，不是眼睛看見，不能用眼睛說啊。
　　（看來阿難還沒糊塗，佩服佩服！）
　　１５。如果眼睛能看見，那麽死人眼睛還在，應該能看見東西啊，如果死人能看見東西，那怎麽還是死人呢？還有，如果你的心真的有“體”存在，那麽你的心有一個“體”還是很多個？現在知覺在你身上，遍及全身還是不遍及？如果是一個“體”，那你用手接觸四肢之一，應該四肢都有感覺才對，但是如果四肢都有感覺，你就不知道自己接觸的是哪一肢了！假若你知道是哪一肢，那麽知覺一體就不能成立。如果是多體，那你就有了多個能知能覺的心，就成了多個人，哪個才是你呢？如果遍體，又和剛才說的一樣，全身都有知覺，你怎麽知道觸的是哪一肢？如果不遍及，同時接觸許多地方，應該有地方不知道才對，可情況又不是這樣。這些矛盾，都沒辦法解決，所以，心隨相合，是不對的。
（以上是“七處征心”的第五“征”，論述心在“思維”之誤。）
（我的媽啊，我已經暈了！佛可真羅嗦！！比唐僧可羅嗦多了：））
（換個角度，羅嗦也就是苦口婆心，生活中一樣，別人苦口婆心希望我們好，我們往往是執迷不悟當了耳邊風。）
　　這次阿難終於暈了，所以不再自作聰明，回到開始的簡約思考。
　　阿難說：既然內不對外不對，那就在中間吧。
　　１６。你說中間，那就應該有個所在，不能無所在啊，那你所說的“中”在哪裏啊？在你身外還是身上？如果在身上，在表皮上，那不是中，在表皮下，就是體內了，也不是中。如果在體外，那在哪裏？
　　阿難回答：我說的不是這麽簡單的中。您說過，眼根之所以能看，是因為有眼識，物質是沒有知覺的。心就在“根”“物質”之間的眼識那裏。
　　１７。你的心如果在“根”“塵”之間，那麽它連接根和物質呢，還是不連接呢？如果連接，那麽物質有無數種，都和你的心連接，你的心不是亂七八糟？無知和有知是矛盾的，心怎麽連接無知和有知呢？如果這樣，連接有知和無知的哪裏是中間呢？既然心不能連接無知的物質和有知的感官，又不是物質和感官，那麽它的體性是什麽呢？連它的體性都不知道，又以什麽為中間呢？所以，心在中間，也是不正確的。
（以上是“七處征心”的第六“征”，論述心在物質和感官“中間”之誤。）
（不知道阿難什麽感覺，反正我已經是暈的不能再暈了。）
　　阿難說：那麽照您現在的說法，和您以前講給其他人聽的，心是不在內、不在外、也不在中間，處處都不在。您又說過，“一切無著，名之為心”，那麽這個“無著”，是不是就叫心啊？
　　１８。你所謂的無著，是有所在，還是無所在啊？如果是“無”，無都無了，還有什麽無著？既然還有一個無著，那就不能說“無”。隻要有存在，就有現象。沒有現象就是無，不是無就有現象，有現象就有存在，有存在就有所著，怎麽能說是無著呢？——所以，你說一切無著，就是能知能覺的心，是不對的。
（以上是“七處征心”的第七“征”，論述心在“無著”之誤。）
（各位如何？我是徹底暈了，阿難好象也是，不信您看他的表現。）
　　到此為止，阿難就自己的感覺，想了七種“心”可能在的地方，都被佛一一反駁，結果自然都是錯的。
　　（——那麽，真的都錯了嗎？這個問題留給大家思考，等這本經書學完了，估計大家會有自己的答案：））

　　阿難的問題是問完了，佛也都作了解答，可是，麻煩在於，“心”到底在哪裏？我們還是不知道！佛隻是說了別人的說法不正確，那正確的答案是什麽？
　　欲知後事如何，且聽下回分解：）