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• 一個人成熟的特征 -- 第1課 雅各書概述 (+/-)

  　

  毫無疑問，世界上眾多問題產生的其中一個因素是因為人們的不成熟。婚姻當中出現的第一大問題隻是因為人們需要成長。他們表現得很不成熟。我們說著一些幼稚的話語，做出一些很不成熟的決定，行事也很不成熟。這樣就使得我們自己卷入了各種各樣的困境之中。我們隻不過是需要成長。 

  　

  神的心意是讓每個人都成長起來。希伯來書6：1中說到：“我們應該朝著更成熟的信仰前進。”神說我們要長大。這就是教會為什麽要幫助每個人在屬靈，情感，精神以及各個方麵成長起來的原因，我們要使每個人都活出均衡的基督徒生活。

     

      成熟是什麽？我們怎樣才能知道自己成熟與否？

  　

  成熟不是：

  　

  成熟不是年齡的問題。這與你的年紀有多大，你信主的時間有多長沒有關係。你也許信了主50年，但仍然有可能還不成熟。有些人說：“我可能在日益變老，但是我真的不想長大。”有些人已經50多60歲了，但好似頑童一樣，還未長大；而有的年輕人，年紀雖小，卻已經是很老練。成熟與年齡無關。的確，神的理想是讓我們在漸漸長大的時候，日益變得成熟起來。隻是事情並不總是順意而行。

  成熟不是你所看到的表象。有些人隻是表麵上看很成熟，有些人隻是看上去比我們更有屬靈的生命。有些人看上去很高貴的樣子；有些人看起來很聖潔。我們這些人隻是不太走運。事實上，你可能從表麵上看很有屬靈的生命，但實際上也許根本不是，正所謂表裏不一。所以，這與你表麵上看上去是什麽樣子並沒有什麽關係。

  成熟與你的成就沒有什麽關係。你可能有過很多次成功，但是仍是很不成熟。並不是一定要等到你成熟了以後才可以做百萬富翁。

  成熟與你的學識，你獲得了多少個學位，你受過多少的教育沒有關係。當我從高中畢業的時候，我認為我掌握了一切，接著我進入學院讀書。我當時想，“我知道的知識夠多了，沒什麽好學了。”然而後來我進到大學，還獲得了一個碩士學位。現在我知道其實我了解的東西並不多。

  神說成熟是一種態度。態度改變著事物。這就是你的性情。有些人說，“性情是你在黑暗當中的樣式。”世人談論到的是你的名譽和地位，神說的是你的性情。神說你的態度決定著你成熟與否。神希望你能夠成長起來，擁有基督樣式的性情。

  你如何衡量屬靈裏的成熟？不是把自己和別人進行比較，而是把你自己和神的話語進行比較。雅各書中向我們描述了有關成熟的事情。“成熟maturity”一詞在希臘文中是“teleaos”——譯為成熟，完整，完全。雅各在五章中五次用到了這個詞。雅各書是一本教授你如何成熟的向導，它向我們揭示了成熟的五種特征。

   

  1.       成熟的人在壓力下仍然持有積極向上的態度

  
  　

  雅各書1：2-4：“弟兄姊妹啊，當你們遭遇到各種磨煉的時候，都要以為是值得喜樂的。要知道你們的信心經過考驗，才會產生忍耐；而且還要堅忍到底，使你們在靈性上成熟和完全，沒有缺乏。”

  你怎樣對付試煉？成熟的第一個試驗就是看你對問題的反應是怎樣的？是忐忑不安，精神高度緊張，還是十分悲觀消極？你會抱怨嗎？你如何應付你所麵臨的問題？

     

      基督教是一種生命，它不是一種宗教，而是一種生命。耶穌說：“我來是為了叫你們得生命。”生命意味著問題，生命中有一半意味著要解決問題，要以一種正確的態度來麵對問題。當事情出現差錯或是你開始急噪不安的時候，你一般采取什麽樣的態度？

  　

  雅各說：“遭受試煉而忍受到底的人有福了；因為通過考驗之後，他將領受上帝向愛他的人所應許那生命的冠冕。（雅各書1：12）”即使你獲得了大量的聖經知識，你還是會抱怨，發牢騷。你在壓力下是否仍然持有積極的態度呢？

  　

  2.       一個成熟的人會顧及他人感受

  　

  “你們若遵從聖經上所記載‘愛人如己’那新國度的法則，那就對了。”雅各書2：8。

  　

  一個成熟的人對他人易富有同情和理解，關心並顧及他人的感受。他看到的不僅僅是自己的需要，他也看到了他人的需要。他理解他們的傷痛。他並不僅僅是關心自己。我的孩子，在他們沒有成熟以前，他們看到的全是自己。“我要這個，我要那個。”對他人漠不關心，事不關己，高高掛起。神叫我們彼此相愛，關心他人是一種成熟的標記。

  雅各書中敘述得很具體。雅各書2：1-6說到：不可偏待他人，不可蔑視他人，不可歧視他人，不可以貌取人，不可辱罵他人，不可利用他人。成熟的第二個考驗是愛：你以什麽樣的態度對待他人？

  保羅說：“我即使帶領各種各樣的人認識了耶穌，建造起宏偉壯麗的教堂，成為電視上的風雲人物，把我的財產慷慨地施與窮苦的人，但我若是沒有愛，我就像吵鬧的鑼和響亮的鈸一樣。”

  耶穌在馬太福音25章說到：“大審判之時，他們將要站立在主的麵前，王說：‘因為我餓了，你們給我吃，渴了，你們給我喝；我流落異鄉，你們收留我；我赤身裸體，你們給我穿；我害病，你們照顧我；我坐牢，你們來探望我。’那些義人要回答：‘主啊，我們什麽時候看到你餓了，給你吃？渴了，給你喝？什麽時候看到你流落異鄉收留你？看到你赤身裸體而給你穿？我們什麽時候看到你害病或坐牢而去探望你呢？’王要回答：‘我鄭重地告訴你們，既然你們為我的跟從者中最微小的一人做，就是為我做。’”

  你注意到在馬太福音中說到我們將來要被審判的唯一的原因就是我們對待他人的態度嗎？既不是我們知道多少節經文，也不是我們來教會參加了多少次的聚會，更不是說我們是多麽出色的基督徒領袖，而是我們對待他人的態度。

   

  3.       一個成熟的人懂得控製自己的舌頭

  　

  雅各書3：2說到：“我們常常犯錯誤。那在言語上沒有過錯的便是一個完全人；他能夠控製整個自己。”

   

  你到醫院做檢查的時候，醫生吩咐你做的第一件事情通常是：“把舌頭伸出來。”他藉著你的舌頭為你診斷身體的健康。神在屬靈方麵也做著同樣的事情。

  自製源於舌頭的控製。我們因著我們口中所說的話語，我們的想法和我們的措辭卷入了許多是非當中。雅各書第3章給出了好幾種闡述。他說我們的舌頭像一個船舵，像馬口中的一個嚼環，像星星之火，像毒蛇，像一股泉源。一個小小的舵可以操縱整條船的方向。你的舌頭雖小，在尺寸上微不足道，但卻可以操縱你的生命。你所說的話語操縱著你生命的方向。它同時也可能會毀掉你的生命。它可以使人們的生活充滿喜樂，也可以使人們喪失生活的信心。你的舌頭是會產生善惡的一股強大力量。 

  　

      你或許曾經聽到有人說：“我隻是說出了心裏話。”他們還對此很驕傲。老實說，他們說出了浮現在腦海裏的話。也許他們心裏並沒有考慮完善，也許在他們心裏的話是不應該說出來的。經上說，這不叫誠實，這是不成熟的表現。有許多人需要的隻不過是大劑量地補充機智和老練的成分。

  以弗所書4：29：“汙言穢語，一句都不可出口。倒要因時製宜，說些有建設性，可以造就人的好話。使聽的人有益處。”你要謹慎你口中所說出來的話語。當你談話的時候，你不僅僅是說些對你有造就的話，你也要說些有建設性，可以造就他人的好話。如果所說的話對他人沒有造就，就不要說。即使所說的都是事實。如果是沒有建設性的話，就不要說。那是一種幼稚的表現。一個成熟的人懂得保管自己的口舌。無論你信主的時間有多長，如果你掌握不了自己的口舌，你同樣是不得要領。

  雅各書1：26“如果有人自以為虔誠，卻不謹慎自己的舌頭，就等於是自己欺騙自己，他的所謂的‘虔誠’也不算得什麽。”即使我可以記住許多的經文，以及很多的章節，每次都參加主日崇拜，從來沒有錯過一次聚會，但是，如果我是一個說長道短的人，那我的基督徒生命也就毫無價值。如果我散播流言蜚語，我的生命就沒有價值可言。如果我總是說一些不切實際，意氣用事的話，我的生命也毫無價值。成熟的第三個考驗是掌管你的口舌，使得沒有謊言和消極的言語從你的口中說出來。

  “以愛心說誠實話。”（以弗所書4：15）說的是正確的態度，正確的時間觀念，正確的地方，正確的位置和正確的動機。聖經是非常實用的。你對聖經的熟悉程度有多深並沒有多大關係，如果你的性情不像基督，那你就是沒有抓住其中的要點。

   

  4.       成熟的人使人和平，而非一個惹事生非的人

  　

  雅各書4：1說到：“你們中間的爭戰，鬥毆，是從哪裏來的呢？不是從你們百體中戰鬥之私欲來的嗎？”他所說的是爭戰。他說我們中間的爭戰和鬥毆來自於我們的私欲。你想要得到某件東西，但是你沒有得到。你們貪心，卻得不著，就去殺人；你們千方百計去爭奪，妒火攻心，就動幹戈；但到頭來，仍舊一無所得。其實你們得不著是因為你們不向神求。

  我是一個和事佬，還是一個惹麻煩的人？我喜歡爭論嗎？我好爭辯嗎？我讓自己的感情受到傷害了嗎？我是不是很容易處於防守的狀態？我會傷害他人的感情嗎？我是一個使人和平的人，還是一個惹是生非的人？

  一個成熟人的特征就是在他的生命中缺乏衝突的成分。保羅告訴哥林多教會的會眾，“你們這幫家夥就像一群孩子。”他們為許多的事情爭吵，為主的晚餐，恩賜，領導權，為每一件事情爭吵。這是一個不成熟的特征。

   

  這個世界上為什麽會有這麽多的衝突？為什麽我的婚姻裏會有爭戰？為什麽在我和老朋友之間會有衝突？為什麽在我和其他的基督徒之間會有矛盾？為什麽在我和神之間會產生爭端？為什麽會有衝突？

   

      雅各說爭戰的原因有兩個。雅各書4：3說到：“你們有時得不到，是因為你們存心不良，為了滿足自己的欲望，隻求奢華宴樂。”爭戰的第一個原因是因為自私。當我想要得到我渴求的東西時，我就會和某個人產生衝突。爭戰源於驕傲。你怎麽知道一個人是否成熟呢？讓我們看看他們的禱告。如果他們的禱告總是以自我為中心——祝福我，使我成功，保護我，使用我，幫助我．．．如果這是你做的禱告，那就是不成熟的表現。你會為其他人代禱嗎？祝福我——你所看到的隻是自己。一個關乎‘自我’的問題。這是自私自利的表現。

  　

      所有的爭鬥都是源自自負和驕傲。當妻子和我起爭執的時候，若不是因為我太驕傲，我不願意承認自己是錯的；就是因為她太驕傲，而不願意承認自己是錯的。再不就是因為我們兩個人都很驕傲，誰也不願意承認自己是錯的。驕傲使得我們在工作崗位上，在教會，在家裏，在學校，在任何地方都會產生爭執。自私意味著我們想到的隻是自己，隻考慮到自己的利益。

  雅各書4：11-12中說到：“弟兄姊妹們，不要互相批評。誰批評和評斷弟兄姊妹，就是批評和評斷摩西的律法。如果你評斷法律，你就不是服從法律，而是評斷它。隻有上帝是立法者，審判者；隻有他能拯救，能毀滅。你是誰，竟敢評斷你的鄰人。”爭吵和衝突的第二個原因是評斷他人。我們每一個人都因此而有罪。神說：“不可評斷他人。”如果你這樣做了，那你是在挑起一場戰爭。人們總是喜歡找他人的岔子，總是煽風點火挑起爭鬥，總是愛散播流言蜚語。不可以這樣，不可以胡亂評斷他人！為什麽呢？為什麽我不應該論斷？

  1)       我不是神。當你評斷某人的時候，你是在扮演神的角色。世界上隻有一位審判官，隻有一位立法者

  ——上帝。

  2)       隻有神知道所有的真相。你們不知道，我也不知道。當我評斷你們的時候，我沒有任何的憑證。

  3)       我不知道原因，你也不知道。你不知道別人心裏想什麽。你不可能知道。唯有他知道一切。

  所以隻有神才有論斷的權柄。他擁有一切的事實證據，他無所不知，他了解所有的心思意念。他能夠看透我們的心。他擁有真理，所以他可以評斷。但是我們所了解的很有限，我們沒有任何評斷的權利。

  神說，自私和評斷能夠引發爭執和衝突。一個成熟的人的第四個特征就是看他是一個使人和平的人，還是一個惹是生非的人。神說評斷他人的人都是不成熟的。

   

  5.       一個成熟的人是一個肯忍耐，敬虔禱告的人

  　

  雅各書5：7，11中說到：“弟兄姊妹們啊，你們要忍耐，直到主來．．．從前那些肯忍耐的人，他們才是有福的。”16節說到：“義人祈禱所發出的禱告，是大有功效的。”神說一個人成熟與否是看他是否堅忍，敬虔禱告。這兩個詞在第5章中是關鍵詞。“忍耐”一詞用了四次。“禱告”一詞用了七次。一個成熟人的特征是他們肯忍耐，並且恒切禱告。這兩個詞總是放在一起。他們所表達的是一種全心依靠上帝的態度。

  5：7-9：“弟兄姊妹們啊，你們要忍耐，直到主來。你們看，農夫是怎樣耐心地等候春天和秋天的甘霖滋潤寶貴的農作物，一直等到農作物長大；你們也要同樣的堅毅忍耐，因為主耶穌快要回來了。弟兄姊妹們，不要互相埋怨，免得受審判。”神說，“要堅毅忍耐。”他描述了農夫的耕作。如果說有什麽人是具有耐性的話，那就是農夫。他們做了許多等待的功課。他們撒下種子，等候，禱告，盼望，期待．．．一直在等候。沒有一夜長成的莊稼。就像那必須要等候的農夫一樣，我們有的時候也不得不耐心等候。我們要等待神回答我們的禱告。我們要等待神彰顯他的神跡。我們不得不等候神親自在我們生命裏動工。我們要耐心等候。忍耐是一個人成熟的標記。你學習忍耐的唯一方法就是藉著等待。很多時候神會對我們說：“還沒有到時間。”他既不是說“不行”，也沒有說他不會回答你的祈求，他隻是說：“你們要等待，我想讓你們成熟，長大。”

   

  雅各書5：16-17說到：“所以你們要彼此認罪，互相代禱，好叫你們得到醫治。義人所發出的力量是大有功效的。”先知以利亞就是一個好例子，他和我們同是具有血肉之軀的人；可是，他懇切地祈求不要下雨，結果就三年半沒有下雨；後來他再祈禱求雨，天就降雨，地也長出農作物來。如果有誰是堅毅忍耐的人，那就是以利亞。以利亞是一個堅毅忍耐，恒切禱告的人。這就是一個成熟人的特征。

   

  綜上所述，我們所說的試驗包括：

  　

  I.     你怎樣對付難題？你是緊張不安，很消極，發怨言，憤怒，發牢騷，抱怨，還是在壓力下仍然持有積極向上的態度？

  II.   你會顧及他人的感受嗎？你關心他人的需要，渴慕，牽掛，傷害嗎？還是隻關心你自己？你隻為自己禱告？還是也為他人代禱？

  III. 你能管好自己的舌頭嗎？你是否學會了在有的時候為自己的口套上一個套子，讓自己一言不發？當你有散播小道消息的念頭，而且這念頭極具誘惑力的時候，你會將它即刻分享出來嗎——“．．．因此你可以為之禱告。”而出自我們漫不經心的言語有可能會傷害到他人。掌管舌頭是一個成熟人所具有的特征。“你已經學會以弗所書中所說的讓‘汙言穢語，一句都不可出口。倒要因時製宜，說些有建設性，可以造就人的好話，使聽的人得益。’了嗎？”

  IV. 你是一個惹是生非的人，還是一個使人和平的人？你有挑起爭端的嗜好嗎？你的性格是不是很衝動，很容易就讓別人給激怒？你會心懷怨恨並嫉妒嗎？你覺得你自己在小心地嗬護自己的苦楚嗎？或者你是個使人和平的人？

  V.   在你的經曆當中，你可以恒切地為禱告的回音等待多長時間？也許神打算應允你的禱告，不過他同時也想讓你學習成長的功課。

• 如何從試煉中獲益 -- 第2課 雅各書1：2-6 (+/-)

      一般情況下，你們會發現一個人在寫信時十分興奮，會很輕鬆地進入主題。他會預先做好準備，來一段開場白，然後才進入正文。但是雅各在第2節中提出了新的觀點。他先是宣布自己的身份，接著在第2節中說到，“我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂；因為知道你們．．．”

      如果有這樣一封信：“這是我寫給你的一封信．．．你遇到麻煩了？要開心點！”，你會喜歡這樣的信嗎？怎麽開心得起來？我根本就沒法開心。你根本就無法體會我的處境。經文中的關鍵詞是“因為你們知道”。“弟兄姊妹們啊[無論你何時（Whenever）]，當你們遭遇各種磨煉的時候，都要以為是值得喜樂的；要知道你們的信心經過試驗，才會產生忍耐。”你的領悟決定著你的態度。

  雅各書中有四個生命的事實會幫助你度過生命當中遇到的試煉。

   

  I.        四個你需要了解的“生命的事實”

   

  1.       試煉是無可避免的

  　

      經上沒有說，“如果你遇上困難，你要以為是喜樂的。”經上並沒有說是“假設．．．”，而是說無論你何時（Whenever）遇到試煉都要這樣做。你會遭遇到各種各樣的試煉。如果你什麽問題也沒有，那你就得好好檢測你的脈搏是否仍在跳動。這是一個生命的事實。耶穌說：“在世上你們要有苦難。”彼得說：“有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪。”試煉不是生命當中的選修課，而是必修的課程。這不是說你不想遇到就可以完全擺脫掉的。無一人可以避免。

      有些人在禱告中祈求試煉。你們不需要做這樣的祈求。耶穌已經說了，在世上你們要有苦難。

  　

  2.       試煉是無法預言的

  　

    他說，“．．．無論你何時陷入意想不到的困境當中時．．．”試煉不是我們可以籌劃或是預先意料得到的。我們不可能預料得到我們在生命當中將會經曆什麽樣的苦難。這對我們也許是好事，因為我們若是意料到所要發生的事情，那麽我們就會做出另外一種選擇選擇，我們就無法從中獲得益處。我們可不會去期盼一個爆破的車胎或是一個極大的危機。這些都是無經籌劃，也不可預言的。這也就使得困難會成其為問題。很多時候，若我們陷入困境過於突然，我們就會很不舒服。

  　

  3.       試煉的多樣性

  　

  試煉有各種各樣的形狀和大小。顯然你們不會對他們感到厭煩，因為困難的種類實在是很多。你們有沒有配過顏料？世上有許多大小不一，形狀各異，豐富多彩的困難，他們各有其不同的強度和種類，他們持續的時間也長短不一。有些隻是讓你有些微的不適，有些可是大的危機。我們有各種各樣，五花八門的問題。問題來臨的時候，其間的滋味超過30種。有些試煉是一些我們自己熟知的習慣造成的。

   

  4.       試煉的目的性

  　

  我們遭遇的任何試煉都有其目的所在。痛苦是有生產力的。壓力會產生痛苦。但是苦難會成就一些事。它在我們生命當中有其價值所在。是什麽價值呢？以下是你生命所遭遇之困難的三個目的。

   

      1)    試煉煉淨我的信心。雅各在文中使用了“試驗”一詞，就好比是試驗金銀一樣。你要加熱它們，直到它們裏麵的雜質——浮渣——全部給燒掉。約伯說：“他試煉我之後，我必如精金。”試煉所要成就的第一件事就是試驗我們的信心。基督徒就好比袋裝的茶葉。在你把它們放進熱水之前，你不會知道它裏麵是什麽味道。你要品嚐了才知道。當所經曆的事情不如計劃中那樣進行的時候，你的信心就會有長進。你們的信心在你們感覺到所做之事不對勁的時候就會成長。它會煉淨你們的信心。基督徒又好比鋼鐵，經過試煉之後就會變得堅硬。

  　

  2)    試煉堅固我們的耐心。“．．．你們的信心經過試驗，才會產生忍耐。”這裏所說的是一種堅忍的力量，不是一種消極的忍耐，而是堅忍的力量。忍耐是繼續前進的能力，是堅守的能力。我們不喜歡壓力，因此我們竭盡全力去避免。我們逃避，吃藥，酗酒，去三亞遊玩，我們嚐試用各種各樣的方法來擺脫壓力。但是神利用我們生命當中所遭遇的試煉來教導我們如何應付壓力，如何永遠不說放棄。我曾一度為自己的耐心禱告，可形勢卻是越來越糟。然而過了一段時間，我意識到我的耐性確實比先前更加堅固了。

      神是如何教導你忍耐的功課呢？是讓一切的事情都順著你的意思進行嗎？不是的。神藉著交通堵塞，等待工作，生命中各樣等待的時期來教導你忍耐的功課。

      每個人現在都想得到一些東西。如果我現在得不到，那就算了吧。忍耐在當今這個世代是一種非常罕見的品質。有些人會說：“一旦出現了麻煩，更多的麻煩就會接踵而來。”

   

      3)    試煉潔淨我的性情。他們使我與耶穌更相象。他們幫助我成長，幫助我日趨成熟起來。“要知道你們的信心經過考驗，才會產生忍耐；而且還要堅忍到底，使你們在靈性上成熟和完全，沒有缺乏。”這是神一個宏偉的目標，他最終的目的是為了使我們成熟。神告訴我們要成長，他想要你們成熟起來。在基督徒的生命當中，性情是一個很關鍵的因素。在我遇見的基督徒中，很多人對於神在他們生命當中的議程安排一無所知。他們對未來茫茫然然，不知道將來會發生什麽事。因此他們被所遭遇的問題弄得筋疲力盡。他們不知道何時說“不”，不懂得如何堅守在神長遠目標的路途上。

  神在你生命當中的目的是讓你越來越像耶穌基督。神不想要我們看重安逸舒適的生活，他更著重於塑造我們的性情。如果神想要我們更像耶穌，他就會讓我們經曆耶穌所經曆過的各樣試煉。當耶穌一人獨處，受疲乏，受試探的時候，他也有消沉和沮喪的時候。經上說神使用兩種方法使我們更像耶穌：

  藉著神他自己的話語。約翰福音17：17“求你藉著真理使他們把自己奉獻給你；你的話就是真理。”雅各書1：22-25說到“神的話語使我們更像耶穌。”他塑造我們的性情，使我們日趨成熟。但是，即使你一天讀經兩個小時，那麽在你生命中不讀神的話語的時間又是多少？神在第二個方法上有更多要求。

  藉著我們的生活環境。這是雅各所強調的。我遇見的許多基督徒都說：“當我剛剛信主的時候，一切事情都挺順的，可接著問題就接踵而來了。可能神他並不愛我，也許我還不能稱為一個基督徒，也許我還沒有得救。我可能還沒有搭上那救恩的船。”你確實在上帝想要你到達的位置上。你置身於一個塑造性情的功課當中。他使你更像耶穌。羅馬說8：18說到“我們知道，上帝使萬事互相效力（一切事情並非都一帆風順，但萬事互相效力，為的是結出好的果子），叫愛上帝的人——就是他按照自己的旨意呼召的人得著益處。”羅馬書8：28的秘密就在8：29中：“因為上帝預知他們，把他們預先揀選出來，使他們跟他的兒子有相同的特質，好讓他的兒子在信徒大家庭中居首位。”為什麽萬事互相效力？為叫人得益處？隻為了使我們更像基督。

  經上說，神所做的一切，會在我們成為基督徒的時候訓練我們如何獲得生命裏“屬靈的果子”。神如何教導我們學習屬靈的果子？藉著把我們放在某一個截然相反的位置上。如果神想要你學習愛的功課，他就會把你放置在一群沒有愛的人當中。如果他想讓你學習喜樂的功課，他就會讓你置身於悲傷痛苦中，讓你處在那樣的處境當中學習喜樂的功課。要是平安呢？他會使你置身於混亂的狀態中。晚餐燒糊了，電話鈴聲大響，貓狗大戰，電腦死機——你將在這些處境中學會平安的功課。當然，若是舒適地躺臥在三亞的海灘上，確實是很寧靜安詳。每個人都可以做到這點。那忍耐呢？藉著等候。以弗所書中說到“我們原是他的傑作。”——他想把你塑造成他所喜悅的一件傑作，使我們變得成熟，完全，沒有任何缺乏。這就是耶穌基督的一個真實寫照。這也是他想讓我們成為的樣式。

  這是你需要了解的。後麵還有三件事情是你需要了解的。

   

  II.      如何應付你的試煉

  　

  1.       歡喜快樂

  　

  “你們落在百般的試煉中，都要以為大喜樂．．．”不要誤解他的意思。他並不是要我們“做作地擺弄出一個虛偽的笑容”。神從來都沒有要你放棄過現實。他所說的並不是某種建基於無有之上的精神勝利法，隻是打腫了臉充胖子。他也不是在談論什麽受虐狂之類的人，這類人當然會說：“太好了！我要受折磨了！我喜歡受折磨！我遭受到的痛苦越多，我的靈命越成熟！”他可沒有什麽徇道情結。我們不是為（for）困境雀躍歡呼，而是在（in）困境中要感謝耶和華神。聖經中一個最容易誤解的經文是在帖撒羅尼迦前書5：18：“凡事謝恩，因為這是   神在基督耶穌裏向你們所定的旨意。”如果你想要知道神對你的旨意是什麽，方法其實很簡單，隻要“凡事謝恩”。神並不是說：“為（for）每一件所遭遇的事情獻上感謝。”為什麽我要感謝神讓我患上白血病？“為這次事故感謝神．．．為這場戰爭獻上感謝．．．為我母親的過世獻上感謝。”不！你把神想成什麽人了？你心目中所認為的神到底是怎樣一個人物？

  經上說“凡事謝恩”，為什麽呢？我們之所以能夠感謝上帝是因為我們知道他能夠使我們生命中所遭遇到的不幸變為有益的事情。我不在乎你的難題都源於什麽，也可能是你自己製造了這些問題。也可能是這個社會加劇在你身上的難題。但是這跟你所遭遇到的試煉其來源是什麽並沒有多大關係。神能夠完全利用他們使你成長，彰顯他的榮耀。

  是什麽引起了這些不同？是你的態度。經上說“都要以為大喜樂．．．”“以為”一詞表示的是一個審慎有目的性的注視。表示你要評論，做從一而終的決定。當我生活在這個時代，我就要往前看，考慮到我目前的試煉所帶來的益處。考慮是一種選擇。盡管我無法控製在我生命中所經曆的境遇，我卻能控製我對他們的反應。

  一個曾經在德國納粹集中營生活過的猶太心理學家說到：“他們脫去我的衣服，令我赤身露體。他們奪走了我的一切——結婚戒指，手表，他們把我的妻子，我的家庭，我的財產從我身邊奪走——但是他們拿不走我選擇如何回應的自由權利。”你們要在各樣的處境當中選擇歡喜快樂。

   

  詩篇34：1說到“我要時時稱頌耶和華，讚美他的話必常在我口中。”即使是當我感覺自己並不喜歡，即使我感覺事情似乎不朝著正確的路運行的時候，我都要如此這般行。試煉不會自動地產生祝福。對於某些人而言，困境會毀了他們。你要不就更加痛苦，要不就過得更好。而這兩者之間的區別在於一個字母（字）“i（我）”。是我自己引起了這些異同——源於我自己的態度。試煉破碎了許多人的心。這關乎到你選擇如何做出反應。我們要選擇歡喜快樂。

  　

  2.       祈求

  　

  我們要禱告。當你遭遇到試煉，你要時時禱告。你要為什麽禱告？5節“你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人，也不斥責人的  神，主就必賜給他。”當你身處困境的時候，你應該祈求智慧。我為什麽要祈求智慧？那樣你就不會浪費任何成長的機會。如果你在這個時刻沒有掌握，那你還要在荒漠中走一圈。而神會賜給你另一個機會，在試煉中學習功課。當我們無法領會神在做什麽的時候，我們就會弄得疲倦不堪。我們要祈求智慧。智慧指的是從上帝的視角看待生活。我們要祈求智慧，使我們能夠領會困境。

  如果你有了一個正確的態度，那麽你就會在生活裏的各樣處境中學習到功課。不要問“為什麽？”而要問“是什麽？”“為什麽”是要煉淨你的信心，堅固你的忍耐，塑造你的性情。而是要問“主啊，你想在這個困境中讓我學習到什麽功課呢？你要教導我什麽？我可以塑造什麽樣的個性？”

  　

  3.       放鬆

  　

  相信神知道什麽對你的生命是最好的。配合他對你生命的旨意，避免偏離左右。這就是我們稱之為信心的東西。“隻要憑著信心求，一點不疑惑。”要放鬆，讓神親自動工。

  　

  這是一個痛苦的女人寫來的信．．．

  　

  “在過去的兩年中，神非常奇妙地進入到了我的生命裏。一直以來我都知道神的存在。但是兩年前，我的母親去世後，一切也都發生了改變。看到一個我深愛和敬重的人被癌症如此迅速地吞噬掉，我忍不住要問‘為什麽？’但是奇妙的事情發生了。神掌管了我的生命。許多事情接踵而來，即使是透過如此巨大的不幸和痛苦，但確實改變了我的生命。四個月之後，那個我深愛了六年的男友也結束了我們之間的戀愛關係。但是神再一次賜給我智慧，力量和庇護。接著我不得不解決自己酗酒的問題。我這樣做了。主用了一年零兩個月的時間讓我遠離酒精。他在危急關頭再一次進入到我的裏麵，將我解救出來。從那以後，我每天愈加信靠神，這讓我感到很興奮。沒錯，生活當中還是有許多的難題，有的時候我們會陷入深深的抑鬱當中，但是，他一直都陪伴在我們身邊。我現在很清楚，如果要我選擇的話，我會選擇信靠他。你知道他已經為我成就了什麽嗎？每一天，對於我而言，是一個與神同在的經曆。我希望主能夠使我不斷地成長，使我能夠在他人處於困境的時候伸出援助之手，幫助他們認識神。”

  　

  當我想到伯特利的許多人遭受到的痛苦時，我的心要碎了。有些人在許多難以置信的壓力中仍然保持知足愉快的精神狀態——有的是他人為你做的事，有的是針對你所做的事，有些是你曾經經曆過的處境。在每次困境當中總是保持一顆喜樂的心不是件容易的事。即使當你想要持有一種喜樂的心態，仍然是困難重重。因此你需要為兩件事禱告：領會試煉的智慧和忍受試煉的信心。這兩樣東西都是你需要的。雅各書中告訴我們要祈求智慧，因為我們需要用智慧去了解正在進行的事，我們也需要信心，使自己能夠耐心等候，絕不輕言放棄。除非是你自己放棄，否則你永遠也不會是一個失敗者。

  神說，魔鬼想利用試煉擊垮我們，但神卻想用這些試煉堅固我們，使我們成長。這兩樣，哪一個會得勝呢？

  　

  你們當中有些人目前可能正處於一段很艱難的時期，十分艱難。但神他一直在看顧著我們。他非常關心我們。神看顧著我們所經曆的每一件事情。他對你一清二楚。他數算過你頭上的每一根發絲。他對你現在所處的形勢十分清楚。他從來沒有錯過你的每一個經曆！他在乎你。神擁有解決一切難題的權柄。他在瞬間就可以改變困境。他是一位有奇異本領的神。那他為什麽不為我們改變一切呢？因為有更大的計劃要成就。這個偉大的計劃是他想要在你們身上成就的事情。神不想是讓你隻是看重舒適的生活，他更看重的是建造你的性情。一旦你掌握了這些品質，他就有可能改變你的處境。但是在生活中，有些事情是我們永遠也不會從天堂的這邊得到釋放的。這就是我們遭遇的各樣麻煩和煩惱。這是我們必然要應付和承受的。如果沒有天父的準許，我們的生命中不會發生什麽讓我們承受不了的事情。

  在12節中有一個很美好的應許：“在試煉中能夠持久站穩的人有福了，因為如果他經得起考驗，就必定得到主答應賜給那些愛他的人的‘生命冠冕’。”神說以後會有大的賞賜臨到。我想，隻有那些在生命中耐心地承受試煉，塑造耶穌基督性情的人才會有可能獲得上帝的賞賜。他告訴我們：“將來你們會得到生命的冠冕，把你一切的憂慮全然交托在他手上吧。”

  　

• 如何拿定主意 -- 第3課 雅各書1：5-11 (+/-)

  　

      讓我們看看雅各是如何說到“拿定主意”一事的。生活中充滿了決定。我們的生活基本上每天都需要做決定。我們不得不對事物評估，決定，下結論。據說：“我們做決定，而所做的決定又造就我們。”你在生命當中所做的各種決定決定著你生活的質量。有些決定讓我們後悔莫及，有些則使我們感覺良好。

      有一天，一個年輕的商人向一個總裁詢問成功之道，“事業成功的秘密是什麽？”總裁說：“明智的選擇。”“我怎樣才能學會做出明智的選擇呢？”“經驗教訓。”“你怎樣才會獲得經驗教訓？”“藉著以往所做的愚蠢的決策！”

      事實上，因為我們是人類，我們就不可避免會有犯錯的可能。我們等待的時間太長，我們付出太多，我們說了一些錯誤的話語。你們當中有些人在這個星期當中可能要作出一些艱巨的抉擇，有些人可能還沒有下決心，但是明天你們都將麵臨一個巨大的抉擇。生活中充滿了選擇。

     雅各談到如何拿定主意。你如何確定你的心意？他向我們提出問題，接著又給出解決的方法，然後告訴我們從神而來的應許。

   

      I.    問題：優柔寡斷

  　

      8節“心懷二意的人，在他一切所行的路上都沒有定見。”在希臘文中，“三心二意”一詞的字麵之意是“兩種意念”——朝著兩個不同的方向拽著你，兩種對立的忠誠，兩種對立的優先權。雖然說是雅各把這個詞組合在一起，但是我們確實也有同樣的感覺——就是當我們想要在同一時間做兩件事情的時候。你們隻是不確定自己想要的是什麽。

  　

      由Dr.Seuss講述的故事：

   

  一個三心二意拿不定主意的人

  　

  我有沒有跟你說過年輕人Zoad的故事

  這個人曾經走到一個標著兩個方向的岔路口

  他這邊瞧瞧，那邊瞄瞄

  Zoad不得不在這兩條路中做出選擇，他必須決定下一步要做什麽

  好了，Zoad抓抓自己的腦袋，

  接著又撓撓下巴，擺弄了一下褲子。

  然後他自言自語說，

  “我要冒一次險。

  如果我選擇第一條路，這個地方說不定會很炎熱

  那我怎麽知道自己會不會喜歡。

  換言之，我還會覺得自己好像一個傻瓜似的

  如果我選擇第二條路，說不定這條路會很冷

  在這種情形下，我可能會著涼，患上感冒，還會全身發紫。

  所以第一條路可能是兩條路當中最好的選擇。

  換言之，要是第一條路過於炎熱的話，

  我可能會患上嚴重的耳疾，甚至會就此死去。

  換言之，如果第二條路的溫度過低，

  我的腳趾可能會有一些劇烈的疼痛

  所以第一條路是最好的選擇。”

  於是他開始起步。

  可是他接著又停住腳步，說，

  “可是，那麽，如果，換言之，雖然．．．”

  Zoad在岔路口徘徊了36個半小時

  走走又停停，始終搖擺不定

  他說，“不行，絕對不可以冒險，有可能會出差錯。”

  然後他有了個極其美妙的想法，

  “安全第一，”Zoad叫起來，“我要小心穩妥地行事，我可不是笨蛋。

  我隻要在兩個地方同時動身就可以了。”

  這就是Zoad如何避免冒險的“高招”

  於是他穿著一條有裂縫的褲子，哪兒也沒去成。

   

      有的時候你需要做出決定。你的三心二意隻會削弱意誌，使你一蹶不振。它會使你搖擺不定。這個詞在聖經的很多處都被翻譯成“疑惑”。我們用它來形容一個喝醉了酒的人，這樣的人走在路上的時候搖搖擺擺，東倒西歪。因此他告訴我們：“如果你無法確定你的心意，你就會有一個不穩定的生活方式。你的一生都會搖擺不定，一直處在混亂的狀態之中。”-

   

  三種造成你搖擺不定的因素：

  　

  1.    不穩定的情緒。極度的緊張感使你無法做出決定。你憂慮，極度不安，你困惑不解。你無法入睡，茶飯不思。你自問：“我做的是正確的事情嗎？”當你拿不定主意的時候，你的生命裏就會產生出不穩定的情緒。有一個人去見一位精神病專家。專家問他，“你是不是一個優柔寡斷的人？”他說：“是，又不是。”“你說這話是什麽意思？”“我過去是，但是現在我不確定。”Willian James說到：“世界上最痛苦的人莫過於總是猶豫不決的人。”這會引發不穩定的情緒。

  　

  2.    不穩固的關係。缺乏委身的婚姻最終會走向滅亡的道路。特別是當你無法做出決定的時候。我想進去，還是想出去？我無法取得進步，我又擺脫不掉，我也跟不上。我在做什麽？不穩定的因素潛伏在各樣的關係當中。當你對工作搖擺不定的時候，你就會不停地在各樣的工作之間周旋，更換。若為人父母，你如果說了一件事，接著又改變主意的話，我們就會把這種三心二意的信息傳達給我們的孩子們。不穩定的因素就此滋生出來。你們可能在某種關係中難以抉擇。我是從其中擺脫出來呢，還是繼續這種關係？我發現有很多時候，我們在做決定的時候所付出的精力比我們將之付諸於行動要多得多。一旦你將它付諸於行動，哪怕是十分的匆促，但是通往前路的鎖已經開啟，這鑰匙就是決定。

   

  3.    搖擺不定的屬靈生命。7節“這樣的人不要想從主那裏得什麽。”它會成為你禱告的攔阻。優柔寡斷阻礙神對你的給予，同時也阻礙著你得到神想要給予你的一切。你們有些人會說，“為什麽神不回答我的禱告？”也許是因為你的禱告還不夠具體。也許你從來沒有真正決定過自己到底想要什麽，你還沒有一個明確的目標。

   

      一個人若是三心二意的隻會引致一個三心二意的生命，一個精神分裂症醫生Jekyl/Mr.Hyde如是說。 在“朝聖之行”中，他說到了一個名叫三心二意“Mr.Facing-Both-Ways”的人的故事。這就是當你想要在同一個時間按照自己的意念和神的旨意行事的時刻。就是說，你知道什麽是正確的事情時，但是你卻做了錯誤的事。就是指你想要同時為兩個人生存。你們星期天來做禮拜，高唱“基督徒勇士勇往直前”，而剩餘的那些時間卻又開小差，做一些完全脫離神的事情。人若是三心二意就會產生一個雙重的生命。它會在你的一生中產生不穩定的因子。它會產生出一個不穩定的生活方式。

  　

      問題正是拿不定主意。那麽解決的辦法是什麽？雅各說：“要有智慧。”“你們當中若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人，也不斥責人的  神，主就必賜給他。”接著他給出三個實踐性的步驟。你們要承認，祈求，要有指望。

  　

  1.    承認你的需要。5節“你們當中若有缺少智慧的．．．”我發現這段話中有一點諷刺的意味。“如果你們當中誰有缺乏的。”就猶如箴言被譽為舊約的智慧指南一樣，雅各書也被譽為新約的智慧指南。我們都缺乏智慧。這是一個普遍存在的問題。智慧與知識有所不同。智慧指的是將知識付諸於實踐。智慧以神的眼光來看待生命。智慧指的是用神做決策的方式來拿主意。在希臘文中的智慧一詞是“sophia”。“Phila-sophia”相當於“哲學”——智慧的愛。智慧指的是對知識的實踐性應用。經上談到很多關於智慧的事情，但是我們都是對知識感興趣。世界以知識作為特征，神則以智慧為標記。你如何運用你的知識？你會將它付諸於實踐，好好地使用它嗎？智慧指的是用神做決策的方式來拿主意。

   

      箴言11：2“驕傲來，羞恥也來，謙遜人卻有智慧。”驕傲會成為智慧的攔阻。如果你認為你無所不知，那你就什麽也學不到。我們之所以總是學不到智慧的一個原因就是因為我們自以為無所缺乏。而神告訴我們，承認缺乏智慧是智慧的開端。“我是有缺乏的，我並沒有所有的答案。”對於你們當中的一些人而言，如果讓你回家之後對你的妻子說“我錯了”可能會很困難。你上一次承認“我錯了”是什麽時候？通過這個可以看出你的明智程度。承認缺乏智慧是智慧的開端。對於我，這從來就不是很困難的事，因為我知道我已經很容易去承認自己沒有一切的答案。我甚至不知道所有的問題。但是開啟智慧的鑰匙就是開始承認：“神啊，我什麽也不知道。你想要我做什麽呢？”承認你並沒有一切的答案，承認你的需要。

  　

  2.    祈求。祈求智慧。向神祈求。跟神說話。“你們當中若有缺少智慧的，應當求神。”我們怎樣獲得智慧？通過閱讀全球雜誌？通過觀看電視節目？通過服用一些所謂的長智力的藥片？經上說，你們若向神祈求就會獲得智慧。惟有神是智慧的源泉。所以你要跟神說，你要向他祈求智慧。箴言2：6；“因為耶和華賜人智慧，知識和聰明都由他口而出。”

  　

      如果有一天神來到你的麵前對你說，“我要滿足你的一個願望，你可以跟我要這個世界上的任何一件東西，但是我隻滿足一個願望。”那你會要什麽？舊約中，神對所羅門說，“你是以色列的王，我將要滿足你的一個願望。在這個世界上你最想要的是什麽？”所羅門想了想，說：“我覺得我對做一個領袖還沒有足夠的信心。我不知道怎樣來治理我的子民。所以我最想要的是智慧。我希望能夠按照你思考的方式去思考問題，從你的觀點來看事物，能夠按著你做決策的方法來拿主意。我不想犯錯誤。我不希望將來在回顧我的一生時會有遺憾。我想得到智慧。”經上說神喜悅這樣的祈求。他要將智慧賜給他，就像神每次賜給向他祈求的人那樣。他說：“所羅門，因為你向我祈求智慧，我就一並把其他的東西加給你：富足，尊榮，長壽。”因此所羅門不僅成為最有智慧的人，他還是當時最富足，最有名望的人，他同時也活得很長。

      如果神走到你的跟前對你說：“你在生命裏最想要的是什麽？”如果你可以從神那裏滿足一個願望，你會向神求什麽？你會祈求智慧嗎？他告訴我們，這就是智慧之所以這麽重要的原因。箴言中說到：“如果你什麽也沒有，你要求智慧。”我們之所以得不到智慧的原因是因為我們沒有祈求。雅各書4：2：“你們得不著，是因為你們不求。”新約中有20次說到，“你們若求就會得著。”這個詞在希臘文中的字麵之意是“持續地祈求，要有毅力，要堅持到底。”若不是持續地向神祈求智慧，我不敢想像自己能夠帶領這樣的團契，若是沒有神的智慧，我就不想成為伯特利的一個帶領人。這不是我的團契，也不是你的團契，這是神的團契。我的屬靈職責就是發掘神想在這個團契中要做的事。

  　

  3.    要有指望。在信心中期待一個答案。你們要期待一個答案。“你們當中若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人，也不斥責人的  神，主就必賜給他。隻要憑著信心求，一點也不疑惑。”如果你想要得到智慧——你首先就要問對人。接著你要以正確的方式祈求——憑著信心，要相信，一點也不疑惑。這就意味著開啟智慧的鑰匙是禱告，而條件是信心。

      你有沒有做了一個禱告之後又對他人說，“但是我知道我肯定得不著。”你這不是在給自己設置障礙嗎！神說，如果你不相信你會得到，那你就不要浪費時間去禱告。要憑著信心禱告，信靠，事先要向神獻上感恩。三心二意隻會削弱一個人的意誌。它會阻撓神在你生命中行奇妙的事。

      讓我們想想彼得。有一次彼得在船上，耶穌從海麵上行走。於是彼得也從船裏麵跳出來，朝著主走去。如果你想要行走在海麵上，你首先要從船中出來。如果你想憑著信心生活，那你在生活中就要冒險。呆在船裏麵並不要求有太多的信心。你必須跳出船艙，踏出信心的一步，接著神就會看顧你。彼得開始行走在水麵上，他將他的注意力集中在主的身上。可突然間他往下看了看，心想，“我不可能有做這個事的能力。”於是他瞬間就往下沉了。在你把你的視線從主的身上移開，轉移到環境的時候，你就死定了！你們當中有些人在這個星期裏可能正麵臨著巨大的問題，你必須要做出一個決定。你之所以沒有智慧的原因正是因為你隻定睛在問題的身上，而沒有定睛在主的身上。“這是一個很艱巨的問題！我怎麽可能解決！我隻會陷入絕境當中。這是不可能的！”神的專長正是對付這些不可能的事！把你的眼睛從問題身上挪開，從環境當中挪開。把你的眼睛單單地放在主的身上。如果你把你的目光放在問題上麵，你就會溺水！你必須相信，一點也不疑惑。

   

      “因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。”許多基督徒就像海上的軟木，不時地翻騰，前後打轉。他們都是環境的犧牲品。你們當中有些人現在也在不停地翻騰打轉，因為你們還沒有祈求智慧。總是到了最後才禱告，好像禱告是你的最後一根救命草似的。它本應該是你的第一選擇。

  　

      希伯來書11：6“人非有信，就不能得  神的喜悅；因為到  神麵前來的人，必須信有  神，且信他賞賜那尋求他的人。”如果你想要從神那裏獲得什麽，你在開始的時候就要相信你將要得到。這就是信心。如果你在得到之後才感謝神，那就不是信心。信心指的是事先向神獻上感恩。

  　

  II.       應許：神會將它賜給你！

     

      “你們當中若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人，也不斥責人的  神，主就必賜給他。”神想將智慧賜給你。他急切地想要成就這事。就猶如神當初喜悅所羅門祈求智慧一樣，若我們來到神的麵前對他說：“我對我將要做的事情一點把握也沒有．．．”，神也會喜悅。要向神祈求，因為神的本性就是給予。神是一位給予的神。讓我們來看看神是如何說到要將智慧賜給我們的。

  　

      持續地：“祈求那位厚賜的神．．．”在希臘文中，這裏用的是一個持續進行的時態。他一直在不斷地給予。他始終精力旺盛，從來沒有衰竭過。

  　

      慷慨大方地：他的資源是無限量的。他有足夠賜給每個人的資源。他是豐豐富富的。

  　

      神確實是滿心喜悅地給予。有沒有人收到過一份禮物，而在你收到的時候，你知道對方是極其不情願的呢？隻因為他們不得不這樣做。所以當你收到這份禮物的時候，裏麵什麽喜樂都沒有。經上說神給予智慧的方式不是這樣的。他喜歡給予。他的本性就是給予。你從來都不需要對此感到尷尬。從來都不應該有任何的遲疑。神不會因你祈求智慧而對你發怒。他喜悅你的祈求。

  　

      當你得知神有給予的本性時，你難道不感到高興嗎？神是我們學習給予的一個榜樣。如果我們想要像神一樣，我們需要成為慷慨施與的人。神想要我們持續不斷，滿心喜悅慷慨地給予。這就是給予的全部意義所在。他說：“你們要給予，因為我也給予。”

  　

      你現在最需要智慧的地方是哪裏？在你生命當中要做的最大抉擇是什麽？是一個工作上的決定嗎？婚姻？孩子？團契關係？投資？令人感到有趣的是雅各書5—8節和9—11節中對我們需要智慧的地方提供了實踐性的應用方法。在雅各可以選擇的諸多領域中，他選擇了金錢為例子。為什麽？很多人在牽涉到金錢的時候所做出的一些不明智，愚蠢的決定比世界上的其他事情都要多得多。隻要與金錢有關的，人們就會變得三心二意，搖擺不定。我看到很多的基督徒陷入金錢的束縛之中，因為他們悖逆了神的原則。雅各在這些經文中所要闡明的觀點是，無論貧富，我們都要意識到錢財隻不過如過眼雲煙，轉瞬就會消失，是無法持續到永遠的。耶穌說我們不可以同時服侍兩個主人。你不能在愛主的同時又愛金錢。我們需要做出一個決定。我們是否已經決定自己將要儲存什麽，消費什麽，奉獻什麽，給予什麽等等諸如此類的事情嗎？

  　

      這是一個很讓人驚喜的應許，我們所要做的就是肯定地宣揚出來。雅各說到幾個我們做決定的事項：

  　

  1.    神不想為你拿主意。經上並沒有說，“要禱告，祈求神為你拿主意。”如果神這樣做的話，你就永遠也不會變得成熟。神希望你成長。神在起初造人的時候（創世紀1章），是按著他自己的形象造的人。這個形象擁有自己的意誌。當神給予你選擇的自由權時，他也賦予了你許多的責任。他並沒有將選擇的自由賦予你，然後又將之拋開，在生命中為你做了一切的決定。他想要你自己來做決定，但是要以他的智慧為根基。他不想為你拿定所有的主意。

      有很多時候我聽到一些誠摯的基督徒說，“我不知道該做些什麽，所以我隻能將它們完全交托給主。”這聽起來很有屬靈生命。有的時候這確實是你需要做的。有的時候這也恰好是神要你做的。但是很多時候這句“我要將一切交托給主”隻是一種用來逃避的借口。人們如是說：“我怕得要死，我是一個很難拿主意的人，我不知道該在哪條路轉彎，所以無論發生什麽事情，我都會接受，因為這都是神的旨意。”

   

      事實上，神的旨意並不總是被完成。我們所遭遇的每一件事並不都出乎神的旨意。這也是我們為什麽要像主那樣去禱告原因，“願你的旨意行在地上，如同行在天上。”在天上，神的旨意全然完美地得以成就。但是在地上卻並非如此。有許多事情之所以會發生並非都是神的旨意，而是因為我們做出的一些錯誤決定。我們隻是放任自己的意念。有的時候消沉被動與神想要你做的是對立，全然相反的。他要你謙卑自己，向他祈求智慧，直到你了解了正確的方法。他想要你做出決定，他不會為你拿主意，因為他想要你成長。基督徒成熟的特征就是按耶穌做決定的方式來拿主意。不要因為拿不定主意而指責神。

  　

  2.    在神的話語中有神的智慧。如果我想要得到智慧，我就要進入到他的書中。我要屈膝跪下，禱告祈求，“神啊，請你指示我該做什麽！求你賜給我智慧。教導我一些可以應用在這種處境當中的原則。”接著我需要閱讀，學習，默想神的話語。神的話語中隱含著神的智慧。我們需要持續不斷地讀透全篇經文。經上詩篇119：105中說到：“神的話是我腳前的燈，是我路上的光。”神的話語顯明前麵的道路。

  　

      在新約時代，人們還沒有那種裝上電池就可以使用的高射束閃光照明燈。那麽當時人們是如何行在黑暗當中的呢？他們有一種微型的燈，不會把油溢出來。人們把燈點著之後，就把燈綁在他們的腳前。他們每踏出一步，腳前的燈就照出一步的距離。經上說，“神的話是我腳前的燈。”它指引我們方向。這不是一束高倍射束的光，能夠照明我生命裏近20年將要發生的每一件事。神不想要你預先知道將來。他想要你多好每一天，一天擔當一天的難處，他的話語帶領你走每一步。他為我們照亮前麵的路。他說：“我要把行出下一步的智慧賜給你。”當你在信心的路上踏出你的步子時，你的道路就會給照亮。這就是你為什麽要在信心中禱告的原因，不要帶有一點點疑惑，隻要相信。

   

      雅各說的是什麽？你要不就讓你的生命靠著機遇而活，要不就靠著選擇來生存。你或者是將你的生命建基在使你成為犧牲品的環境之中，讓一切的事物對你前後夾攻，摧毀你；或者是選擇做出決定。你所做的各個決定以及隱藏在這些決定和選擇之後的智慧決定著你的生活質量。雅各是在告訴我們，在我們不信靠神的時候，我們的生命裏就會產生一種反複無常的生活方式。我生命中的所有挫折形成的因素不是我在工作，婚姻，孩子，身體健康方麵優柔寡斷，無法拿定主意，雖然這些都是主要問題，但是其中一個更深入的問題是我對神的信心的搖擺不定，我沒有完全地將一切交托在他的手上，我沒有向他祈求智慧的信心。

   

      你現在有什麽地方是三心二意嗎？你曾經在何處猶豫不決，竭力以兩種不同的方式生活，竭力在主日的時候為主活著，接著在一周剩餘時間裏又追尋世俗的生活方式嗎？這樣就會產生動搖的因子。你們當中有些人在這個星期裏要做出某些重要的抉擇。有些人還不知道自己的選擇，但是對於你的未來，你要做出一個重要的決定。這最重要的決定不是關於你的婚姻或是你的事業。這個最重要的決定是你將從哪裏獲得你的智慧，你將從哪裏獲取生活的指示。

  　
• 如何勝過試探 -- 第4課 雅各書1：12-18 (+/-)

      神不得不談到人類最古老的問題，試探。這就要追溯到先祖亞當。我們最終都要麵對這個問題。有的時候，即使當你知道要去做正確的事情，但是要說“不”還是很困難。這實在很艱難。有些人說：“我可以經得住任何事情，惟獨試探除外。”我們擺脫試探的唯一方法就是勝過它。

      經上談到兩種不同的試驗。一種是試煉，另一種叫做誘惑。在希臘文中這兩種都用同一個詞表示——“periasmos”。有的時候將它翻譯成“試煉”，有的時候是“試探”。不管是什麽關係都不是很大，因為有的時候在某種處境當中會並存著試煉和試探。但是也要區分他們——試煉是神為了幫助我們成長而設置的處境，而試探則是魔鬼為了使我們犯罪而布置的陷阱。

   

      12節“忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛他之人的。”忍受試探的人將會獲得一個獎賞。首先經上說是“有福”——幸福。幸福指的是讓你的生命活在控製當中，那麽就沒有什麽惡習能夠削弱你。當你曉得如何對試探說“不”的時候，你的生命中就會綻放出幸福的花朵。經上還說到“生命的冠冕”。在希臘文中的字麵意思是“生命本身”。雅各說，當你曉得試探的時候，當你勝過的時候，當你學會說“不”的時候，那麽你就開始真正活著了。這是生命的冠冕——豐豐富富的生命——生命的本身。

      問題是，“我該怎麽辦？我怎樣才能對付試探？我怎樣才能在我想要同意的時候說‘不’呢？”雅各作為一個將理論付諸於實踐的使徒，向我們揭示了五個原則。

  　

  1.       麵對現實

  　

      麵對現實：你們會受到試探。即使是基督徒也會受到試探。我們都會受到試探。“當試探來臨的時候．．．”不是說“如果受到試探．．．”就像試煉一樣，試探也是必然會出現的。你曾經聽到哪個敬虔的人說過“我要感謝神，感謝他讓我在這42年裏不被試探？”每個人都會受到試探。你們會受到試探，我也受到試探。我們每一天都會受到試探。試探不會因為你的年齡的長大，或是因為你變得多有屬靈生命就消失掉。每個人都會受到試探。你向著主成長得越快，你所受到的試探也就越多。這是一個生命的事實。我們都會受到試探，這是一個很現實的問題。

  　

      有一種錯誤的理念，說是一旦你重生之後，你就會什麽都不缺乏了。你覺得你已經達到了，所以你裝作是真的那樣，你戴著一個假麵具，虛偽地說：“他們怎麽可以做那樣的事情？”我們都會受到試探。哥林多前書10：13：“你們所遇見的試探，無非是人所能受的。”這就意味著我們都處在同一條船上。我們都有著相同的試探，相同的問題。不要驚訝，也無需詫異，更不要試著隱藏它。你們當中有些人目前可能正處在一種妥協的處境中，但你若是明白其他人也會與你有相同的感受，你就會很釋然。我們都會麵臨同樣的掙紮和問題。

   

      受到試探不是一種罪。若屈服於試探就是罪。希伯來書4：15“耶穌也曾凡事受過試探，與我們一樣，隻是他沒有犯罪。”惟有他是完美無瑕的。他雖受到試探，但是他從來沒有妥協過。受到試探不是一種罪，若屈服於試探就是一種罪。我遇到了許多被試探恐嚇的基督徒。他們認為“我怎麽會有這樣的想法？”是魔鬼將它放到你的心裏，這不是你的錯。我們都隻不過是人類。試探證明我們是人類，而不是證明我們是邪惡的。受到試探不是一種罪，若屈服於試探就是一種罪。你委身的程度越深，你受到的試探也就越多。

  　

  2.       擔當責任

  　

      接受當承擔的責任。不要因為你遇到困難就去指責他人。我們喜歡指責別人，即使對神也是如此。13節“人被試探，不可說：‘我是被  神試探’；因為  神不能被惡試探，他也不試探人。”我們喜歡埋怨別人，指責社會，指責政府，埋怨環境，埋怨傳統，埋怨我們的父母，埋怨配偶，指責魔鬼，甚至指責神。有些人說，“這肯定是神的旨意，要不然神不會允許這樣的事發生。”這就叫做指責神。有一個男人跟我這樣說，“神叫我離開我的妻子，要我與我在教會認識的另一個人結婚。”這就是將一切都歸咎於神。不要自己做出一些糟糕透頂的決定之後又把責任推到神的身上。神不試探人。神從來不會駁斥自己的話語。神不會告訴你這件事，然後又在聖經中說成另一件截然相反的事。如果你所說的與聖經上的話語截然不同的話，那就是你錯了。我們要擔當責任。不要將責任推卸到神的身上，也不要埋怨他人。這是一個不成熟的標記。

  　

      事實上是我給自己帶來了這些問題。你們也是如此。如果我想把那些我想要擺脫掉的壞習慣終止的話，那我首先就要麵對現實：我會受到試探。接著第二點是：我要擔當起責任，我要停止為自己找借口。

  　

  3.       做好準備

  　

      當試探臨到時，要做好準備。要時刻做好準備。彼得說，“務要警醒。”耶穌說，“總要警醒禱告，免得入了迷惑。”保羅說，“要穿戴  神所賜的全副武裝。”

  　

      “但各人受試探，乃是被自己的私欲牽引，誘惑的。我親愛的弟兄們，不要看錯了．．．”我們要做好準備，準備試探的來臨。試探來臨的時候不會事先對你發出警告。而它之所以被稱為試探的其中一個原因就是因為我們甚至都不曉得它的存在。它總是令你大吃一驚，把你給俘虜。你們務要做好準備，務要警醒。我們每次獲得巨大成功之後，往往就是我們最脆弱的時候。我們認為我們萬事都挺順利的。經上說，“自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。”雅各說的是：“要做好準備，不要看錯了。”

  　

      你如何為試探做準備？你怎樣做好預備？通過了解它的運作過程。哥林多後書2：11“免得撒旦趁著機會勝過我們，因我們並非不曉得它的詭計。”神想要你知道魔鬼是怎樣運作，怎樣誘惑人的。我們很容易就可以發現他的運作過程。試探是一種過程，從來都不是瞬間就完成的動作。雅各簡單地說明了魔鬼用來試探我們的四個步驟。

  　

  1.  14節“但各人受試探，乃是被自己的私欲．．．”——試探的第一個步驟就是私欲。這是一個內在的工作。很多的欲望都沒有問題。你若沒有欲望就不能生存：吃飯的欲望，喝水的欲望，睡覺的欲望，對性的需要，成功的願望等等。神將這些欲望給了我們。那些都是好的欲望，都是好的禮物。但是欲望若脫離控製就會極具毀滅性。這樣的欲望就像毒品一樣會叫人上癮。你們會被它吞噬和轄製住：食物，工作，玩樂，性，金錢。合乎情理的欲望一旦失去控製也會成為一種問題。試探就像磁鐵裏的鋼鐵，有裏外兩個部分。有一個外在的條件，但是有存在著一個內在的驅動力，欲望。如果不是出於內裏的欲望，你就不會受到試探。它從內裏先開始。很多時候，一個合乎情理的欲望都是在一個錯誤的方式和錯誤的時機中成就。試探總是從欲望先開始。

   

  2.    第二個步驟是欺騙。“各人受試探，乃是被自己的私欲牽引，誘惑的．．．”雅各使用了一些運動領域裏的術語。“牽引”一詞是獵人用的一個術語，其字麵的意思是“落入圈套，陷阱之中”。“誘惑”是漁夫用的術語，表示“被誘餌引誘”。成功釣魚的秘密正在於魚餌。不同的魚餌適合於不同的魚類，若是使用了正確的魚餌，就能釣上正確的魚。你用一根光禿禿的魚鉤會釣上多少條魚？你必須把魚餌裝到上麵，找對了號，用正確的魚餌就會釣上正確的魚兒。

   

      魚鉤就藏在魚餌的裏麵，而魚餌正好吸引了軟弱的人上鉤。有人說：“我知道我在做什麽，我是成人了。我不會讓自己受到傷害。我會把握得住。”這樣的人是給蒙騙了。他們已經陷入魔鬼的第二個步驟中——從欲望到欺騙。

  　

      試探總是從欲望開始。試探看起來總是比它的真實麵目要良善得多。欲望轉變成欺騙，接著欺騙又會轉變成悖逆。

  　

  3.    悖逆。“私欲既懷了胎，就生出罪來。”你心裏的想法會體現為一種行動。它以你的想象力為開始。爭戰以你的思想為開始。它從你的思想轉移到行動當中。一旦你將注意力交給某種思想，它就會生出一種幻覺，就會發展為某種態度，到了最後你就會委身於行動。有人說：“一種無傷大雅的幻覺會有什麽危險？”凡在你心裏開始的東西最終都會在你的生活中體現出來。事情總是以想象力作為開始。你若胡思亂想什麽，你就會被它吸引。這正是隱藏在電視廣告之後的整個目的所在。他們竭盡全力讓你對某些東西充滿了想象，他們知道，如果他們能夠侵入到你的想象裏麵，他們就會俘獲你整個人。如果這不管用的話，就不會有人做廣告了。我們實在是很愚蠢，竟然認為這不是真的。你們認為你們什麽也沒有做，但你們已經做了。經上說從你心裏開始的東西最終都會體現在你的生活方式中。欲望招致欺騙，欺騙招致悖逆，悖逆招致死亡。

   

      4.    死亡。“罪既長成，就生出死來。”這就是屈服的悲劇性後果。這就是失掉整場戰役的後果——毀滅性的結果。死亡是什麽？活著的反義詞。如果你戰勝了試探，你就會獲得生命的冠冕，但是罪的工價確是死亡——在靈裏與神的分裂。雅各說我們可以自由選擇我們的生活方式。我可以自由選擇我的生活方式，你們也可以。神賜給我選擇的自由。我可以自由地選擇我想要的生活方式。但是我無法自由選擇這些抉擇之後所產生的後果。我可以自由選擇我想要做的事，但是我不能自由地排除掉接踵而來的後果。

   

      為了戰勝試探，為了終止不好的習慣，我首先就要麵對現實，承認我有一個問題。接著我就得承擔責任，不能將責任推卸給他人，不要再為自己製造借口。然後我要領會在試探當中所發生的事情，要做好準備，這樣我就能夠學會如何預防試探的到來。

   

      雅各在17節中一下子又轉變了主題。他開始談到神的美善。似乎他把自己先前所談論的東西都給忘記了。17節“各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭而來的，從眾光之父那裏降下來的，在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒。”

   

      雅各先是說到試探，接著他又突然把我們的思路引領到神的美善。他首先談了一些消極的事情，然後又談到一些積極的方麵。他將我們的注意力再次集中到別的事情上。為什麽？因為這是戰勝試探的下一個步驟。要麵對現實，要勇於承擔責任，要做好準備，要轉移注意力。

  　

  4.       轉移注意力

  　

      如果試探先從我們裏麵的觀念開始作工，接著又改變我們的思維方式，那麽將我們的注意力轉移到別的事物是克服試探的一個關鍵要素。這是一個更換的原理，是克服試探的關鍵。克服試探的關鍵不是與試探作戰，而僅僅是變換你的觀念，改變你的注意力。將你的注意力轉移到別的事情上麵。轉變你的觀念，轉變你的心思意念，將注意力轉移到別的方麵。腓立比書4：8說到：“凡是真實的，可敬的，公義的，清潔的，可愛的，有美名的，若有什麽德行，若有什麽稱讚，這些事你們都要思念。”把你的注意力轉移到神的美善。為什麽？因為你越是與一種感覺作戰，它對你的挾製也越多。不要把精力集中在你不想要的東西上麵，要把你的注意力集中到你想得到的事物上。轉移你的注意力。要重新設立注意力的重心。將你的眼睛從消極的方麵挪開，單單把你的視線定睛在神的美善。你是一個長期患有抑鬱症的人嗎？那是因為你一直都在懷疑神的美善。凡俘獲你注意力的必將你整個人俘獲住。凡你所抵製的，要恒久堅持。停止為之爭鬥，隻要轉移注意力，隻要背對著它。你怎樣才能擺脫消沉？不是隻關注你是什麽，不是告訴你自己你是什麽，這永遠也改變不了你。將注意力放在你想要的事情上，“這是耶和華所定的日子，我們在其中要高興歡喜。”這是一個選擇。“我要天天稱頌你．．．我的口要說出讚美耶和華的話．．．我靠著那加給我力量的基督，凡事都能做。”將神的話語放在你的心裏，轉移你的注意力。停止與感覺爭鬥。凡你所抵製的，要恒久堅持。你無法與一種感覺作戰，但你若是不理睬它，就等於是在削弱它的力量。

  　

     當試探在你的手機，你的呼機上引誘你的時候，把機器統統給關掉吧，將他們忘得一幹二淨。在你轉移注意力的時候，可能表明你自己要從當時的處境中轉移出來。就好比你若不想給蜂蟄的話，你就要逃離蜂群。也許你需要轉換電視的頻道；也許你需要停止對某部電影的欣賞；也許你需要換一換工作。當約瑟處在試探的處境時，他丟下衣服轉身就跑掉了。如果你不得不丟掉你的大衣，那就隨它留在那裏，就這樣走出去。哥林多前書15：33“濫交是敗壞善行。”我們了解自己的軟弱，神也非常清楚。也許你需要重新設定方向。

   

      “他按自己的旨意用真道生了我們，叫我們在他所造的萬物中，好像初熟的果子。”他所說的不是肉體的生命，他說的乃是屬靈的生命。一個重生的生命，與神之間重新的開始。

  　

  5.       重生

  　

  終止壞的習慣以及控製你的生命的一個最重要原則就是讓神來掌管一切。讓他進入到你的生命裏，這樣他就能夠改變你的性情。重生會帶給你一個全新的力量來抵製試探。單憑你自己的意誌力是不夠的。這正是你總是跌倒的原因。你需要超自然的力量。你的生命裏需要耶穌基督。這就是重生的意義所在。它意味著你的生命將有一個全新的開始。請求基督進入你的生命。請求他來改變你，賜給你所需用的力量，讓你能夠做你知道是正確的事情。隻有當你順服於神，你才能夠對試探說不。你的生命裏需要他的力量。你不僅僅是需要重新設定方向，不僅僅是需要以上提及的各個方麵，你需要重生。這是一個出發點。那麽你所擁有的力量要超過你自己的力量。

   

    今天早上，你最脆弱的地方在哪裏？你的弱點是什麽？神都知道。你自己有沒有把它找出來？如果還沒有，那你需要這樣做，因為一旦你找到你軟弱的地方，你就會知道你最容易在什麽時候，什麽地方跌倒，那麽你就可以提前預防。將自己放在很自然就會被試探到軟弱領域的處境當中是非常愚蠢的事情。你最脆弱的地方在哪裏？你要現實地麵對這個問題。我在哪裏最缺乏自製力？是我的脾氣嗎？是我的食欲嗎？是消費嗎？是我的言語——我是不是總在不斷地說一些事後懊悔不已的話呢？是酗酒嗎？是可卡因嗎？是吸毒嗎？是貪婪的念頭嗎？什麽地方真的會試探我？把它找出來，接著向神承認這一切。對神說：“神啊，你知道我已經在什麽地方失足。我已經沉溺在其中。我想要一段清白的曆史記錄。我想重新開始。使我從過去中獲得自由。獲得赦免。”這是可以實現的。救恩是戰勝試探的第一步。請求基督進入到你的生命裏，將力量賜給你。

  　

      哥林多前書10：13，“你們所遇見的試探，無非是人所能受的。  神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的。在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。”多麽美好的應許！神從來不會多加給你——他從來不允許多加給你——他放在你裏麵的不會過於你所能承受的！你們說：“我隻是控製不住自己！”真的是這樣嗎？“試探的勢力太強大了，我隻是沒法控製住自己！”神說這些都不是真的。你們隻不過是想完全倚賴自己，而沒有依靠神。神說：“隻要你信靠我，我就會給你們開一條出路。”實際上，如果你想這樣做，如果你願意讓基督從裏到外改變你，那就是希望。你是可以改變的。如果你信靠他，就會有一條出路。你不能禱告說：“神啊，讓我們不要落入試探當中。”如果你這樣祈求神，那麽你同時就會受到試探的吸引。你們要互相合作。你們當中有些人在許多不同的領域裏正受到試探的吸引。

  　

      在你生命當中有沒有什麽是你非常想要得到的，甚至於你為了得到它，願意為之妥協？一個男朋友，還是女朋友？一次晉升？一次興奮的經曆？向神認罪。對付試探的最佳時機是一開始的時候。就在一開始有這樣的欲望的時候，馬上就把它禁止住。

  　

      曾經有些人說：“我們無法攔阻小鳥從我們上麵飛過去，但是我們可以製止他們在我們頭發上做窩。”你無法生活在一個沒有試探的世界裏。你的周圍充滿了試探。我們受到試探並不是一種罪。若我們開始停佇在試探裏麵，思想它，使它最終在生活和心裏成了形的話，那就是犯罪。

  　

  與試探作戰的智謀：

  　

  1.    與其他基督徒的團契關係。如果你與其他的基督徒沒有一種團契的關係，那你就做不到。我們不是說靠著自己來戰鬥。要與一些基督徒朋友聯係在一起。參加一個查經班，一個細胞小組。找一個使你能夠分享，認識一些朋友的地方，然後自然地開始分享。分享你正在掙紮的問題。我們都同處在同一條船上。試探對於人類是很平常的事。在你可以談論某個問題的時候，你就有了控製它的能力。流露你的感情是醫治的開始。如果你使勁地抓著不放手，不告訴任何人，那麽情況隻會變得更糟，還會變成某些讓你怕得要死的東西。

   

  2.    進入到神的話語當中。聖經是我們抵抗試探的秘密武器。它就是真理。耶穌說，“你們必曉得真理，真理必叫你們得自由。”你想從那些壞的習慣中獲得自由嗎？再次集中在上麵。不要再思想會有什麽使你跌倒，將你的心思意念放在好的事情上，放在一切真理，公義和聖潔上。讓你的生命裏充滿了神的話語，參加到一個查經學習當中。你們若曉得真理，真理就不會使你受到欺騙。

     

      結果是什麽？“忍受試探的人是有福（幸福）的．．．（這是有自信自尊的良好感覺，因為你意識到除了主以外，沒有什麽東西會控製住你。）．．．他經過試驗以後，必得生命的冠冕．．．（你開始盡情享受那豐豐富富的生命）．．．這是主應許給那些愛他之人的。”

  　
• 如何從聖經中獲得祝福 -- 第5課 雅各書1：19-27 (+/-)

    

      在美國，隨處可以見到聖經的蹤影，你能夠在雜貨店，書店，汽車旅館，任何一個地方找到聖經。他們有各種各樣的形狀，大小，譯本，版本，精裝本，平裝本。每一年聖經都是排前位的暢銷書籍。去年在全世界就有5億本聖經用18，000種不同的語言出版。在美國，我們在任何一個地方都可以看見和聽見神的話語。在航線上，電台，電視，書籍，雜誌裏。可是，仍然有上百萬的人錯過聖經的祝福。

      為什麽？因為不是全自動式的。聖經是一本充滿了祝福的書。它應許著安慰，力量，希望，智慧，喜樂，權柄和目的。但是，不是說你有了一本聖經，你就會從中獲得益處。雅各。作為一個很有實踐性的個體，像他在寫雅各書的時候所了解到的那樣，就如何被經文大大地祝福給出了三個步驟。今天，所有的這些都包含在我們的聖經中，包含在雅各書後所寫出來的篇章中。

       25節是一句很關鍵的句子，“惟有詳細察看那全備，使人自由之律法的，並且時常如此，這人既不是聽見就忘，乃是實在行出來，就在他所行的事上必然得福。”聖經之所以被稱作全備的律法是因為這恰好就是你所需要的。它應許自由，他也應許祝福。雅各向我們給出了三個步驟：

   

  1         如果我要從中得到祝福，我必須接受神的話語。

  　

      21節，“領受那所栽種的道。”“領受”一詞在希臘文中是一個表示款待的術語，字麵意思是“熱情歡迎”——來吧。如果我們要被神的話語祝福，我們首先必須要歡迎神的話語進入到我們的生命裏。我們一定要善於接受。

      雅各為我們做了闡述。他說那道已經栽種在你裏麵。他舉了花園和種子的例子。聖經在整部經文中，都與種子做了比較。耶穌講述了一個撒種的比喻，他說道：“神的國是一粒種子，撒在我們的心田裏。”如果你將兩粒基本一樣的種子撒在兩個不同的位置，然後得到兩種不同的收成，那是怎樣的？一種土壤已經預備好了，另一種還沒有。如果你能夠帶上兩個人，將他們放在同一種服事裏，傳達同一種信息，有一個人被祝福，另一個人卻說他什麽收獲也沒有，那這又是怎麽回事？一顆心已經準備好了，另一顆心卻沒有。雅各說我們必須以一種正確的態度接受神的話語。他給出了你們需要被神的話語祝福的五種態度。他們就是你的助聽器。

  　

  1.                要小心謹慎。我一定要有一個小心謹慎的態度。19節“要快快地聽．．．”你要全神貫注。要警醒。不要錯過了。“．．．慢慢地說．．．”當我講話的時候，我沒有在聽。神賜給我們兩隻耳朵和一張嘴巴，所以我們不管說多少話，都應該聽兩次。我們大多數的問題都是由於快言快語引起的。你要謹慎你的態度。要做好準備。要專心致誌。要預備領受神的話語。要小心謹慎。

  　

  2.                要沉著冷靜。如果你要領受神的話語，如果你想獲得祝福，你就要沉著冷靜。19b節“．．．慢慢地動怒．．．”一個鬆弛的態度會增強理解力。如果你的態度是輕鬆的，那麽人們跟你談得就會更多。我們正是為了這個原因而在我們的服侍當中致力於使人們放鬆。在我們動怒，難過，痛苦，憤恨的時候，我們就無法聽進太多的東西。痛苦是一座營壘，一個感情上的絆腳石，會攔阻我們聽神的話語。有些人可能會說，“為什麽神從來都不對我說話。”也許是因為你生命中需要除掉的一些憤恨。當你聆聽的時候，實際上是在降低你的血壓。當你說話的時候，就要使你的血壓升高。雅各說，要沉著冷靜，慢慢地動怒。

   

      當你周日到教會來的時候，你的情緒一般是處於一種什麽狀態？你是帶著一種沉著冷靜的態度去教會嗎？周日上午的時候，許多家庭都是忙忙碌碌。然後我們在最後一分鍾趕到，期待神與我們說話。這是什麽樣的準備？你需要沉著冷靜。你可能需要早一點起床。

  　

  3.                要潔淨。21節“你們要脫去一切的汙穢和盈餘的邪惡．．．”在撒種之前，你需要清除雜草。他所說的你們要脫去的“汙穢”實際上在希臘文中是“耳垢”的意思。當你的生命中有了一種罪的時候，它就會阻礙你的聽覺。它攔阻著神的話語進入到你心裏。他說要除掉魔鬼，除掉我們所知道的在我們生命當中任何一種不正確的東西。神說：“將你生命中所有感情上的垃圾，舊習慣，廢物放到一邊，這樣神的話語才能到達你那裏。”

      我們怎樣才能潔淨？藉著認罪。“我們若認自己的罪，  神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。”還有另一種譯本是：“他要洗淨我們所犯的各種過錯。”

  　

  4.                要順服。要聽從教導，服從，謙卑，願意被改變。他說：“存溫柔的心領受那所栽種的道．．．”不要表現得好像你是全知的。假如你什麽都知道，神的道就不會到達你那裏。禱告，“神啊，按你的旨意，做你需要在我生命中做的一切事。”

  神說，如果你想要被祝福，你首先要接受它，要容易地接受這四個助聽器。接受還不夠。雅各說我們不僅需要接受神的道，還要．．．

  　

  2         顯明神的道

  　

      ２３－２４節“因為聽道而不行道的，就像人對著鏡子看自己本來麵目，看見走後，隨即忘了他的相貌如何。”雅各在這裏用了一個實例來說明這個問題。神的道就像一麵鏡子。一麵鏡子的目的就是為了鑒察我們。我們使用鏡子來鑒定我們。我們看著鏡子，來查看前夜遺留下的損害。然後我們做一些修複的事情。如果我們對所看見的事情無動於衷，那麽鏡子還會有什麽好處？神說一麵鏡子可以將我們的外表反映出來。神的道卻顯明我們內在的樣子。

      你曾經在聖經中看見過你自己嗎？希伯來書說到，“    神的道連心中的思念和主意都能辨明。”許多年以前，英國的伊麗莎白女王，一個年輕時非常美麗的女子，下令將所有的鏡子搬出白金漢宮，因為她無法忍受麵對她漸漸衰老的容顏。

      有許多人不讀聖經，因為他們感到懼怕。他們不願意麵對他們自己，不願意看到真實的自我。他們不想看見神話語的鏡子。

   

  雅各給出三種顯明神的道的很實用的方法：

  　

  1      讀經。２５節“惟有詳細察看那全備律法的”。實際上他談的都是關於他正在閱讀的調查。“看”一詞在希臘文中表示的是“彎腰注視”。當彼得在複活的主日去到墳墓時，當他彎下腰窺視裏麵的時候也用到這個詞。他在調查。將你的注意力集中在神的話語上。

      你可以用兩種方式看著一麵鏡子。你可以久久地凝視鏡子，你也可以匆匆地瞥一眼。我們都用過這兩種方法。人類的本性使得你無法走過一麵鏡子而不看它一眼。當你瞥一下鏡子的時候，你立刻就走開了，把你所看見的忘得一幹二淨。這對你並沒有什麽益處。許多人竭力擁有一段那樣的安靜時刻。他們不想久久地凝視它，而隻是匆匆地瞥一眼。給神五分鍾的時間。神說，他想要我們注視他的話語。聚精會神地詳細察看。

      這就是我們要尋找的９樣東西——Ｓ．Ｐ．Ａ．Ｃ．Ｅ．Ｐ．Ｅ．Ｔ．Ｓ．

  Ｓ－有沒有需要坦白的罪？

  Ｐ－有要索取的應許嗎？　尋找應許，在神的話語中有７０００多個應許。

  Ａ－有需要改變的態度嗎？

  Ｃ－有要遵從的誡命嗎？

  Ｅ－有要跟隨的例子嗎？

  Ｐ－有要禱告的乞求嗎？聖經中有許多的禱告。你可以從經上所記的禱告中挑出一個，為你自己和其他人代禱。

  Ｅ－有需要避免的錯誤嗎？

  Ｔ－有要相信的真理嗎？有沒有什麽事情是我隻需要相信神的？

  Ｓ－有沒有什麽事要向神感恩？

  　

      這就是你如何仔細查看神的道的方法。看著那些細節。雅各說我們需要接受神的道，然後將它顯明出來，首先要讀它，其次是回顧。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

  　

  2     回顧。２５節“．．．並且時常如此．．．”這就意味著要一而再，再而三反複地做。經上把這叫做思想。當你反複地想著一些事情的時候，這就是思想。思想意味著對某件事認真反複地考慮。如果你曉得如何憂慮，你就能夠思想。帶著一種消極的觀念，反複地思考，這叫憂慮。帶著神的話語，反複地思量，這叫思想。經上說，“思想神的話語”。耶穌說，“．．．你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒。”讀它，並且回顧它。我每個星期給你們的大綱不是為了讓你們能跟上我，而是為了讓你們在整個星期裏都可以回顧它。神說，“你想被話語祝福嗎？回顧吧。”

      詩篇１１９：９７“我何等愛慕你的律法，終日不住地思想。”每個生意人都應該記住約書亞１：８。如果你要做一件神應許要以成功來祝福你的事情。並且這個應許是如果你思想他的話語。

   

      不住地讀它，回顧它。住在它的裏麵，對這本書要信實。你們當中有多少人相信你們在報紙上或電視上所看到的一切？那麽我們為什麽還要花那麽多時間去聽或者是看那些我們不信的事情？

  　

  我們要用神的話語充滿我們的心裏，雅各說：“你想得到祝福嗎？將神的話語顯明出來，藉著閱讀和回顧來思想它。”

  　

  3    記住它。25節“．．．這人既不是聽了就忘。”沒有什麽比形成記住經文的習慣更能幫助你的屬靈生命。形成這樣的一種習慣對你個人的屬靈生命會有幫助。“我將你的話藏在心裏，免得我得罪你。”若你想得到神的祝福，你就要背誦神的話語。我們要記住對我們意義重大的事情。

  要記筆記，寫下來。若你看重神的話語，你就會把它記下來。希伯來書2：1中說到：“我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去。”美國空軍部做過一個研究，發現我們會把我們在72個小時以內所聽到的95%的東西給忘掉。這就意味著當我在主日給你一篇信息的時候，如果你沒有將它寫下來，那麽到了星期三的時候，你就已經忘記了95%的內容。雅各說：“以一種正確的態度接受神的話語，藉著閱讀，回顧，記住它們將神的道顯明出來。”不過，這樣做還不夠。

   

  3         我必須回應神的話語

  　

      我要做點什麽事情，要有行動，要付諸於實踐。22節“隻是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。”要行道。如果你看著一麵鏡子，什麽反應也沒有，那這麵鏡子的好處如何才能體現出來？“聽”一詞在希臘文中表示的是“旁聽者”。如果你是大學裏某個班級的旁聽生，那你就可以不要理會什麽學分，考試，責任和研究之類的事情。你完全是很輕鬆的。你隻要聽課，你沒有任何將它應用出來的打算。我們當中有些人專門是別人講什麽，他們就聽什麽。他們到了這裏，走進來，傾聽神的話語，走出去之後卻沒有任何要被神改變的打算。我就是這樣度過了好幾年。我在禮拜日的出席從來沒有改變過我。我們必須對神的話語做出回應，如果我們想要被它祝福的話，就要讓它來改變我們。

      雅各說，若我們不讓神的話語來改變我們的話，這是自己欺哄自己。我們以為隻要獲得了內容就會使我們在屬靈方麵更加地成熟。成熟的試驗不是知識。成熟的試驗是性情。有許多的人有大量關於聖經的知識，但他們仍然是屬靈的侏儒。我需要將神的道行出來，應用它，將它放到我的生命裏麵。

  並且知識會增強責任心。我們知道的越多，我們對它負有的責任就越多。我對所知道的事情做了什麽？耶穌說：“因為多給誰，就向誰多取。”雅各說：“人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。”

  　

  例子：就比如說，你在伯特利，對我的身體狀況特別關注。你走過來對我說：“MILT，在你漸漸步如晚年的時候，我不希望你的身體太軟弱，所以你奉獻一些錢，買一本書給我做禮物，是關於怎樣活到110歲的書。”你說，“這本能夠改變你的生命。這很奇妙，它已經改變了上百萬人的生命。它也將讓你更強壯。它對你會是一個祝福。閱讀這本書，它會改變你。”我說，“好的。”我離開了6個多月，當我回來的時候，我還是原來的我。你說：“怎麽回事？難道你沒有讀那本書嗎？”如果我告訴你這些，你會有什麽感覺，“我讀了那本書，我很喜歡。這是我所讀過的最棒的一本書。我很喜歡。我甚至開始一個學習小組來學習這本書，我每天晚上還花兩個小時來預備小組的分享。我把聖經中所有重要的經文都做了標記。是的，我們都需要在聖經上做標記。但是我們也需要讓聖經在我們身上做標記。不是說你已經瀏覽了神的話語多少遍，而是說它已經在你身上經過了多少次。你們要成為神的話語的行動者。我以為有了知識就可以使我成熟起來，但我是在自己欺騙自己。擁有如何獲得長壽的知識並不會產生出一個長壽的生命。隻是因為我們知道某些東西，並不意味著我們將它們行了出來。”

      這就是雅各所攻擊的。他說，“如果你想得到祝福，你需要活出神的話語，而不僅僅是聽道，不是僅僅知道。”

      聖經中有許多東西很難理解，很深奧，很複雜。我想以另一種方式來表現它們，這種方法十分明了，很容易理解，也很容易付諸於實踐。當你從這裏走出去的時候，你希望你可以將神的道行出來，而不僅僅是聽道。我想把它弄得簡單一些，這樣我們就可以將它付諸於實踐。

      我聽說有一個來到伯特利的人，他來遲到了。就在崇拜結束的時候，他走了進來。他對謝迪說，“講道結束了嗎？”謝迪很聰明地回答說，“道是已經分享了，但是還沒有結束。”做一個行道者，不要僅僅是聽道。將神的道付諸於實踐。

      我誠摯地祈求你們能夠記住所說的一切，將它們付諸於實踐。人們擁有一本活的聖經。你們應該成為一本活的聖經。對經文最好的的詮釋方法就是當你將它詮釋在你的生命中，讓它改變你的時候。

  最讓我感到欣慰的事情是當有人告訴我他們要將它付諸於實踐並使用它的時候。他們說他們在這個星期會行出所說過的一切。“不要自己欺哄自己。”雅各如是說。

      25節中說到：“惟有詳細察看那全備，使人自由之律法的．．．乃是實在行出來，就在他所行的事上必然得福。”耶穌在馬太福音7章中說到一個聰明的房屋建造者和一個無知的建造者的故事。他說那個把房子建立在沙土上的無知的建造者，就像是聽了神的道而不去行的人。而那個聰明的人就是聽了道之後就誠心地努力把道種在生命裏的人。要行出來。

  耶穌在約翰福音13：17節中說到，“你們既知道這事，若是去行就有福了。”我認為對於成熟的最簡單的定義就是一個將道行出來的實幹家。這就是成熟的真諦。你要將聖經中所說的行出來。我們不隻是要閱讀聖經，我們要留心經上的話語。我們每一個人對屬靈真理的認識比我們現在要將它付諸於行動要多得多。你無需知道得更多，你所了解的已經夠多了。問題不在於我們了解得還不夠多。我們現在隻是需要把我們已經了解到的知識付諸於實踐。我隻是需要把我已經知道要做的事行出來，而不是再學習新的事物。要做一個神的道的實幹家。

  雅各以三個將神的道實踐出來的事例做為這部分的結束。而在其後的章節中，雅各也對這幾點進行了敘述，因此我們還會再次閱讀到這些經文。

      雅各在26節說到，“有一種方法可以知道你是否一個將主的道行出來的人，這就是看你是否有一個控製得住的舌頭。”“若有人以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的。”有一種方法可以使你知道自己是否一個將主的道行出來的人，這就是看你在話語上是否可以自製。

  　

  一顆關懷的心。“在   神我們的父麵前，那清潔沒有玷汙的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦。”我們要幫助那些孤苦伶仃的人。對社會的關注，一顆關懷的心。

   

  一個清晰的頭腦。“並且保守自己不沾染世俗。”屬靈的完全。

   

  這就是基督教的真諦。

   

      雅各對我們說了什麽？他說：“你要怎麽使用你所知道的一切？”今天你要用它來做什麽？也許你們當中有些人需要去決定並開始為敬拜更好地做準備。早一點起床，這樣就不會趕得太匆忙，也不會在敬拜歌曲唱到一半的時候再闖進來。也許你們當中有些人會說，“今年我要通讀聖經。”你每天大約讀上5章經文，你就可以在一年內將聖經通讀一遍。“我要開始背誦經文。我會每個星期選出一節經文，將神的話語藏在我的心裏。”這是一個禱告得到應允的條件。約翰福音15：7“你們若常在我裏麵，我的話也常在你們裏麵；凡你們所願意的，祈求就給你們成就。”這個條件就是將神的話語放在你的心裏麵。“我需要找到一個我可以參與的事工。”我們的思想若不表達出來就會引發抑鬱的情緒。如果你總是吸收，一個學習又接著另一個的學習，從來也沒有在事工上發揮出來，那麽你的屬靈生命就會慢慢地枯竭。

  　

      雅各說，當我們開始生活在聖經的話語時，經上的祝福就會降臨到我們身上。

  　

  　
• 如何以正確態度對待他人 -- 第6課 雅各書2：1-13 (+/-)

  　

      我們遇到的最大問題就是人的問題——與他人的相處。“在天堂上與那些你所愛的聖徒相聚，將是一種榮耀；在世上與我們所熟悉的人相處，卻又另當別論。”雅各在文中說到“如何與其他人相處”。他在這一段裏麵提出了原則，問題以及應用的方法。

   

      1節“我的弟兄們，你們信奉我們榮耀主耶穌基督，便不可按著外貌待人。”雅各每次若以“我的弟兄們”開始的時候，他都是想要吸引你們的注意力。要相信這是真的！他談到偏見，偏心和偏愛。新英文版聖經管這叫做“勢利”。不要做一個勢利小人。這指的是那些當他們的眼睛往下看的時候，鼻子朝上，自認為高人一等的勢利小人。希臘文用的是一個複合詞，表示“接受”以及“麵對”。字麵上的意思表示“接受某個人的臉麵”——建基於人們的外貌，膚淺的判斷，以外在的價值來接受某個人。雅各說，“不可這樣做，不可以按著膚淺的判斷來接受別人。”福音說到，“不要按著人的外表來偏待他們。”這是社會上普遍存在的一種弊病。

  　

      為了在今天上午能夠更好地解決這個問題，我們需要看看一些有關歧視的事情。

  　

      外表——我們經常會因為外表的緣故產生出歧視的態度。在我們的世界裏，美麗似乎意味著一切。如果你是個很漂亮的孩子，那你就是個寵兒。如果你相貌平平，那你可就不太走運了！我們總是按著人們的外表來下結論——人們的長相，人們的穿著。我聽說過這樣一群人的經曆，這是一群沿途搭乘他人汽車旅行的人。他們身著奇裝異服。而且，他們的穿著越古怪，他們搭乘別人汽車的機會就越大。你的穿著打扮絕對會影響你與他人的聯係。

  　

      你是如何判斷他人的呢？你會憑借他們的長相立刻就做出論斷嗎？如果有一個人留著一頭長頭發和一把胡須，你會走近他們對他們說，“耶穌會救人，並且會剃毛發。”你會馬上論斷他們嗎？即使是基督徒也會陷入到穿著打扮的熱流中，披著權勢，成功的衣著，也有人穿著是為了顯示很酷的樣子。我們對裏裏外外都非常在意，我們在意什麽是熱門的，什麽又不流行了。有些人說：“我的時尚選擇建立在使自己感覺舒適的基礎上。”這就是我為什麽不會在主日的上午穿著一件外套的原因——因為這樣隻會讓我感到更舒服罷了。我的穿著隻是為了舒適。

  　

      家境——我們會按著人們的家世，國籍，民族背景來比較他們。我聽過這樣一件事，說的是在南部有個黑人想要到一個教堂做禮拜。當時的人都很固執，他們不肯放他進去，於是那個黑人去見牧師。牧師說：“你隻需要為這件事禱告。”大約三個星期以後，牧師又看到那個人，就問他，“你跟上帝說了這件事情嗎？”那個人說，“是的，上帝說，‘不要擔心，我已經用了２０年來竭力進入那個教堂，可是我仍然進不去。’”

  　

      年齡——你們太年輕或者是你們年紀太大了。

  　

      成就——我們的社會過分看重勝利者，而總是忘卻了失敗者。這一分鍾你是一個英雄，下一分鍾你可能什麽也不是。成功和地位都是滿關鍵的。即使在基督教裏麵，我也會被日益增加的知名度的意識而感到煩惱。我們有自己的超級明星——大多數是在電視上。雅各說，“不可做。不可要求特殊待遇。”　

  　

      富裕——最普遍的差別。我們以人們的財富來論斷他們——看他們富有還是貧窮——他們的經濟地位。你以什麽樣的態度對待那些比你有錢的人？你又以什麽態度來對待那些賺錢比你少的人？

  　

      雅各在眾多領域中挑選了這個我們可以產生歧視的領域。他談到經濟上的差別。２－４節，“若有一個人帶著金戒指，穿著華美衣服，進你們的會堂去，又有一個窮人，穿著肮髒衣服也進去；你們就看重那穿華美衣服的人說“請坐在這好位上”，又對那窮人說“你站在那裏”，或“坐在我腳凳下邊”，這豈不是你們偏心待人，用惡意斷定人嗎？”這就是近視的領座員的典型事例。

  
      這是兩個陌生的男人。他們同時到達了教堂。之所以知道他們是陌生人，是因為他們不知道該坐在哪兒。第一個走進來的人穿著華美的衣服。每個人都知道他不是合適人選，因為新約說到所有的基督徒都是窮人，他們中的大多數人都是奴隸。而經上說這個進來的人手上帶著金戒指——希臘文中的原意是，“他有一個金子般的手指”。在新約時代，你可以租用戒指來證明你的富有程度。人們會切割珠寶縫製在自己的衣服上。真的是很俗氣。雅各沒有因為這個人穿著華美衣服就批判他；他批評的是那些因此偏待他的人。他並沒有說到有錢是什麽不好的事情。經上說，他“穿著華美衣服”。在希臘文中，它的字麵意思是指古羅馬時代男子參加改選的時候所穿的寬鬆托加袍。

  　

      接著進來的是那個窮困潦倒的人。他衣衫襤褸，褲子上還有些破洞，鞋子也沒有穿上。他的身上沒有什麽除去臭味的東西，所以他的身體散發著臭味，而他的頭發更是蓬亂邋遢得像雜草似的。總之他看起來糟透了。那個領座員必須做出一個決定，他該把這個人領到哪個座位上呢？

  　

      領座員把那個有錢的人領到前排的座位上，讓他坐在那裏。“請坐在這好位上。”接著他對那個流浪漢說，“你站在那裏或坐在我腳凳下邊。”在希臘文中的字麵意思是“坐在我腳凳下邊”。這是對人最大的羞辱。他對他簡直就是太冷酷了。

  　

  雅各說到有三個關於偏待的問題。

  　

  1.    偏待的人是非基督徒。如果你想要向耶穌一樣，那你就不可以偏待人。“我的弟兄們，你們信奉我們榮耀主耶穌基督，便不可按著外貌待人。”信心和偏心是矛盾對立的一對——我們是一家人。“偏待”一詞在聖經中隻用了四次。其他的時候都是指著神說的，經上說，“神不偏待人。”羅馬書２：１１“因為　　神不偏待人。”耶穌用尊貴的態度對待每個人。彼得在去科尼利厄斯的時候不得不學習這樣的功課。神愛每個人。如果世界上有哪個地方不應該存在任何歧視的話，那應該是教會。在世界的每一個地方都存在著歧視。但是應該有一個地方是不在乎你是誰，不管你的背景是什麽，你都會受到歡迎。

   

      2.    偏待是不合乎情理的。他在5—7節中說到，這是不合邏輯的，是沒有什麽益處的。他說，“是神首先揀選了世上的窮人。”“  神豈不是揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足，並承受他所應許給那些愛他之人的國嗎？”他不是說做貧窮人就好，做富人就不好。他也不是說隻有貧窮的人才能夠得救。此刻在這房子裏的每個人，比世界上的大多數人都要富有得多。神不會偏待每個人。神沒有在他救你之前檢查你的錢包，難道你不感到高興嗎？你的救恩並沒有建立在你的存款金額上，難道你不感到開心嗎？財富本身並不值得什麽特殊的待遇。有的人的財富可能還是通過不正當的手段賺來的。你的價值並不是以你的實價為基礎。不要把你的自我價值和你的實際價值混為一談。這兩者是有區別的。我手上戴著的是一個十塊錢的手表。雖然你手上戴的是一個勞力士手表，但我的手表所顯示的時間和你的是一樣的。我戴手表不是為了引起人們的注意，我戴手表隻是為了看時間。我可以買得起許多貴重東西，但是那些對我都不是最重要的。我的實際財富和我的自我價值之間並沒有什麽相關的聯係。我並不會藉著穿上某種名牌時裝或是戴上一塊昂貴手表來引起你的關注就獲得成功。你在哪兒買衣服，或者是說你穿的是什麽牌子的衣服，這些並不重要，因為無論如何，你在這裏都是受到歡迎的。

   

      “這是不合邏輯的。”他說。不要對你自我價值的來源感到困惑。神揀選世上的窮人。他並沒有期望他們為了得救而竭力做一個富有的人。“此外，”他說，“有錢人可能並不很關心你們。”為什麽要憂慮如何討好他們呢？“那富足人豈不是欺壓你們？”在新約時代，正是這些羅馬的貴族們用基督徒來喂獅子。正是這些上層階級的人迫害基督徒，審判基督徒，辱罵基督徒，將基督徒扔去喂獅子。雅各說：“為什麽你們要憂慮如何取悅他人呢？他們肯定不會擔心如何給你留下什麽印象。他們的所作所為恰好是截然相反的。”

   

      你知道我們為什麽總是喜歡取悅那些很有錢的人嗎？為什麽我們喜歡去討好並且親近那些有名氣的人？因為我們希望能夠從他們那裏得到些東西。如果你還認識那個掌管一切鑰匙的人，那麽你就沒有必要再去認識那些所謂的關鍵人士。這個人擁有一條開啟和關閉大門的方法，他可不會在乎你的關係網。雅各說：“不可偏待他人。這是非基督徒的行為，這是不合乎情理的。這是沒有什麽益處的。”

  　

  接著他在8節中闡述了基本原因。偏心是冷酷的表現。所以你不應該這樣做。“經上記著說：‘要愛人如己。’你們若全守這至尊的律法，才是好的。”為什麽將它稱為至尊的律法？因為我們若遵守了這律法，我們就不會再需要其他的東西。“愛人如己。”希伯來書5：14“因為全律法都包在‘愛人如己’這一句話之內了。”若我偏待人，我就是一個冷酷的人。

  
      經上說，從我們如何對待他人的事情上就可以顯明我們對神真正的愛有多少。約翰一書4：20：“人若說，“我愛   神”，卻恨他的弟兄，就是說謊話的；不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的   神。”我在人際關係中的表現證明了我愛神的程度。如果我表現出偏心的樣子，那麽我就是一個冷酷沒有愛心的人。

  　

  我們當中幾乎沒有什麽人懂得如何無條件地愛人。我們大多數人就像這首詩中所說的那樣：

   

      保羅的女兒富有又傲慢

  我的女兒窮苦得就像泥土

  保羅的女兒年輕又美麗

  我的女兒啊，看起來就像一捆幹草

  保羅的女兒聰明又伶俐

  我的女兒雖然啞巴，卻心地善良

  我會拿我的女兒跟保羅的女兒交換嗎？

  你用生命做賭注，我會的！

   

      大多數人都不懂得如何無條件地愛。我們所知道的就是如何表現我們的偏心。

  　

      9-10節“但你們若按外貌待人，便是犯罪，被律法定為犯法的。因為凡遵守全律法的，隻在一條上跌倒，他就是犯了眾條。”你要犯了多少條律法才被定為犯法的？一條。你要犯了多少條罪才可以成為一個罪人？一條。你要打斷多少個環才會弄斷一條鏈子？一個。

   

      雅各說人們總是認為偏待他人是很小的一個過犯，但是他告訴我們，如果你違反神的律法，你就是違背了神的律法，沒有什麽好說的。所以我們要謹慎，因為這是一個很重大的事情。

  
      11節“原來那說不可奸淫的，也說不可殺人。你就是不奸淫，卻殺人，仍是成了犯律法的。”他在說什麽？他對所說的不懂得愛的觀點詳加敘述。如果我來到你的房子對你說，“我真的是非常敬重你。而我將要向你證明我有多麽愛你的方法就：，我不會和你的妻子有奸情。不過，如果你責罵我的話，我會保留殺你的權利。”你會因此感激我嗎？你會欣賞我的愛嗎？這簡直太荒謬了！荒唐！“我不喝酒，不抽煙，不咒詛，不發牢騷，不圍著女孩子打轉。如果我偏待某些人的話，神會在意嗎？”神說，都一樣！全部都很重要。

  　

      12-13節“你們既然要按使人自由的律法受審判，就該照這律法說話行事。因為那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判，憐憫原是向審判誇勝。”愛是帶著憐憫對待他人。愛給予人們他們所需要的一切，而並非他們值得的。

  　

      雅各有可能是想起了他的兄弟耶穌在登山寶訓說過的話，“憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。”

  　

      這就是問題。偏待人的是非基督徒，是不合乎情理的，是冷酷沒有愛的人的表現——簡直就是一個勢利小人。那麽你要如何對待他人呢？

  
  解決方法：如何以正確態度對待他人？

  　

      你怎樣才會擁有一個愛的團契呢？團契的成長。根據對成長的團契研究表明，真正有關懷的地方，參加的人就越多。因此，那些沒有關懷的地方，參加的人數也少。正是愛將大家凝聚在一起。你不會為那些進入到天國裏的人爭吵，你喜愛他們，你願意看到他們在天國裏。

  　

  那你要怎麽做呢？三個步驟；

  　

  1         接納每一個人。

  　

      你有沒有去過哪個很勢利的教會？我們敢說你一定沒有。你知道人們為什麽在接受他人的時候要經曆一段如此困難的時期嗎？他們把接納和認同弄混淆了。這兩者之間有著很大的不同。你可以在不認同一個人的生活方式下接納他，他做的事情可能完全和神的話語背道而馳。但是你可以在沒有認同他已經陷入的罪的情況下，把他當作一個人來接納。

  　

      “所以你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣。”羅馬書15：7如是說。這是一個開始——接納。我們在伯特利一直在竭力形成一種接納的態度。教會就像是一間為罪人服務的醫院，而非一個讓聖者梳妝打扮預備時裝秀的酒店。有的人去到教堂是為了耳根清淨，其他人則是去留意自己的衣著。如果你們都是完美之人，那你們不屬於這裏。這是一個可以讓人們成長的教會。這是一個為那些還未完備的人預備的教會。你曾經到過什麽地方並不重要。重要的是你現在處在什麽地方，以及你是否認識主耶穌基督。如果你想每天成長得越來越像他，那麽我們很歡迎你來到這裏。而最重要的是，我們是一個聯合體。耶穌是主。聖經就是神的話語。我們有自由並不算什麽，我們在凡事上都有著神的慈愛。而接納是很關鍵的一步。

      你們當中有些人看起來並不像是要上天堂，因為接納的程度還不夠。如果我們在這世上無法學會如何與他人相處，那麽，如果上到了天堂裏，我們又如何共處呢？我們要接納每一個人。

  　

  2         欣賞每一個人。

  　

      這一點要比接納深入一些。腓立比書2：3-5“凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀，隻要存心謙卑，個人看別人比自己強。個人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。”要欣賞每一個人。找出某些你自己可以喜歡的東西，而不僅僅是接納。你也要如此這般告訴他們。

  　

      對於某些人而言，這一點可能需要帶有一點創造力。你可能不得不觀看一會。也許你隻是需要評價他們獨特的方麵。如果我們都是一樣的，那該怎麽辦？那我們這個教會肯定會很枯燥無味！

  　

  3         肯定每一個人。

  　

      無論什麽時候都盡你所能鼓勵每一個人。帖撒羅尼迦前書5：11：“所以，你們該彼此勸慰，互相建立，正如你們素常所行的。”當人們跌倒的時候，不要妄加挑剔批評，要安慰他們。要作一個勸慰者，而不是一個抱怨者，責備者，批評家，也不要做一個審判官。你隻要對別人展開笑容，就是在鼓勵他們。在這個教會裏的問候事工是很重要的。而你們隻有一次機會給別人留下一個好印象。握一握手，表示你的歡迎，露出一個自然的微笑。

  　

      神在雅各書中說什麽？神說一個接納，欣賞和肯定他人的教會是蒙神祝福的教會。毫無疑問，如果伯特利是一個充滿愛的地方，那就不會有什麽力量能夠阻止伯特利的運行。這並非偶然發生的事情。這需要我們每個人的努力。每個人都要為伯特利的環境做出貢獻。這裏的每個人都在為伯特利做出貢獻，無論是正麵的或是反麵的。有人會因著你的緣故回到伯特利嗎？你是一個問候使者，一個微笑使者嗎？伯特利有兩股支撐的力量：一種是支持整個教會的人，另一種則像是走進走出的毛毛蟲。我們需要一起做個誓約，承諾這個教會將要毫無條件地接受每個人。我們並不期待人們在信主之前才表現得像一個信徒的樣子。愛在外麵做吸引的工作，將人們吸引進來：我希望伯特利是因著愛而聞名。我相信神在等待一種毫無條件地愛人的團契關係。他可以使用這樣的教會喚醒海南的屬靈生命，這是所有來自地獄的勢力無法阻止的。這會改變伯特利的氣候，因為沒有什麽力量可以阻止一個充滿愛的教會。

  　

      也許你隻是一個參觀者。也許這是你第一次到這裏來。但是你和那些來到這個教會的常客一樣受到歡迎。你穿什麽，或者你的經濟狀況如何，或者你是否曾經結過婚，從來沒有結過婚，或者是已經結了十次婚，這些都沒有關係。你在禱告的壁櫥中是否說方言並不重要，你是否讚同我對主再來的解釋並沒有關係。你在這裏都是受到歡迎的。你的膚色和民族是什麽並不重要。接納。在新約教會中說到，“看他們是如何彼此相愛的。”“你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。”你要接納，肯定，欣賞。耶穌基督打破了所有的攔阻，全地隻不過在他十字架的腳下。我們在神的眼中都是平等的。神想要你認識他。

  　

  加拉太書3：26—27“所以，你們因信基督耶穌，都是    神的兒子。你們受洗歸入基督的，都是披戴基督的了。”我們都是一樣的，在基督的身體裏我們並沒有什麽分別。我們都是基督徒。我們在基督耶穌是一個整體。

  　
• 如何獲得真正的信心 -- 第7課 雅各書2：14-26 (+/-)

  　

  雅各務必要談的真正的信心之事是什麽？世上流傳著很多假冒偽善的宗教——有些人自認為是基督徒，其實根本就不是。雅各在這一段中談到了真正的基督徒和假冒偽善的基督徒，可靠的基督徒和冒牌的基督徒之間的差異。他告訴我們如何擁有一顆真正的信心。

      這一段在雅各書全章中是屬於最有爭議並讓人誤解的段落。每一種宗教狂熱分子都想曲解它，他們竭盡全力想向你證明，隻有靠著自身的不懈努力，你才可以上到天堂。因此，你是否領悟我今天在這裏所講的內容對你是非常重要的，因為以後若有這樣的人來到你家的時候，你就曉得要對他們說什麽。整部新約都在教導我們隻有藉著信心我們才可以得救。“你們得救是本乎恩，也因著信。”雅各繼續說到，“不單單是有信心，而是信心加上行動。”他在說什麽？雅各和保羅，他們倆說的都是對的。他們所談的是不同的事情。

   

      保羅正在與教條主義相抗衡，教條主義認為：我要持守住一切的猶太律法和傳統習俗才是一個基督徒——保羅針對的是這一類人。

  雅各卻不然，他正在對付的是那些持有鬆懈態度的群體——那些說“隻要你相信，你做什麽事情都沒有關係”的人。

   

      他們所對付的是兩股不同的敵對勢力。但是他們都使用了同一個詞“行為”，隻是用的方式不一樣。當保羅使用“行為”一詞的時候，他談論的是猶太人的律法，像割禮和其他諸如此類的東西。而雅各所談論的是一種基督徒的生活作風——相愛的行為。這是完全不同的。保羅重點放在救恩的根源——我內在發生的事情。雅各所強調的是救恩的果子——發生在外部的事情。耶穌說，“憑著他們的果子，就可以認出他們來。”保羅談論的：“怎樣知道你是一個基督徒。”雅各所談論的的是，“如何顯明你是一個基督徒。”保羅所談論的單單是他那有關信心的段落：如何成為一個基督徒。雅各所談論的是如何在行為舉止上表現出一個基督徒的樣式。兩者並不相矛盾。

  　

      在以弗所書2：8—10中有一個概述“你們得救是本乎恩，也因著信。這並不是出於自己，乃是   神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。我們原是他的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是   神所預備叫我們行的。”在這一段裏有三個介詞詞組——“本乎恩”，“因著信”，“行善”。如果你混亂了這些次序，你就會陷入麻煩。如果你認為你是因著行為得救，你會為了信心的緣故陷入麻煩。但是他所說的是，我們得救乃是本乎恩，因著信。我們得救乃是藉著領受了神恩典的禮物。  

  　

      但是我如何顯明自己是一個信徒呢？雅各說有5種方法可以使你知道你是否獲得了真正的東西。他在該段落中給出了五個步驟或者說是原則。

  　

  1.       真正的信心不是你口中所說的隻字片語

  　

  14節說到，真正的信心不是你隨口說說，或你談論的什麽事情。“我的弟兄們，若有人說自己有信心，卻沒有行為，有什麽益處呢？這信心能救他嗎？”經上不是說這種人實際上是有信心，而是說這種人自稱自己有信心。他誇誇其談，他懂得所有正確的詞句。有許多人自稱是基督徒。George Gallup說有5千萬的美國人宣稱“已經重生。”但是你在他們的生活方式中看不到一絲變化。今天，隻要有人對信仰稍微發表一些膚淺的認識，我們就稱之為基督徒，而並非涉及到某些真正的信心。耶穌說，“凡稱呼我‘主啊，主啊’的人，不能都進天國。”不是每一個有著一張基督徒保票的人都是信徒。並非每一個基督教學者的人都是一個基督教學者。“這信心能救他嗎？這信心有什麽益處呢？”什麽也沒有。言語是廉價的。

  雅各說真正的信心不僅僅是你說的某些東西。在你認識的人當中，有誰自稱是基督徒，而你在他們的生命裏卻看不到任何的明證嗎？那樣的人所擁有的就是偽善的信心。

  真正的信心不是你所說的隻字片語。

  　

  2.       真正的信心不是你的某些感覺

  　

    這不僅僅是情感問題。有許多人將情感，感情和信心混淆在一塊。在情感方麵，你可能會有所感動，但你從來不會付諸於行動。你可以興高采烈地去教堂，但若不是真正的信心，一切都是枉然。

      接著他又做了詳盡描述。15-16節中說到“若是弟兄姐妹赤身露體，又缺了日用的飲食，你們中間有人對他們說，“平平安安地去吧！願你們穿得暖吃的飽”，卻不給他們身體所需用的，這有什麽益處呢？”我看過一個花生米漫畫，裏麵的男女主人Charilie Brown和Ｌinus在屋子裏取暖，史努比在外頭的寒風之中顫抖，它的麵前放著的是一個盛狗食的空碗。Charilie Brown和Ｌinus正在熱烈地討論史努比的挨餓和受凍是多麽令人傷心的事。“它正在受凍和挨餓，我們應該為它做點什麽。”於是他們走到外麵對史努比說，“史努比，快樂一些啊！”你知道該漫畫的作者Charlie　Ｓchultz從哪裏獲得這個靈感呢？就是從這節經文。如果你看到某人有需要，然後你說：“我為你感到難過！”，這樣會有什麽益處呢？雅各想要說的是：“這不僅僅是言語，也不僅僅是感覺。”比如說，你做完禮拜出來，正準備進到自己的車子裏，可一不小心，‘砰’的一聲車門把你的八個手指頭給壓住了，在你痛苦不堪地捧著你血流不止的指頭站在那裏的時候，我走過來說：“我真的很替你難過！”——這有何幫助呢？

       真正的信心遠勝過同情，感覺或是情感。你要提供幫助，做一些實質性的事情，要將它行出來。真正的信心需要付諸於行動，並采取主動。一個真正的信徒是要有真正又富實踐性的信心。要與人接觸，相交。他這裏所講的是基督徒。（女性基督徒第一次在經文中被稱為姐妹。）在你成為神的家的一份子的時候，你就會擔負一些家庭的責任。一個真正的信徒會看顧其他的信徒。 

      約翰一書3：17“凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，愛    神的心怎能存在他裏麵呢？”真正的信心是慷慨大方的。這種信心是想要給予的。在一場危機中，誰能指望你？有多少基督徒可以在他們遇到緊急情況的時候，在半夜三更的時候自由地呼叫你？不要隻是談論空洞的話語。不要隻是對其他人抱有難過的感覺。約翰一書3：14中說到，救恩的其中一個明證就是我們愛其他的基督徒。你與其他的信徒有團契的關係嗎？真正的信心體現在願與其他信徒交往。你們要彼此相愛。我們基督徒是因著愛使世人認識我們。

  我們善於用言語來表現我們的信心，但在實踐的方麵卻做得不好。我無法滿足每一個人的需要，但是我可以滿足某些人的需要。即使是耶穌也無法滿足每個人的需要。雅各說，如果我的信心無法引導我與其他人一起分享，那就是錯誤的。17節“這樣，信心若沒有行為就是死的。”如果我覺得自己並不很喜歡幫助別人，我所有的不是一顆厭倦的心，而是一顆死的心。雅各在對我們說，“你想得到真正的信心嗎？這不僅僅是某些你說的言語，這並不僅僅是你的某些感覺。”

  　

  3.       真正的信心不僅僅是你的某些想法。

  　

  對於一些人而言，信心就是一次智力旅程——一個需要學習，談論和討論的事情。雅各想象說有這樣一種反對思維，18節說到“必有人說：‘你有信心，我有行為。’”他正在想象某些聰明的家夥會說，“你在信心之中，我在行為上。這太酷了。不同的人持有不同的看法，讓我們來辯論吧。你得到你想要的東西，我也得到我想要的。我們各有千秋。在精神上刺激我還可以，但是，不要要求我做出任何的委身。”“你將你沒有行為的信心指給我看，我便藉著我的行為，將我的信心指給你看。”真正的信心是可以看得見的。是顯而易見的。如果你聲稱是一個基督徒，人們就會看得見。這是可以看得見的。信心是沒有味道，沒有體重，沒有形狀的，所以每個人都可以聲稱擁有信心。你怎樣才能夠肯定一個人是否擁有信心呢？雅各說，“指給我看。”如果你聲稱自己是一個基督徒，那麽我就有權請求你藉著你的生活方式證明出來。有些人說，“信心就好比重量，你無法看見他們，但是你肯定可以看見其產生的效果。”你無法看見信心，但是你可以看得見信心結出的果子。

  雅各說，“你們說自己是基督徒？證明給我看。讓我看看你的行動，隻有行動才能支持你的話語。”如果我說，“我相信我的健康很重要。身體的健康在我的生命當中占有很高的位置。我相信健康是我們應該擁有的一件最重要的東西。”你們會說，“你有正當的飲食嗎？”不。“你做運動嗎？你有恰當的休息嗎？你服用維他命嗎？你有沒有做過檢查？”沒有。別在意我說什麽，這並不重要。重要的是我的行為。真正的信心比你考慮到的要多得多。你可以在人們的生命當中將它指出來，你可以看得見。我的孩子唱過這樣的歌：“如果你得救了，你會知道，而你的生命肯定會彰顯出來。”這就是雅各說的，指給我看。如果你說“我都了解知道！”那麽，指給我看！你自稱要擁有真正的信心，這可不是某些你說的話語，你的感覺或是思想。你可以將它證明出來。哥林多後書５：１７中說到：“若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。”不是曇花一現，而是一切都變成新的。

  如果你抓住２２０伏特的鐵絲，你就會認識這是怎麽一回事。我不知道為什麽像神那樣的人能進到你的生命裏，卻對你沒有任何改變。雅各說，如果你沒有任何變化，那神是否在你生命中就成為問題了。我在自己的生命中能看到什麽樣的證明呢？美國以前的總統，Jimmy Carter，在他寫的為什麽不是最棒的？一書中說到，“在他生命中的一個轉折點是有人問他這樣一個問題的時候，‘如果你因為基督徒的身份被捕的時候，是否有足夠的證據來判定你罪名成立呢？’”這個問題問得好。這也是雅各所談論的。如果你說“我知道！”指出來！你怎麽知道你是一個信徒？你會在你的生命當中看到一些改變。真正的信心總是會產生改變。真正的信心不是你說的某些話語，也不是你的某些感覺。更不是你的某些思想。

   

  4.       真正的信心不僅僅是某些你相信的東西

  　

      在希臘文中信心一詞表示“要信任，倚賴，依靠，完全地委身。”我相信希特勒，但是我不是一個法西斯分子，我之所以是一個基督徒是因為我相信耶穌的存在。但這絕非某種大腦中的知識。許多人往往會與天堂擦肩而過。他們在腦海中已經得到了但卻不是在心裏。 他們說“我相信上帝。”雅各說，“好極了，每個人都相信上帝。如果沒有一個造物主，哪來的這些被造物？但是這還不夠。”                                                                                          

  真正的信心不是單單說“我相信”就可以了。在美國有許多簡單的教條主義。“許多在美國的人都相信，但是卻不行出來。”他們做了一個調查，並且詢問人們，他們發現信仰占了很高的比例。“我當然是一個信徒。我是一個基督徒。”你去教堂做禮拜嗎？“不去。”“你奉獻自己的時間嗎？”“不。”“你奉獻嗎？”“不。”雅各會說這些都是偽善的基督徒。你隻是自欺欺人罷了。許多人都在做著同樣的事。

   

      這並不僅僅是你說或想或感覺或相信的某些東西，那麽，真正的信心是什麽？

  　

  5.       真正的信心體現在你的行為上。

  　

      雅各在後麵的幾節經文中做了兩個描述，他說真正的信心是你做的一些事情。信心是積極主動的，而非消極被動。這是一種委身。

  對兩種不同的人做的描述：亞伯拉罕和喇合——兩種截然相反的極端。亞伯拉罕是一個男人，喇合是一個女人。亞伯拉罕是一個猶太人，喇合是一個外邦人。亞伯拉罕是一家之長，喇合是一個妓女。亞伯拉罕很不同尋常，喇合則是無名小卒。亞伯拉罕在聖經中是一個重要人物，喇合在經上則是一個微不足道的小人物。雅各藉著這些描述對我們說，如果你已經獲得最關鍵的東西，你是什麽人並沒有關係。他倆的相似之處在於——對神的信靠。他們對神的信心帶領他們付諸於行動。

   

      20-23節“虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的嗎？我們祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義嗎？可見信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全。”我們怎麽知道呢？我們看見了。他的行為將他的信心表現出來。“這就應驗經上所說：‘亞伯拉罕信    神，這就算為他的義。’他又得稱為　神的朋友。”我們都知道這個故事。這是神要亞伯拉罕所經曆的最後一個試驗，放棄他的兒子。這與救恩無關。亞伯拉罕已經是一個信徒了。早在25年前，神就說過“你是公義的。”這裏並不是說藉著他的行為就會得到救贖。他說，這隻是表明你相信的程度。亞伯拉罕順服神。他直接選擇了順服神。他跟從他，並將他的兒子獻上。他完成了所有信心的考驗。他砍下木頭，建立祭壇，準備將他的兒子獻上為祭品。在他們向山上走的時候，亞伯拉罕對他的兒子說，“我們[不單單是我]會回來的。”他知道神會供應他一切需要，即使這意味著要將他從死裏複活。事實上，用象征性的語言來說，神確實使他從死裏複活。亞伯拉罕準備獻祭的時候，神說，“我隻是考驗你，我想看看在你的生命當中最重要的是什麽。”這是一種行為。他的行為證明了他的信心。他在神麵前什麽也沒有保留。

   

      他又談到喇合。這個故事是在約書亞記第2章。說的是一個妓女怎樣幫助幾個進入到耶利哥城刺探軍情的探子。喇合最後成為耶穌家族中的一員。她冒險用自己的生命救出了那幾個探子。

  　

      我們的信心不是由我們做的事情來決定的，它是由我們做的事情來證明的。大約在35年以前，有一個有名的雜技師，他擅長於走緊繃索，他的名字叫做George Blondin。在一次公開的特技表演中，他決定在繩索上橫穿尼日加拉瀑布。在決定表演的那一日，他們把一條緊繃的繩子從這頭拉到那頭。他走出來，在加拿大和美國兩邊的邊境上擠滿了前來觀看的群眾。成千上萬的觀眾都在翹首期待著那難以置信的卓絕表演。Blondin走到繩索的一頭，先把一隻腳踏上去，接著是另一隻腳，然後開始橫穿瀑布——一點一點地，一步一步地。當他走到繩索的中央時，每個人都很清楚，若他稍有差錯，失去平衡，他就會從繩子上墜落，直接喪生在瀑布裏。Blondinzou走到繩子的另一頭，觀眾開始瘋狂地叫喊和歡呼。Blondin說：“我還要再來一次。”他走到另一頭，人群再次瘋狂不已。Blondin說：“我要再來一次，但這一次我要推著一輛裝滿了泥土的獨輪車過去。”他推著獨輪車走到另一邊。他重複地做了9到10次。到了第10次的時候，他推著獨輪車走到一個遊客麵前，因為遊客說：“我相信你一整天都可以做得到。”Blondin把泥土倒出來，對他說，“現在你坐到車子裏吧。”

   

      從某種程度而言，這就是神想要對你說的話。多說無益。收回你的話，“我相信耶穌！”你要證明出來。我們的信心將藉著我們的行為證明出來。行動勝過言語。我們的行為會把我們真正相信的一切表現出來。

  　

      哥林多後書13：5“你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。”要試驗，檢查。看你是不是一個真正的基督徒。

  　

  這裏有一些問題：

  　

      我到底是不是一個真正的基督徒？照雅各所說的，我到底是不是一個基督徒？

      我的生命當中有沒有什麽改變？我的生活方式與其他的非信徒有區別嗎？很多人認為隻要相信，你做什麽並不要緊。雅各說這是錯誤的：他並沒有說你可以自己找出一條上到天堂的路。他也沒有說行為會帶來救恩。他說的是行為會成為救恩的明證。他說，如果你的信心是沒有行為的，那還有什麽益處？

      那我如何確定呢？你將它放在你的腦海中。也許你們當中有些人已經困惑自己是否一個真正的基督徒。你是一個好人，你去教堂做禮拜，也許你對基督很熟悉，你已經熟讀了聖經，你已經有了宗教，你已經去了課堂。但是你確實肯定你今天晚上若突然去世的話，你一定會上天堂嗎？事實是你可以確定。你無須帶著許多的疑問離開這裏，你現在就可以確定。

      你要怎麽做？以弗所書2：8-9“你們得救是本乎恩，也因著信。這並不是出於自己，乃是   神所賜的。”這是神的恩典。他在望著這裏，他說，“我想要你認識我，我想要與你建立一種關係。”這就是恩典。你向上看，說“主，我想要認識你。我想和你建立這樣的關係。”當神恩典的手放下來的時候，你信心的手伸起來，這就叫做救恩。這就是一個信徒的意義所在。藉著恩典得救，藉著信心做神最想要你做的事情。他對你的生命有一個計劃。你在這裏絕非偶然。

  　
• 如何掌管你的口 -- 第8課 雅各書3：1-12 (+/-)

     

      雅各就“如何掌管你的口”說了些什麽？我們酷愛說話。談話可謂是無處不在。每個人看起來都好像有說不完的話似的。你在一年裏麵所說的話可以寫滿66本書，每本書為800頁紙。如果你是一名男性，那你平均每天所說的話為2萬個單詞。如果你是一名女性，那你平均每天所說的話為3萬個單詞。

   

      我們有些人生來就會嚼舌根似的。我們天生就有一種能力，就是在錯誤的時機說錯誤的話語。在一個錯誤的時機裏，沒有什麽會比我們張開口說錯話的機率更大了。（就好像那個在雜貨店打工的夥計，有位女顧客問他，“我可不可以隻買半隻卷心菜？”男孩走過去詢問經理，他沒有意識到那位女士就緊跟在他後麵。他對經理說：“你肯定不會相信，外麵居然有一個老女人想買半隻卷心菜。”當他回過頭，看見那個女士就站在他身後時，他又改口說，“有位漂亮的小姐想買另外那半隻萵苣。”）

      我們的口使我們陷入許多的麻煩。雅各在新約中談到的許多關於舌頭的事情比其他人要多。在雅各書的每一章中都談到了如何掌管你的口。“原來我們在許多事上都有過失；若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。”雅各說，如果你能控製你的口，你就是完全人。他所說的不是毫無瑕疵。在希臘文中“完全”一詞字麵意思是“成熟，健康”。如果你去見醫生說，“我感覺很不舒服，”他叫你做的第一件事就是“伸出你的舌頭。”你的舌頭會表明你身體內部的狀況，不僅僅是肉體上的，還有屬靈方麵的。雅各說，你們要學會如何掌管你們的舌頭。你們要學會控製自己的舌頭。

  　

  I.                我為什麽一定要小心自己的言行？

  　

      “為什麽我一定要這樣做？隻不過說說而已，我是在開玩笑。”“話語中都帶有意義。”雅各如是說。我們務必要掌管我們的口的原因有三個。接著他還給出了6個實例，每兩個例子分別支持一個原因。雅各是一個偉大的信息傳送者，因為他知道怎樣對事物進行解釋說明。

  　

  1         我的舌頭引導我的去向

  　

      我的舌頭控製著我的生命，對我的生命產生巨大的影響力。你的生命現在朝哪個方向行進？今後的十年，你會往哪裏去？看看你的談話。你想說些什麽？你說的最多的是什麽？我們決定要說什麽話，而我們所說的話語對我們又有著決定性意義。雅各說：“舌頭很小，非常地渺小。”而正因為如此，我們以為它是無足輕重的。但它卻是具有很大功效。3節說到在馬口中的嚼環。比方說，你有一匹很強壯的公馬，體重介於2000和3000磅之間。有一個95磅的騎師坐在馬的背上。騎師隻要很有策略地運用公馬嘴裏鑲上的一片小小鐵片就可以控製住這匹強大的公馬。同樣，你的舌頭也可以控製你生命的方向，無論你想去哪裏，幾字片語都會影響到你生命的整個方向。

      接著他又說，“想想船隻。”瑪麗女王號有3英畝的休閑空間。船錨相當於10輛小車的重量。不過與一個小小的舵相比較，船舵雖小，卻可以操縱一艘巨大的遠洋客輪，在波濤洶湧海風吹拂的大海上帶領著船的方向。我們的舌頭就是那樣，舌頭就像一個舵一樣操縱著我們。船隻：“．．．隻用小小的舵，就隨著掌舵的意思轉動。”我的舌頭為我指引方向。你的舌頭是操縱你生命的船舵。它是一個導航係統。如果你不喜歡目前所處的方位，那麽就改變你的說話方式。

      許多人認為，如果舌頭具有如此巨大的威力的話，最好的方法可能就是不要開口說話，一言不發，保持沉默。（有一個人進到以嚴肅沉默著稱的特拉比斯特派修道院。他在這裏需要經曆一個3年不發一言的試用期，隻有在每年年末的時候可以說兩個詞。第一年結束的時候，他說：“床硬。”第二年結束的時候，他說：“食物冷。”到了第三年快結束的時候，他突然說，“我放棄。”主管的神父說，“這沒什麽好驚訝的，自從你到了這裏，你所做的一切就是抱怨，發牢騷。”）雅各說，我的舌頭指引著我的方向，所以我一定要學會控製好我的舌頭。

   

  2         我的舌頭會毀了我的一切

  　

  雅各在5節中舉了另一個例子。想像一下，有一片美麗的森林——森林裏到處都是高大美麗的樹木。現在，再想像一下，僅僅一分鍾的工夫，整座森林突然著火了，頃刻間就被一根小小的火材徹底給毀了。僅僅是一丁點的火花就做到了。1983年在澳大利亞，一場大火一夜之間就毀壞了600英裏的田地，村莊，牲畜。罪魁禍首就是一根火材。雅各說你們的舌頭具有強大的毀壞力。你會失去所有的一切。一個粗心的露營者一夜之間會摧毀整座森林，而一句無心的話語也會在瞬間毀掉一個人的生命。成千上萬人的生命就是這樣在轉瞬間給摧毀的。流言蜚語就像火苗一樣，散播速度極快，殺傷力又很強。我不知道有多少人是因為一句無心的話而把婚姻。或是他們的職業，或是他們的名聲，或是另一個人的聲譽，或是他們的教會，或是一段友誼給毀掉的。舌頭不僅能夠指引你方向，如果你不學會控製你的舌頭，它還會毀了你的一切。就像一團小火苗。

  你有沒有遇到過一個言語的縱火犯？他們的話語極具煽動性。參議員Joseph McCarthy就是這種人。無論去到哪裏，他所說的話都是在破壞生命。雅各說言語就像火一樣，能夠使人燃燒。你要知道你所說的話可以使人燃燒。言語確實會傷害人。火和言語若是控製得當就能夠發出驚人的熱情和光亮，若失去控製，則會帶來毀滅性的破壞。它能夠毀滅掉數不清的房屋，土地和人類。

   

      箴言18：20（好消息）“人口中所結的果子，必充滿肚腹；他嘴所出的，必使他飽足。”

  　

  6節“．．．舌頭也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裏點著的。”他在這裏說到言語能夠產生出一種連鎖反應。你可以說某些本意並沒有什麽害處的話，但是這些話語若超出了你的控製範圍，則會帶有強烈的毀滅性。現在我們回過頭去看那稱為世界二戰的戰役，原本就是由於幾個煽動性的聲明引發出一連串的事件。就許多人而言，當你疲累不堪回到家中時候，脾氣會很急噪，動輒發火。做丈夫的走進屋裏，衝著妻子大聲吆喝，妻子又對著孩子大發雷霆，年紀大的孩子轉身又衝著保姆發了一通無名火，保姆走到屋外，使勁踢打小狗，狗兒氣急敗壞，追著貓咪亂咬，貓咪躲到屋裏，在小寶寶身上亂抓一氣，小寶寶一氣之下，把芭比娃娃的腦袋一口給啃了下來。假若做丈夫的自個兒把芭比娃娃的腦袋給咬下來的話，整個事情不就簡單許多嗎？這就是連鎖反應，這是通往地獄的必經之路。

  　

      “從地獄裏點著的。”有一對夫妻就婚姻問題前來谘詢。“我說這，然後她又說那，然後我又說這．．．”那麽又怎麽了？“一團糟。”我們的話語能夠產生“一團糟”的效應。雅各說你一定要學會掌管你的舌頭，不僅僅是因為它可以指引你的方向，還因為它會毀了你的一切，你還有可能會失去自己的家庭，你的孩子，你的工作，而這一切僅僅是因著你說出來的話語。就像那星星之火那樣。

  　

      箴言21：23“謹守口與舌的，就保守自己免受災難。”

  
      雅各又舉了另一個例子。他談到動物園。“各類的走獸，飛禽，昆蟲，水族．．．也已經被人製伏了；惟獨舌頭沒有人能製伏。[在人是不能，惟獨神能夠做到。]是不止息的惡物，滿了害死人的毒氣。”（7—8節）我們可以製伏所有的動物，但是沒有人可以製伏舌頭，沒有人可以製伏人類的講話。雅各說舌頭像不止息的惡物，意指人類隨時開口講話，就像毒氣一樣。這個詞在希臘文中的的字麵意義為“蛇分泌的毒液”。隻要幾滴就可以致人死命。你可以用隻字片語句將某個人給毀滅，抹殺掉他們的個性。舌頭真的是一種致命的武器。

  　

  3         我的舌頭揭示我是誰

  　

      它可以揭示我的真實個性。它暴露了我裏麵的真實自我。雅各第一次指出我們在發表言論的時候前後矛盾。9-10節說到“我們用舌頭頌讚那為主，為父的，又用舌頭咒詛那照著    神形像被造的人。頌讚和咒詛從一個口裏出來，我的弟兄們，這是不應當的。”我們說這些東西都是從一個口裏出來的。我們周日來到伯特利。對你的舌頭的最大用途就是用它來頌讚神。我們唱詩頌讚我們的主。接著在結束走回家的途中，我們爭執著上哪去吃午飯。難道你不為自己的態度能夠如此快地轉變而感到驚訝嗎？在前一分鍾你還說，“讚美主”，而後一分鍾你卻說，“閉嘴！”舌頭真的是很奇怪的東西，很矛盾，非常不一致。這真的是太令人驚訝了，它居然轉變得這麽快。我們在上一分鍾還在讚美神，而下一分鍾我們又咒詛他人。咒詛在這裏未必就意味著褻瀆。它所表明的是一切的抵製行為。還有為他人冠以別名，[“你一文不值，你實在是微不足道，你就好象．．．”]任何的抵製都是咒詛，他說：“為什麽要咒詛人呢？人是按著神他自己的形象造出來的。”

  這讓我極為煩擾。我們怎麽能夠在前一分鍾愛那些至愛我們的人——孩子，妻子，丈夫——而下一分鍾又對他們極為苛刻，冷淡，粗魯呢？這怎麽可能呢？我們怎麽能夠在上一分鍾以一種溫和，滿是慈愛的語氣對孩子說話，而下分鍾又急速轉為粗魯的語氣呢？我曾經會說些很傷害孩子們自尊的話語，結果呢？我非常地痛心。我發現自己常常要祈求赦免。你為反複無常的舌頭掙紮嗎？雅各說我們都有過這樣的經曆。我們常常說著慈愛的話語，瞬時間又冒出嚴厲譴責的語氣。這是什麽引起的？問題出在哪兒？我們為什麽要這樣做？我們為什麽可以在前一分鍾以真誠的關愛和仁慈來說一些事情，而下一分鍾又冒出真切的憎惡語氣？

   

      雅各在11-12節中給出了答案。他讓我們想想來源。“泉源從一個眼裏能發出甜苦兩樣的水嗎？我的弟兄門，無花果能生橄欖嗎？葡萄樹能結無花果嗎？鹹水裏也不能發出甜水來。”這裏提出的觀點是，泉源中流出來的都是井裏所有的。什麽樣的樹就會結出什麽樣果子。同樣，一棵蘋果樹上會可能結出櫻桃嗎？當然不可能！我的問題並不真的在於我的舌頭。我的問題出在我的心裏。裏麵有什麽，就會出來什麽。而我的舌頭最終會背叛我內心裏的真正想法。我可以愚弄你，弄虛做假，但是我的舌頭最終會讓你知道我裏麵真正藏著些什麽。

      你有否聽過這樣的借口？有些人真的說過某些卑劣或是很傷害的話語，他們說，“我不知道到底有什麽東西侵入了我的裏麵。這並不是我想要說的。我不知道我為什麽要那樣說。這完全不是我的個性。我的原意根本就不是這樣的。”雅各會說，“是的，是這樣的，你就是這樣。你的意思是這樣的。停止愚弄你自己吧。你裏麵是什麽，就會出來什麽。你不可能會有一口又鹹又甜的泉水，上一分鍾冒出鹹的水，而下一分鍾又冒出甜的活水。這是自相矛盾的。”

      耶穌在馬太福音12：34中說到：“心裏所充滿的，口裏就說出來。”耶穌說，你心裏所充滿的，就會從你口裏說出來。我的舌頭隻是揭示了真實的自我。它指引著我的方向，它還能毀了我所擁有的一切。但是大多數的時候，它隻是揭示了真實的自我。它暴露了我的個性。

      如果你的舌頭出了問題，這比你想像的要嚴重得多。這意味著你有一個關於心的問題。一個擁有冷酷舌頭的人擁有的是一顆憤怒的心。一個有著消極舌頭的人擁有的是一顆懼怕的心。一個有著過於激烈舌頭的人擁有的是一顆不安穩的心。一個有著自誇舌頭的人擁有的是一顆沒有安全感的心。一個口出汙穢言語的人擁有的是一顆不潔的心。一個總是批評他人的人擁有的是一顆痛苦的心。

   

      換言之，一個總是激勵他人的人擁有的是一顆快樂心。一個總是溫柔說話的人擁有的是一顆愛心。一個講實話的人擁有的是一顆誠實的心。

  　

  這裏有一個注釋：經上對“心”的解釋並不是按著心在人體中的功用而定的。對當時聖經的作者而言，他們並不曉得這些功用。心髒被看作是人體的中心，一個不僅僅是情感和欲望交織之處，還是注意力和意念的交融之地。而且，一個人內心的本性決定了他的性情。心的潔淨意味著整個人的潔淨。

   

  II.              解決方法是什麽？

   

  1         得到一顆新心

  　

      你務必要得到一顆新的心，這就是問題的關鍵。以西結書18：31“你們要將所犯的一切罪過盡行拋棄，自作一個新心和新靈。”如果井裏有毒，粉刷水泵的外表並沒有起到什麽實質性的作用。我可以改變外表，我可以將一片葉子的麵翻轉過去，但是我真正需要的是一個新的生命。我需要重新開始。我需要放手讓往事消逝，我要獲得重生，重新開始。我需要獲得一顆全新的心。

  　

      我怎樣才能獲得一顆全新的心？哥林多後書5：17“若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。”全新的生命，新的心，新的靈。當你來到耶穌基督麵前，他就會抹去你過去所做的一切。他說，你要重新開始。就好像重生一樣。你需要一個新的心。

  　

  我們需要像大衛王在詩篇51中那樣禱告：“神啊，求你為我造清潔的心。”因為我心裏的一切會從我口中流出來。

   

  2         每天呼求神的幫助。

  　

      你需要超自然的力量來控製你的舌頭。你無法靠自己來完成一切事情。你的生命就是一個活生生的見證。我們無法靠自己控製住它。我們需要超自然的力量來控製，因此我們呼求神來幫助我們。詩篇141：3“耶和華啊，求你禁止我的口，把守我的嘴。”這是一節很偉大的經文，值得我們每天早晨背誦和引用。“神啊，求你用一個口罩套住我的口，把守我的嘴，讓我今天不要妄加批判他人，讓我不要論斷他人，讓我不要脫口說出某些瞬間就會令自己後悔的言語。”你需要每天呼求神來幫助你，因為在你的生命中，你需要他的權柄。

  　

      有些人說過：“神的靈在你生命裏的證據不是你用一張無知的口來說話，而是你知道自己在控製自己的舌頭。”你要小心自己的言辭，神會賜給你權柄，讓你不要誹謗，不要撒謊，不要誇口。

  　

      進入到神的話語當中是呼求神幫助的一部分。當你呼求他幫助你的時候，你需要讀神的話語。進入你腦海的東西，會進入到你的心裏，而進入到你心裏的東西會從你的口中流出來。進去的是垃圾，出來的也會是垃圾。用神的話語——用積極的事情，任何真理的事情，任何諸如此類的事情來充滿心田。——好好思量這些事情。

  　

  3         三思而後言

  　

  說話前多思量。雅各書1：19：“你們各人要快快地聽，慢慢地說，慢慢地動怒。”這裏有一個次序的問題，事情都是井然有序的。首先要快快地聽，接著要慢慢地說。如果你快快地聽，你就會慢慢地說，然後你就會慢慢地動怒。如果你有發怒的問題，那麽你就有必要著重於快快地聽，慢慢地說。而結果必將是你會慢慢地動怒。

   

      你的舌頭對你做何評價？它暴露了你什麽？如果我們倒放一盤帶子，重演你上一周的每一個談話，我們會從你身上學到什麽？神全都聽得見。我們的舌頭顯明我們是誰。你的舌頭帶領你的方向是什麽？有些人說：“我一直都在生病。”或者是“我甚至什麽事情也做不了。”“事情總是越來越糟。”——他們現在的方向是什麽？我們的舌頭控製著我們生命的方向，就像一個船舵，一個嚼環。

  　

      一個嚼環和一個船舵必須受控於一個有力的臂膀。雅各說，唯一能夠控製你舌頭的方法就是讓耶穌基督來掌管你的心。你心裏的一切會從你的口中流出來。你們要讓基督的手來掌管你們的嚼環，你們的船舵，讓他來帶領你的生命。

  　

  你也許需要請求赦免。你也許需要走到孩子那裏對他說，“我很抱歉，我對你說話的方式前後很不諧調。有的時候我是帶著愛，有的時候我卻過於冷酷。這表明我和其他人沒有什麽兩樣。我也隻不過是人罷了。”我們在很多方麵都會出錯——我們全都會出現差錯。你也許需要向你的妻子或者是你的丈夫道歉。“在我對你講話的時候，我沒有按照我應該做的那樣來愛你，我顯得太冷淡，太冷酷，太無情了。我對你說話時太苛刻了。我對我周圍的人總是使喚來使喚去的。我的言行前後矛盾，我太不替別人著想了。”以西結書中說到：“你們要將所犯的一切罪過盡行拋棄，自作一個新心和新靈。”

  　
• 與人相處之道 -- 第9課 雅各書3：13-18 (+/-)

  　

  每一天你都要麵對許多各種各樣的人。有些人很討人喜歡，有些人則非常難相處。有些人非常激勵人，有些人令人煩惱，使人迷惑，感到懼怕。事實上，我們在生活當中的許多問題都是個性上的衝突所引起的。我們沒有友好地與別人相處。當人際關係處理不好的時候，生活就會讓人感到很厭煩，痛苦不堪。你可能很有錢，機會很多，但是，如果你的人際關係很糟糕，你就會很痛苦。如何與他人相處對於我們而言是非常重要的。

  雅各提供了一些很實際的意見。今天我們要一起看看他到底說了什麽，“智慧的相處之道是什麽？”18節是一節很關鍵的經文，“使人和平的，是用和平所栽種的義果。”雅各說，每一天，在每一個關係當中，你都是在栽種果子。憤怒的果子，嫉妒的果子，和平的果子，信心的果子，沒有安全感的果子，許多形形色色的果子。因此你必然會在各樣關係中收獲果實。我怎樣才能栽種和平的果子呢？我怎樣才能成為一個使人和平的人呢？我怎樣才能在人際交往中與人和平相處呢？

  智慧。我們要在與人相處時有明智得體的行為。我們經常會用一些很愚蠢的方式來與他人相處。甚至於我們會做出一些相反的令人厭惡的舉止。通情達理的人並不常見。許多天資聰慧的人都不太明智。他們可能受過良好的教育，但是他們仍然沒有智慧。他們可能獲得了許多的學位，但是他們在處理人際關係方麵仍然是一個失敗者。在這一段話中，雅各做了三件事情：他定義了真正的智慧，接著他又告訴我們如何使這種智慧區別於屬世的智慧。然後他詳細論述了這種智慧的運行方式。

  他在13節中首先說到，智慧是一種生活方式。這與你的才識沒有什麽關係，但與你的人際關係和你的個性特點很有關聯。“你們中間誰是有智慧，有見識的呢？他就當在智慧的溫柔上顯出他的善行來。”想像一下，若雅各走進伯特利問：“我可以看看那些智慧人的手嗎？”假若你愚蠢之極，把手舉起來，他就會說，“證明出來！指給我看。藉著你的生活方式向我證明你的智慧。”這與你口頭說什麽並沒有關係，而是你生命當中賴以生存的是什麽。這不關乎言語的問題，而是你的行為。這也不是你在牆上掛了多少的證書，但是你的性情會表明你的明智程度。你如何與人相處？這將表明你到底有多明智。這是一種生活方式。

   

    智慧與你在各樣人際關係當中的性情有關係，而不是你的教育程度和才幹。智慧創造出謙卑，而知識則會產生出驕傲。

  　

    雅各在14-16節說到缺乏智慧會帶來的問題——各式各樣的問題。14-16節說到“你們心裏若懷著苦毒的嫉妒和紛爭，就不可自誇，也不可說謊話抵擋真道。這樣的智慧不是從上天來的，乃是屬地的，屬情欲的，屬鬼魔的。在何處有嫉妒紛爭，就在何處有擾亂和各樣的壞事。”缺乏智慧會引發形形色色的騷亂，問題，混亂以及不知所措。在你家裏，你是否不知所措？在工作上，你是否一片慌亂？你的生活是否一團糟？如果你無法協調各個方麵，那你就是缺少智慧。這會給我們的生命帶來各種各樣的困難。

      我怎麽知道我在對待他人的方式上是否有智慧呢？今天我們將要做一個智慧的試驗。我們要測試你的智慧——看你到底有多麽聰明。雅各在17節中羅列出智慧人的特點。“惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏心，沒有假冒。”

  　

  1．我是有智慧的，我不會丟棄自己的誠實正直。

  　

  “從上頭來的智慧，先是清潔．．．”清潔意味著不墮落，真實可靠。在約翰一書3：3中，這個詞用來表示基督的性情。如果我是真誠的，如果我是有智慧的，我就不會對你撒謊，不會欺騙你，不會操縱你，更不會對你欺瞞詐騙。我就會做一個誠實正直的人。因為一切的關係都是建立在信任和尊重的基礎上。如果你不是真心誠意，誰還會信任你？如果你虛情假意，誰還會尊重你？你在生命當中務必要存著誠實和正直的心。Leonard Keeler博士，一個發明了測謊儀的人，在測試了25，000個人之後得出一個結論，即人的本性基本上都是不誠實的。

   

  箴言10：9。聖經裏有兩部智慧的書。新約的雅各書和舊約的箴言書。兩本書都談到了智慧。“行正直路的，步步安穩。”這樣的人並不害怕被發現，因為他並沒有對一組人說一樣事情，然後對另一組人又說別樣事情。有人說，“沒有哪個騙子人能永遠記住他騙人的謊話。”到了最後你還是會露餡。如果你是一個誠實正直的人，你就會有信心，在各樣的人際關係中步步安穩。你會知道自己是在真誠對人。如果我是一個有智慧的人，我就不會改變誠實和正直的作風。我就不會有什麽可以隱藏的。

  　

  2．如果我是一個有智慧的人，我就不會故意激怒你。

  　

      我不想激怒你。明智的人致力於維持和平。他們不會總是尋找戰爭。“智慧人喜愛和平。”你有沒有遇到過什麽人總是爭吵，總是尋找爭戰呢？我聽說有一個人總是很好爭執，隻有在吃飯的時候才會歇息片刻。如果你是一個聰明人，你就不會在別人發怒的時候火上澆油。箴言20：3說到“遠離紛爭，是人的尊榮，愚妄人都愛爭鬧。”你知道引起爭吵的因素是什麽嗎？如果你是一個有智慧的人，你就會知道，因為你會懂得怎樣回避。有3個引起爭吵的因素。如果你是一個聰明人，你就會遠離這些東西：

  　

   1.    比較。“你就像一個．．．”，“為什麽你不能像．．．”，“我像你那麽大的時候．．．”你是在請求爆發一場戰爭。“我的第一個丈夫．．．”哥林多後書１０：１２告訴我們：比較乃是不明智的。

   

      2.    譴責。“都是你的錯”；“你應該感到羞愧”。你自己製訂了罪的律法。“你總是”，“你從來都不”，“你本來應該”，“你應該．．．”，“你不應該．．．”。有人這樣說，“用許多的小刺就可以埋葬掉你的婚姻。”

   

      3.    反駁。你是否喜歡在說話中間被人打岔？這會令人很生氣。雅各說，“如果你是個聰明人，你就不會過於尖銳。”William James說到：“智慧的秘密就是曉得寬容。”有些事情是不值得爭鬥的。智慧人喜愛和平。

  如果我是一個聰明人，如果我在各樣人際關係上處理得當，我就不會放棄我的正直，我也不會故意激怒你。箴言14：29說到“不輕易發怒的，大有聰明；性情暴躁的，大顯愚妄。”你們當中有多少人在生氣的時候做過愚妄的事呢？憤怒會使人犯錯。

   

  3．我不會輕視你的感受。

  　

  “智慧是體恤”以及“關心”意味著“體諒他人的感受。”有一個普遍的錯誤觀點就是，如果我沒有以你感受的方式來感受，那麽你的感受必定無甚作用，或者不合邏輯，或者惹人生氣，或者顯得愚蠢。雅各說，“智慧人會體諒他人的感受；他們不會輕視他人的情感。”如果我有智慧，我就不會輕視你們的感受，我不必全盤接受你們的感受，但我可以理解。箴言15：4說到“溫良的舌是生命樹，乖謬的嘴使人心碎。”特別在我們對他人的感受做出反應的時候，我們會說出些傷害的言語。我們經常會輕視人們的感受。我們貶低他人，我們還會裝扮成心理學家。“我知道你為什麽會有這種感受．．．”我們以一種高高在上的態度對待他人。雅各說，如果我以智慧的方法處理各樣的人際關係，我就不會輕視你們的感受。我會體恤你的感受。

  你有沒有玩過這個遊戲：用我的感受對你造成影響。丈夫筋疲力盡地回家後，開始抱怨說，“交通太差勁了，我的老板發了火，空調也壞了。”妻子，“哦，是嗎？孩子把貓咪浸到馬桶裏，豆角燒糊了．．．”實際上他們倆當天都過得很糟糕。智慧的人懂得體恤他人。要讓你的配偶在感到疲累的時候無須強調說，“我比你還要累。”事實上你們兩個都很累。如果你真的在意，你就會留意。

   

  4．我不會挑剔你的決定/建議。

  　

      一個聰明的人可以從任何一個人身上學到東西。他不會過於防備。他很講道理。他不會固執己見。他願意聆聽和學習。“智慧意味著順服。”這個詞隻在新約出現過一次。它並不真的表示屈服。實際是表示合理的，願意傾聽，願意敞開地接受意見和建議。有一個版本譯為：“智慧人會講道理。”另一種譯本為：“智慧允許討論。”

  　

      你是一個講道理的人嗎？你的孩子能跟你理論嗎？經上說，你若是個聰明人，你就會講道理。你就會接受建議。“不要把事實和我個人的事情混淆。我已經決定了。如果我想聽你的意見，我會問你的。”一個聰明的人不會故意激怒你，不會輕視你的感受，也不會批評你的建議。不要過於防備。我們很多人都過於敏感。如果有人提出一個建議，我們卻將它做為對個人的一種批判，那麽我們就是封閉自守。雅各說這是很愚蠢的。一個聰明的人能夠從任何一個人身上學習到東西。

   

     有一個新來的牧師頭一天講道完後，有一個人走過來對他說，“牧師，你的講道糟透了。”牧師竭力以誠懇又有智慧的方式來對待這個人，就問他說，“哪些是你不喜歡的呢？”“你讀了一遍，第二遍的時候你讀得軟弱無力。第三遍的時候根本就不值得讀。”另一個人走出來，就站在他的後麵，說，“不要聽那個老家夥Jim的話，他隻不過是在重複從其他人那聽來的東西。”

  　

  如果你是一個聰明人，你就會敞開地接受建議。不要過於挑剔。不要過於防備。箴言12：15“愚妄人所行的，在自己眼中看為正直，惟智慧人肯聽人的勸解。”如果這是對的，你就要聆聽，並從中學習功課。如果是錯的，那就別管它，就此算了。如果我是一個聰明的人，我就會大方地接受道理。我不會批評你的建議。我會傾聽。

   

  5．如果我是聰明人，我就不會看重你的過犯。

  　

      “惟獨從上頭來的智慧，滿有憐憫，多結善果。”你會在別人摔倒的時候雪上加霜嗎？你是否總是利用家裏的每一個人作為玩弄的對象呢？這是很愚蠢的。智慧是滿有憐憫的。我不想過於重視你的過犯。你有否放手讓人們做他們想做的事，還是你繼續追究他們過往的錯誤？你是否將他們捆綁在自己的手掌心裏，使他們永遠都無法獲得自由，即使他們已經祈求寬恕？“記得你已經做過．．．”你總是一再地提及他人的傷處。這就是愚妄。如果我是一個有智慧的人，我就不會看重你的過犯。我會充滿憐憫。我就會給你一切所需要的東西，這些都不是你配得的。

  　

      有兩個男人在談論自己的妻子，他們是老朋友了。兩人坐在大廳裏談了一個通宵。他們知道自己會讓妻子找麻煩。然後他倆各自回到自己的家裏。第二天兩人碰巧又相遇了。“你妻子說了什麽？”“我走進門口，妻子簡直就成了一個曆史學家。”“你不是說她歇斯底裏吧？”“不，她成了個曆史學家。她把我曾經做過的一切錯事一股腦傾泄出來了。”

   

      如果我很明智，我就不會看重你的過犯。箴言17：9說到“遮掩人過的，尋求人愛；屢次挑錯的，離間密友。”如果你是一個有智慧的人，你就不會老是提及過錯，你會把它全都拋在腦後，忘得一幹二淨。如果有人犯了錯，你就不會批評他們。你會鼓勵他們。我們不需要批評。當我們受到挫折的時候，我們需要鼓勵。你在家是這樣的嗎？如果有人忘記了什麽事——忘記給車加油了，以致你在高速路上拋了錨；有人忘記送信了——你會有何感受？你是老提這件事呢，還是統統忘掉？明智之舉就是不要在意那些過犯。

   

  “智慧是滿有憐憫，並充滿著良善的果子。”好的果子是良善的行為，是你做的某些事情。你不可以隻是略表同情，你不能隻是口頭說說，“我為你感到難過．．．這都是你自己造成的。”你要采取些實際的行動。你要將之付諸於行動。這是一種仁愛，是一個將話語付諸於行動的實幹家。雅各書２：１３說到“憐憫原是向審判誇勝。”憐憫是一種勝過審判的偉大定律。

   

      雅各說，“如果我是一個聰明人，我就不會在意你的過犯。我就不會批評你的建議。我就不會輕視你的感受。我就不會在你惱怒的時候煽風點火。”

  　

  6．如果我是一個有智慧的人，我就不會隱藏自己的弱點。

  　

      一個智慧人的標記是他們不會盡力去隱藏自己的弱點。“智慧是公正和真誠。”這兩個詞在希臘文中聽起來很相似。聽起來好象是“虛偽”，但這正是這個詞的來源。表示“沒有虛偽的成分”——勇往直前，向前進。在希臘劇院裏，他們經常隻是由一對或是三個演員演完整出戲劇。這幾個人分別變換各樣的角色。他們會在臉上戴上麵具。每個人會戴上５到６張麵具扮演各樣的角色，像這樣的人，所謂的演員，就被稱作偽君子。因為他們戴著形形色色的假麵具。

  　

  雅各說，如果你是一個聰慧的人，你就不會假裝做作。你不會戴著麵具，竭力扮演一個不是你自己的角色。我以前說過，如果你是一個完美的人，那麽這裏沒有你的空間。如果你要戴著麵具，這個地方就不是為你預備的。這是為真實表現自我的人，為那些真的帶著罪，真實的難處，真實的過犯，真實的情感問題，真實的家庭問題的人預備的。真正有智慧的人是誠實和坦白的。他們不會偽善做作。他們是真誠的。他們是真實並可靠的。與一個有智慧的人相處，“你見到的確實是他的本來麵目”。他們不會是十全十美的，他們也不會假裝完美。如果我是一個有智慧的人，我就不會隱藏起自己的弱點。今天世界上有太多假冒偽善的關係。人們總是竭力裝扮成另一個樣子。你發現這種事的地方首先就是單身貴族酒吧。虛偽的關係。在我們的社會裏，你會在什麽地方為一個完全陌生的人買東西？虛偽！竟然想要假扮成一個不是你自己的人。

   

      箴言２８：１３“遮掩自己罪過的，必不亨通。”假裝自己是完美，以為自己已經擁有了一切，以為沒有人做得到的想法簡直愚蠢到了極點。無論是基督徒或是非基督徒都會犯這樣的錯。

  　

      當你開始向別人講述你的弱點時，他們不會感到驚訝。人們其實早已經曉得。每個人都知道你的弱點是什麽。你隻是那唯一不願承認的人罷了。我們無時無刻都看得見彼此的弱點。為什麽我們要走開假裝自己一無所知呢？我們確實是這樣做的。盡管這對每個人已經是司空見慣，但我們還是不願意承認。

  　

      如果我是一個聰明的人，我就不會隱藏起自己的弱點。人們欣賞那些誠實，以及有勇氣分享真實自我的人。這也會幫助他們更加地敞開。因為人人都可能在這樣的問題中掙紮。

   

      你如何評定你的智慧測試？你堅守你的誠實正直嗎？你利用他人，操縱他人來得到你想要的東西嗎？你會招惹他人，總是說些引人發怒的事情嗎？你明知道自己若是說了，就會使他們發火，但你還是要說。雅各說這樣做是很愚蠢的。這是不明智的。如果我是一個聰明人，我就不會故意點燃你的怒火。如果我是一個聰明人，我就不會貶低你的感覺。感覺沒有對錯之分，感覺就是感覺。當我的妻子有某種感覺的時候，這是會有影響的。不管這是否合乎邏輯，是否合乎情理，這確實是她的感受。如果我是一個聰明人，我就不會輕視它。如果我是一個聰明人，我就不會妄加批評你們的建議。你的孩子可以給你提些建議嗎？你的丈夫或是你的妻子可以給你提意見嗎？如果我是一個聰明人，我就不會死盯著你的錯誤不放。我不會牢記不忘，我要將這些錯誤全盤抹掉。如果我是一個聰明人，我就不會盡力去遮掩自己的真實情感。

   

      我怎樣得到智慧？我怎樣才能成為眾多人際關係智者中的一員，才能擁有每個人所談論的平安呢？我可否這樣說——“我今天要做聰明人！”不行。這就是介於知識和智慧之間的不同之處。知識出自教育。智慧從神而來。為了得著知識，你四處張望。要得著智慧，你就要向上看。知識來源於推理，智慧從啟示而來。知識是某些你學習的東西。智慧是一種恩賜。

  　

      雅各書1：5說到“ 你們當中若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人，也不斥責人的    神。”智慧是從神而來的恩賜。有的時候，我一天會這樣祈求50遍，“神啊， 賜給我智慧。”我最想要的就是智慧。如果我是一個有愛心的人，我就是聰明人，我就會在生活中將它實踐出來。如果你是一個有愛心和智慧的人，你就會在生活中將它實踐出來。“求那厚賜與眾人的   神。” 神喜愛給予。

   

      歌羅西書2：3說到“    神的奧秘，就是基督，所積蓄的一切智慧知識，都在他裏麵藏著。”全都積蓄在一個人的身上，這個人就是耶穌基督。如果你想得到神的智慧，就讓耶穌住進你的生命。你要邀請他進到你的生命裏，說：“基督，藉著我的思想來思考你的想法；藉著我的口說出你的話語；藉著我的手幫助人；藉著我的心關愛他人，並將你的智慧賜給我。”我所做的最明智的一件事就是將我的生命奉獻給耶穌基督。為什麽我不快點這樣做。這就是智慧的來源。當你在生命中得著神的智慧，日複一日，當你讓他進入到你的生命裏，讓他塑造你的性情的時候，你就會發現你的人際關係處理得越來越好。即使對方沒有做出任何改變，他們也會因著你而越來越好。你懂得了使用智慧的方式來對待他人，而非愚蠢的方式。

  　

  你有多聰明呢？你在哪方麵需要智慧呢？你的婚姻需要智慧嗎？你需要智慧來與孩子相處嗎？你在工作上需要智慧嗎？如何對待他人呢？那個脾氣暴躁，斥責你，使你發怒的人．．．秘書．．．老板．．．合夥人——那些你根本無法與之相處的人。你從哪裏獲得這種智慧？這一切全都積蓄在耶穌基督的裏麵。第一步就是邀請他進入到你的生命中。認識耶和華是智慧的開端。詩篇111：10中說到：“敬畏耶和華是智慧的開端。” 一切都始於救恩。先請求他進入到你的生命。然後你每天不斷地向他祈求智慧以及和其他基督徒之間的團契關係。經上說，就像鐵器磨利鐵器一樣，一個有智慧的朋友也能夠磨利另一個朋友。透過一個人所持有的朋友可以看到他的智慧程度。要閱讀神的話語，神的話語裏麵都是智慧。你閱讀的越多，你就越有智慧。

   
• 如何回避爭吵 -- 第10課 雅各書4：1-10 (+/-)

  　

  我們接下來要看的是雅各的“如何避免爭執”。在我跟一些夫妻談話的時候，所聽到的最普遍的抱怨是“我們根本無法相處，我們經常吵架。我們當然相愛。但為什麽我們還總是會為那些雞毛蒜皮的小事大動肝火呢？”有的父母說：“我們和孩子之間的關係總是處於一種緊張的狀態。我不明白我們為什麽總是處於那樣一種爭吵的狀態。”

  　

  雅各談到這個問題。他就如何避免爭執的問題提出了產生問題的因素以及解決的措施——爭執的原因以及解決的辦法。

  　

  在信息的開始，你們想想誰是帶給自己生命最多爭執的人。如果你想起這樣的一個人，你就會從這篇信息中得到極大的收獲，懂得如何避免與他們爭吵。

  　

  雅各並沒有拐彎抹角地提出問題，而是一針見血，直切主題。他並沒有浪費時間。早在現代心理學出現以前，他就對產生爭執的因素有了一些深刻的理解。4：1中說到“你們中間的爭戰，鬥毆，是從哪裏來的呢？不是從你們百體中戰鬥之私欲來的嗎？”雅各說爭吵的原因是戰鬥之私欲。當我的需求與你的需求發生衝突的時候，就會惹起軒然大波。

  　

  爭戰始於生命裏，甚至是在你能說話以前。你有否注意到，一個嬰兒，若他的需要沒有立即得到滿足，他會馬上讓你知道。即使是在你不知道如何開口說話以前，你就會爭吵了。

  　

  婚姻就建立在衝突的條件中。想想在你與配偶結婚之前你對對方的期望——你對婚姻充滿了憧憬，你把婚姻想得非常美好。然而有一日你突然醒悟！所有的婚姻都經過三個階段：第一個階段，甜蜜幸福的蜜月；第二個階段，晚會結束了；第三個階段，讓我們達成一項協議。在第三個階段裏，你要學習如何控製爭執，因為爭戰即將爆發。戰鬥之私欲即將爆發。灰心喪氣的感覺會引發爭戰。

  　

  什麽樣的私欲呢？在這段經文以及聖經中的其他幾處都清楚地說到，我們有三種產生爭戰的基本私欲。這些私欲在失去控製之前都是正當合理的。這些都是神給予的欲望。但是，當你把他們放在其他人之上的時候，當他們在你生命中占據首位的時候，他們就會引發爭鬥。那麽，這些私欲到底是什麽？

  　

  1.     占有欲

  　

      我們想占有事物，是物質享樂主義者。我們有強烈的占有欲。正如2節中說到的，“你們貪戀你們沒有的．．．你們貪戀別人所擁有的。”神創造事物讓我們使用和享受，這就是事物之所以存在的原因。我們使用事物，並關愛他人。由於物質的東西占據了我們生命的首位，當我們開始喜愛事物以及利用人的時候，我們就想要操縱他們，控製他們，利用他們，並得到所渴慕的東西。而問題就在此時產生了。

  　

      在眾多電視商業廣告的影響之下，我們很容易就會沉溺在物質的世界裏。對事物的占有欲已經成為你生命中最重要的東西，而這正是引發爭鬥的因素。物質世界頓時變成了一個戰場。有人曾向一個美國的億萬富翁提問，“要用多少錢才能使一個人快樂？”他回答說：“隻要稍微多一點就夠了。”興奮的感覺很快就蕩然無存。我們要學會處置好我們所持有的私欲。如果你決定將你的生命建基於與他人的比較之上，不管你擁有多少的財富，你永遠也不會快樂。因為你總想得到更多。

  　

      那些受過良好教育，擁有高薪的年輕人狂熱地追求各種名車，但是，他們覺得很難過。富人所居住的維多利亞式建築物用上好的家私並高科技器具裝點著，但主人的內心仍然滿是空虛的感覺。他們似乎得到了自己想要的一切，但仍然感覺缺少了什麽。“也許是一棟臨海的房子，也許是一次去國外某個國家的旅行？”但人們的心裏仍然是空虛的，他們想盡辦法用事物將生命充滿，他們有強烈的占有欲。但永遠滿足不了。物質留給你的隻是無盡的空虛。

  　

  2.      感覺良好的欲望

  　

      我想感覺好些。我想更舒服些。我希望我的感覺得到滿足。3節中說到“你們妄求，要浪費在你們的享樂中。”享受生活沒有什麽錯。提摩太前書6：17中說到“那厚賜百物給我們享受的    神。”然而，當享樂成為你人生當中的首要目標時——如果感覺很好，就這樣做吧——你是在祈求爭鬥。問題會接踵不斷地出現在你的生命中。當自我享樂的意識超過了那些真正需要的東西時，我們就會陷入麻煩的旋渦之中。事實上，我對自己的舒適較你的更感興趣，而我所思考的都是那些使我感覺良好的東西。這種感覺良好的欲望會導致爭鬥。

  　

      當占有的欲望以及感覺良好的欲望受到挫敗時，就會引發爭鬥。你認為人們為什麽要對婚姻中性的問題爭吵呢？享樂的欲望太強烈了。一旦遭到拒絕，氣憤的火焰就會熊熊燃起。

  　

  3.     唯我獨尊的欲望

  　

      這就是驕傲，權勢，地位，聲望。我要做世界第一。這是一種“唯我獨尊”的欲望。這是“個人主義至上”的世紀，“個人主義至上”的年代。要爬到至高點，要成為最令人矚目的人物。要為成功而奮鬥。我們四處奔走，說“瞧我。”小孩子說，“爸爸，瞧我。”我們說“大家都看著我。”但我們是以一種很微妙的方式說這話的——從我的衣著品味，從我駕駛的車的款式，從我房間裏的擺設來看我。完全是一種想要引人注意的欲望，充滿了驕傲，想要成為世界第一，想要別人對自己肅然起敬。

  　

      箴言13：10中說到“驕傲隻啟爭競。”這太簡單了。“傲慢會引起爭端。”為什麽？我太驕傲以致無法妥協，而爭執就由此產生。為什麽？因為驕傲的緣故。我們不願意屈服。你有沒有過這樣的經曆，即你明知道自己錯了，但你還是不想承認。為什麽？因為驕傲。驕傲會引發爭戰。這是一切事情的根本起因。下次你處在爭吵的處境時，停下來問問自己“值得嗎？”

  　

      雅各告訴我們，當我們以為我們能夠依靠自己行事時，我們的驕傲會帶來兩個問題。2-3節說到“你們得不著，是因為你們不求。你們求也得不著，是因為你們妄求。”雅各在這裏告訴我們欲望之所以無法實現的原因有二。第一：我們沒有禱告。我們不向神求。我們定睛在錯誤的源頭。我們沒有定睛在神的身上，而是把希望寄托於人的身上，以為人可以滿足我們的欲望。神說：“我會滿足你們的需要，隻要向我祈求。”而我們禱告的時候，我們經常是帶著一種錯誤的動機來禱告。我們以一種自私的方式來祈求。經上說，神應許說要供給我一切的需要。他會滿足我的一切欲望——不僅僅是奢求，而是一切的需要。腓立比書4：19說到“我的    神必照他榮耀的豐富，在基督耶穌裏使你們一切所需用的都充足。”如果我們在禱告中祈求，我們就得著他所應許的一切。但我們的爭戰卻多於禱告。我們總是爭戰，而沒有定睛在我們的上主身上尋求答案。當我和妻子慪氣的時候，我腦海中所想到的禱告總是最後的一項。我們總是對此毫不在意。但雅各說，這就是問題的所在。我們沒有定睛在神的身上，而是將希望寄托於別人身上。我們更願意自己解決難題。驕傲的其中一個證明就是我們陷入困境時沒有禱告。為什麽我不禱告？我認為我根本不需要神。如果我真的認為我越是依賴神，我越需要他的話，我禱告的也就越多。雅各說，若我們不住地禱告，我們所獲得的平安就越多。我們禱告越多，我們的憂慮就越少，爭吵也越少，爭戰也少了。有一首老歌這樣唱到“哦，我們常常失去的是何等的平安啊；哦，我們所承受的痛苦是何等多餘啊；而這一切，都是因為我們沒有在禱告中向神交托。”

  　

      雅各在下一節經文中談到了與神之間的衝突。驕傲不僅是帶來與人之間的衝突，還會導致我們與神的爭戰。第6節說到“    神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。”神向自私宣戰。就在你認為：“我完成得多出色”的時候，如果你以為你根本就不需要神，他就會把你放在對立的一麵。站在與神對立的位置是最危險的。你身陷一個危險的境地。你根本沒有贏的餘地。如果驕傲是產生爭端的原因——這正是雅各所舉的事例“我要走自己的路，隨心所欲，想在什麽時間，什麽地方都可以”——解決的方法是什麽？

  　

  解決爭執的方法是謙卑

  　

  第6和第10節說到“神．．．賜恩給謙卑的人。務要在主麵前自卑，主就必叫你們升高。”恩典是什麽？恩典是神去改變的權柄。你自己想要做些什麽改變？不管是什麽，你都需要恩典來完成。你在與人的關係，你的婚姻，你的家庭中想要改變什麽？不管你想改變的是什麽，你都需要恩典。你無法靠著自己來成就這些改變。你需要神的權柄，這就是我們稱之為恩典的東西。恩典就是改變的權柄，而你惟有藉著一種方法才能獲得恩典。你要謙卑自己。神不會將恩典賜給那些滿是驕傲，認為“我可以靠自己的力量做這一切”的人。當我們來到他麵前對他說，“神啊，我需要你的幫助”，他就會賜給我們恩典。這就是我們獲得所期待之變化的力量源泉。

  　

  雅各在下一節裏用了幾個短句子。他實踐應用性很強。他舉出了四種我們需要停止爭執的具體行動。這裏說到你怎樣緩解一種衝突，不管是介於你和孩子之間，或是你和妻子之間，或是你和工作上的某個人之間的衝突。你要做四件緩解衝突的事情。

  　

  1.     降服於神

  　

      “你們要順服    神。”第7節如是說。讓神做你生命的主宰。將控製權交給神。讓神掌管一切。服從神的掌管。這是第一步。放棄你對自己生命的掌管。在第一節中說到“．．．你們百體中戰鬥之私欲．．．” 雅各說，人之間的衝突之所以發生是因為你裏麵戰鬥之私欲。你無法和他人友好相處是因為你的體內正在進行著一場內戰。這才是問題的關鍵。這第一點說的就是，在你外在能夠擁有平安之前，你的內裏要先有平安。在心思意念上都要找到平安。真正的衝突是在你的裏麵——誰是掌管我生命的主宰。如果是你自己在掌管，那麽，如果有人沒有按著你希望的方式來行事的時候，你極有可能會很神經質，精神緊張。你會變得急噪不安，很惱怒。你想讓事情按著你希望的方式進行，一旦沒有，你就會發怒。但如果是神在掌管你的生命，你就不會太容易發怒。

  　

      歌羅西書3：15說到“又要叫基督的平安在你們心裏作主。”當我們的心裏有了基督的平安，我們就會與他人和平相處。如果我們生命裏沒有基督的平安——我們就會想盡辦法去操縱他人，控製他人，使喚他人，來得到我們妄求之事。我們要降服於神。這就意味著你要學會說“你的旨意必定成就”，而非“凡事老子第一”。這兩者之間有很大差異。當你說“主啊，你所想的一切就是我所想的”，平安就會悄然臨到。

  　

  2.     用智慧對付撒旦

  　

      要警醒。要注意他的作為。要了解衝突的來源，明白魔鬼就是那一切邪惡的根源。不要犯傻，不要做無知的人。“務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們。”“抵擋”一詞是一個戰爭的術語。表示要做好準備，要起來反抗。要抵擋攻擊。魔鬼想要破壞你的婚姻，他想要破壞每一個美好的關係。為什麽？因為他喜愛衝突，爭吵。他想要製造惶恐，爭執，壓力，傷害的感覺，失望，氣憤和混亂。他熱衷於此類事務。雅各說，你必須完全降服於神，讓神來做主宰。然後你就要做一些防禦的行動。你要抵擋魔鬼，要知道他所行的事。如果你清晨醒來，即使沒有陷入魔鬼那裏，腦袋已經在那，這就意味著你已經朝著同一個方向行進。

  　

      哥林多後書2：11說到“免得撒旦趁著機會勝過我們，因我們並非不曉得它的詭計。”保羅說，要知道他的詭計！我們要曉得他的詭計。要明白他是怎樣運行的。

  　

      魔鬼是怎樣運作的？魔鬼到底是怎樣行事的呢？他利用了我們的驕傲。特別是受過挫敗的驕傲。他所說的是我們想要聽的。他在我們耳邊竊竊私語。他幾乎不給我們提供什麽看法，建議或是意見。當你處於一種爭執的狀態當中時，他就開始在你耳邊竊竊私語，說什麽“你不需要背這樣的包袱，要反擊。他們以為自己是誰？要報複他們。不要放棄戰鬥。你要叫他們看看誰才是真正的老大。”他告訴你的全都是你的驕傲喜歡聽到的事情。因此你必須對他說，“撒旦，我知道是你在搞鬼。”要抵擋他。

  　

      你怎樣抵擋魔鬼呢？像耶穌所做的那樣。他節選了經上的話語。要記住箴言13：10中所說的“驕傲隻啟爭競。”下次你處於爭競的狀態時，主的話語就會在你腦海浮現，你就要停下來想想，“我怎麽會這麽驕傲，我不願意承認什麽？為什麽我不讓步？我在什麽方麵隻是考慮自己，而完全沒有顧及其他人的需要，欲望和態度。”

  　

  神在這裏有一個偉大的應許。經上說，“務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。”你沒有必要屈服於魔鬼，隻要降服於神，以智慧對付撒旦。

  　

  3.     親近神

  
      這一點對爭吵有什麽影響嗎？首先，你怎樣愈加成長起來，愈加親近神？藉著閱讀聖經，藉著去教會，藉著查經學習——這一切對你親近神都有很大幫助。我有一個很大的發現，即我與神相處的時間越多，我與其他人之間的相處也越融洽。太好了！如果說我們婚姻當中爭吵的次數呈上升趨勢的話，這就表示我們當中有人沒有與主親近。這太容易了。在成長中愈加親近神。

  　

      以賽亞書26：3中說到“堅心依賴你的，你必保守他十分平安，因為他依靠你。”當你依靠神的時候，你與其他人之間的相處也就越融洽，因為他必保守你十分平安，你也不至急噪不安。不知道你有否注意到，有些人隻有在陷入困境的時候才親近神。他們隻有在有需要的時候才想到要禱告。你需要花時間親近神。聖經學習，主日敬拜，日常默禱——要留出時間來做這樣的事情。你說你很忙是嗎？那麽你也許真的太忙了。你可能需要把一些事情從你的行程表中清理出去，讓自己有更多的時間來親近神。你親近神的時間越多，你在餘生中所享受到的幸福也就越多，生命就更豐富多采，更有價值。你就會更好地與他人相處，爭執也會越少，而這一切完全源於你親近神的時間多了。“親近神，他必會保守你十分平安。” 每天早晨提前15分鍾起床，你可以從約翰福音開始。你不僅閱讀經文，禱告，還要留意自己在這一天裏麵的行為舉止和人際關係中的變化。我希望你能夠這樣做，這是一個極好的挑戰。

  　

  
      你生命中的爭戰與你親近神所花的時間存在著一種正比的關係。   

  　

  這裏也有一個很偉大的應許。當我真的親近神的時候，“神必親近我們。”他沒有後退，而是更加親近你。當我們朝著神走去的時候，神也迎麵朝我們走來。

   

  你要降服於神，用智慧去對付撒旦，親近神，接著．．．

   

  4.       願意向神祈求赦免

  　

      如果你想停止你內心的爭戰，如果你想與他人友好相處，想要避免爭吵，那就學會向神祈求赦免，向你所傷害過的人祈求諒解。第8節中說到“要潔淨你們的手．．．要清潔你們的心．．．”我們的手代表了我們的行為舉止，我們的心則代表了我們的態度。他說的是，要潔淨你們的行為舉止。第9節說到（LB版本）“你們要為自己的罪過而悲傷。”不要小看那些已經發生的事情。要認真地對待。要對自己所持有的以自我為中心的觀點感到抱歉。當你的妻子受到傷害的時候，問題可就大了。要認真地對待。如果有人對你說，你傷害到了他們，那麽你確實是傷害到了他們。對你而言可能沒什麽大不了，然而對那些受到你傷害的人而言卻很不一樣。因此要願意去祈求赦免和諒解。

  現在．．．讓我們回顧幾分鍾以前我叫你們思考的那個人．你願意開始解決與那個人之間的衝突嗎？你會怎麽做？你願意走到他麵前，對自己給他所造成傷害的事情表示歉意嗎？也許他們錯誤的比例是９５%，而你隻做錯了５％，但你要對你所犯下的這５％的過錯負責，並讓神來解決其他人生命中的那９５％．他們如何反應是他們自己的事．“我知道我們在很多事情上都有分歧，我知道我總是沒有考慮周全。很多時候我考慮的隻是自己，而忽略了你的需要。”瞧，這樣的態度多謙卑！對極了！因為神賜恩給謙卑的人！如果你想改變，你唯一要改變的方法就是變得謙卑，而變得謙卑的唯一方法就是祈求赦免。似乎好困難，但，你希望改變嗎？你想減少衝突嗎？也許你要做的就是先行一步打開僵局，即使對方已經犯了天大的錯誤。要承認你所帶到關係當中的是錯誤的。這當然是在謙卑你自己，而神則賜恩給謙卑的人。也許在這周裏，你需要寫一封信，打個電話，對那個與你僵持的人做一些和解的事情。隻要你勇敢地踏出第一步。

  第10節說到“務要在主麵前自卑，主就必叫你們升高。”神並不想讓你卑躬屈膝。得到尊崇的方法就是謙卑自己。我以前總是認為說，如果要讓自己的妻子和孩子尊崇的話，我就不可以認錯。如果我的孩子們知道我錯了，那他們就不會再尊敬我。一個不完美的父親是一個什麽樣的父親啊。當我發現他們已經知道我是不完美的時候，我並沒有什麽吃驚。我發現，在孩子和妻子麵前的威信提高時是我承認錯誤的時候。我過去很自私，我考慮到的隻是自己的需要。經上說神升高謙卑的人。我們越是坦誠自己的軟弱和錯誤，神就會大大地賞賜我們。如果你想獲得你的孩子，或妻子，或是神的尊崇，你就要謙卑自己。你要來到主的麵前說，“神啊，我屈服了。我無法靠著自己來行事。我需要你的權柄來幫助我抵擋魔鬼的詭計，我隻為你而活。”我要親近主，留有更多與他相處的時間，我願意祈求神的赦免。

  腓立比書2：3-5說到“凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀，[為什麽？因為驕傲引發爭吵]隻要存心謙卑，各人看別人比自己強，個人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。”[他這裏並沒有說不可以著眼於自己的事情——你有自己的需要。他並沒有說躺下來做一塊擦鞋墊，做一個逆來順受的人。而是說在看顧自己事情的同時，也要顧及他人的事。]“你們當以基督耶穌的心為心。”你們要怎樣才能獲得與耶穌一樣的性情？隻要在你的生命當中活出耶穌的樣式。當耶穌基督活在我和你裏麵的時候，我們就不會有什麽爭執，耶穌是無法跟他自己爭吵的。因為已經不存在自我的爭戰。

  　

  哪些欲望在你生命中產生最大的衝突？也許是占有的欲望。占有的欲望勝過你與周圍的人的人際交往。你也許忙於生計，你忘卻如何生活，整日早出晚歸，埋頭苦幹，而你的孩子會因此受苦，你的妻子會受苦，你的丈夫會受苦，你的朋友會受苦，因為這種占有的欲望已經占據了你生命的顯要位置。這就引發了衝突。我注意到孩子們想要的是我們的時間，而非僅僅是物質。

  可能是感覺良好的欲望。“我有自己的權利！” 這是魔鬼經常自我標榜的話語，這些話語會使我們遠離神。這事正與經上所說的背道而馳。“想想其他人，而不單單隻顧及自己。其他人的需要是什麽？”那些對感覺的私欲，對舒適的私欲．．．真的會引發衝突嗎？“我寧願先考慮自己的需要，而非家庭的需要。”

  那麽唯我獨尊的欲望呢？你覺得在自己做錯事情的時候承認錯誤是否很困難呢？你發現當你已經做錯的時候要放棄爭執會很難嗎？這些都是引發衝突的導火線。你是否發現你的日程表上根本沒有給神留一點時間嗎？那麽重新製定你的計劃。留出時間來做那些最為重要的事情。

  在這一章的前三節經文中，四次說到你得不到滿足——“你們貪戀，還是得不著。”“你們努力地爭戰，還是得不著。”你無法滿足。許多人對他們的生活都很不滿意。滿足的奧秘在耶穌基督的身上。將你自己交托給他，在他那裏找到你的需要，不要將希望寄托在人的身上。他永遠也不會讓你失望。

  　
• 如何停止扮演神的角色 -- 第11課 雅各書4：11-12 (+/-)

  　

  在20世紀60年代Eric Burn寫了一本很有名的書，書名是‘世人遊戲全書’。幾年之後，另一本書問世，名曰：‘基督徒玩的遊戲’。這是一本很有趣的書，書中講述了基督徒冒用神的尊名玩的遊戲。我想跟你們談談那最致命的遊戲——扮演神的遊戲。

   

     “弟兄們，你們不可彼此批評。人若批評弟兄，論斷弟兄，就是批評律法，論斷律法。[你若論斷，就不是遵行律法，乃是判斷人的。]設立律法和判斷人的，隻有一位，就是那能救人也能滅人的 [神]。你是誰，竟敢論斷別人呢？”雅各說我們假扮成神的一個方式就是論斷他人。無論是在什麽時候，不管是我論斷你還是你論斷我，我們都是在假扮是神。因為惟有神能夠論斷人，這是神的職責。

  我們這裏所說的論斷指的是審判者（神）對違法者采取的一種決定或行為。在對兩件事物做比較的時候，你應該有做選擇的自由權。

  我想要大家看看我們為什麽會論斷他人，我們不應該這樣做的原因是什麽，什麽時候論斷人是不對的，以及你如何終止這種論斷人的習慣。如果你學會如何處理這類問題，你會快樂許多。

  羅馬書2：3說到“可是，朋友啊，你用來評斷別人的事正是你自己所做的！你想你能夠逃避    神的審判嗎？”保羅說我們之所以想要論斷他人的其中一個原因是因為我們想逃脫自己的過犯。你以為隻要指出了別人的錯誤，神就不會記得你所做的事；你以為指出別人的沉淪，自己就不至於太壞。我們以論斷的方式來替自己開脫，借機責備他人。我們喜歡藉著指責他人的錯誤來開脫自己。

  我們是怎樣做的呢？我們如何推脫自己的罪過呢？我們給這些借口標榜了許多的美稱．．．“我可不是一個撒播流言蜚語的人，我隻是在表示我的關心，”“我不是懶，我隻是比較成熟，”“我並非消極，我隻是比較現實，”“我不是不可靠，我隻是靈活多變。”我們有形形色色的術語。我們藉著為我們的罪冠以新名稱來開脫自己。“我不是吹毛求疵，我隻是善於分辨。”每個人都做過這樣的事。

  雅各說還有另一個原因，我們對他人的論斷恰好暴露出我們的驕傲。箴言26：22：“傳舌人的言語如同美食，深入人的心腹。”就好象我們在津津有味地享用著美味佳肴。為什麽會這樣呢？當某人傳播流言蜚語的時候，我們常常都會洗耳恭聽，迫不及待地想要聽到所傳播的謠言。為什麽呢？流言蜚語有一種天生捕獲我們好奇心的本領。這是罪，一種論斷他人的罪，也就是經上所說在我們基督徒生命中要多加留意的問題。這是一種想要羞辱他人，吹毛求疵，喜好論斷的自以為是的態度。耶穌對這種罪的斥責比其他的罪都要多。經上也談到這個問題。你也可以在任何一個地方看見它的蹤跡。每個人都有這樣的問題。它很自然就出現了。人們在散播流言蜚語的時候，我們常常都會豎耳而聽。

  　

  有許多不同的詆毀方式。

  詆毀的第一種——“你知道他在做什麽嗎？”然後你會馬上分享——發表一篇對他人的論斷。

  基督徒好象處於第二種——“我與你分享這個是為了讓你與我一起為此事禱告。”如果你不小心謹慎，一個代禱的環節就會很快變成一個散播流言蜚語的途徑。當我們聽到他人如何墮落的時候，裏麵就會產生某些東西，一點點驕傲．．．“這是在暴露你的真實自我。”經上教導我們說，我們之所以常常論斷他人是因為我們以為自己會因此高人一等。但是，不管你在何時將一個手指指向他人，你都是在將三個手指指向自己。經上說我們種下什麽就收獲什麽。

  比方說有一個人欠了2000萬的債務，你隻欠了1000萬的債務。是否因為別人比你欠下的債務多，你的債務就因此減少呢？非也。但我們卻自以為是這樣的。經上說，我們總想以論斷他人的手段來替自己洗脫罪名。同時，我們天生還有一種瞎操心的本事，而這正暴露出我們的驕傲。這使我們自我感覺良好，使我們可以自我吹捧一番。

   

  I.        我為什麽不應該論斷他人

   

  雅各就此提出了三個不應該論斷他人的原因。

  　

  1.       這是非基督徒的行為。

  　

  11節說到“弟兄們，你們不可彼此批評。人若批評弟兄，論斷弟兄，就是批評律法，論斷律法。”實際上，當雅各說到“論斷”一詞時，他都會用到“弟兄”一詞。在這段當中，三次用到了“弟兄”一詞。為什麽？首先，我們不可以彼此批評，因為我們都在同一個家庭中。我們是弟兄姐妹。當我們看到其他的基督徒跌倒或者是墮落或者遭遇困難的時候，我們不應該以此為樂，因為我們是一家人。我應該關心他們。我覺得我們很多時候都會持有些微幸災樂禍的感覺。

  我聽說有一個人去到牧師那裏說：“牧師，我這人就隻有一樣本事（talent）。”牧師問他，“你的本事是什麽呢？”那個人說，“我有一種批評人的恩賜。”批評人的本領並不是什麽從聖靈來的恩賜，而是來自魔鬼。牧師是個很有智慧的人，他想到聖經中的一個比喻，就說，“那領一千塊金幣（talent有本事和金幣的意思）的，出去，在地上挖了一個洞，把金幣埋起來。也許這正是你應該做的。”

  注意這裏所說的，“弟兄們，你們不可彼此批評．．．”這裏的“批評”一詞與希臘文中的“魔鬼”一詞是一樣的。“魔鬼”即意味著誹謗和批評。聖經把撒旦稱作基督徒的控訴者。他是基督徒的批評者。這意味著什麽？魔鬼的第一個行動就是四處遊蕩，羞辱人們，中傷，貶低，詆毀他人。所以當我們妄加論斷他人的時候，我們就好像魔鬼一樣。當我們對他人說出某些對抗性的言語時（包括各種各樣的批評，中傷，論斷），我們都是在犯罪。隻有非基督徒才會論斷他人。

   

  2.       這不是愛的表現。

  　

  我們不可論斷他人，因為這不是愛的表現。“人若論斷．．．就是批評律法．．．”這是非法的嗎？在美國憲法中有沒有哪條法律規定說論斷他人是有罪的呢？經上所說的是君尊的律法。雅各書4：11中說到“誰批評或評斷弟兄姊妹，就是批評和評斷摩西的法律。”我犯的是什麽法律？他先前就已經提到了。他在書中有好幾次提到這樣的問題。雅各書2：8：“經上記著說：‘要愛人如己。’你們若全守這至尊的律法，才是好的。”雅各說你們若這樣做了，就是好的。當我論斷你的時候，我是在違背那至尊的律法——愛的律法——“愛人如己”。

  我們說，“這隻是一些言語，人們會忘掉的。”人們不會忘記說過的話。你們總是會記得。這是非基督徒的行為，這不是愛的表現。

   

  3.       這是不公正的。

  　

  “設立律法和判斷人的，隻有一位。”“設立律法者”在舊約中使用了6次，新約中僅有一次。它6次在舊約中出現時指的是神。而這裏同樣是指神。惟有神有權審判。判斷人是神的工作，而非你的。神從來沒有委托你去跟別人說另一個人的事情。

  人類的最大弱點就是喜歡以偏概全，憑借一個錯誤來對一個人下定論。如果一個人犯了錯誤，我們就會抹殺掉他們的全部個性。如果有一個人犯了一個愚蠢的錯誤，我們就會說：“這人是個笨蛋。”未必是這樣的。也許他隻是在某個方麵犯了一個愚蠢的錯誤。

  我們喜歡在自己厭惡的事情上批評他人。心理學家很早以前就已經發現了這一點。當你看到某個人在心裏對某一種罪持有特別激烈的反應時，很多時候他們都不承認自己會犯了同樣的罪。這並不是說他們牽涉到其中，隻是表明他們有懼怕，他們有可能會牽涉到這樣的事。我們總是把自身的軟弱發泄在他人身上。我們所看到的總是鏡中的自己。

   

  II.      不應該論斷他人的時候

  　

  經上有7個地方說到論斷他人是不對的。經上也確實說到在某些領域我們要判斷某些具體事項，我們要論斷我們自己，我們要針對某些事務做出判斷。但經上說有7種時候不要論斷他人。

  　

  1.       羅馬書2：1-3說到“你這論斷人的，無論你是誰，也無可推諉。你在什麽事上論斷人，就在什麽事上定自己的罪。因你這論斷人的，自己所行卻和別人一樣。我們知道這樣行的人，  神必照真理審判他。你這人哪，你論斷行這樣事的人，自己所行的卻和別人一樣，你以為能逃脫  神的審判嗎？”我若在什麽事上論斷人，就是在犯和別人同樣的罪。如果我自己都缺乏誠信度，那我就沒有任何發言權，我也是有罪的。

   
      還記得那個行淫時給捉住的婦人嗎？耶穌對法利賽人說了什麽？“你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。”他們就全都走開了。

  這就是神想要闡明的觀點。如果我在這些事上也犯了罪，我就沒有任何論斷他人的權利。我們需要在言行上保持一致。

   

  　

  2.       馬太福音7：3-5：“為什麽看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？你自己眼中有梁木，怎能對你弟兄說‘容我去掉你眼中的刺’呢？你這假冒為善的人！先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。”這是耶穌有名的登山寶訓。

  　

  這個實例證明了耶穌是具有幽默感的。希伯來人的幽默體現在誇張手法的使用中。如果你把登山寶訓讀完，你會發現裏麵有許多幽默的經句，這隻不過是其中的一個罷了。我敢肯定地說，當耶穌說了這番話的時候，他的門徒必然是大笑一場。想像一下有兩個人：一個人的眼中有了點鋸屑，而另一個人的眼前則晃動著一根電話線。耶穌接著又說：“駱駝穿過針的眼，比財主進  神的國還容易呢。”這就是希伯來人的幽默——誇張手法中的幽默感。

   

  耶穌以一種幽默的形式提出了這個觀點。他說，我們若看不到自己的錯誤就去論斷他人，這是不對的。如果論斷你使我無法現實地省查自己，那就是錯誤的。我們是偉大的挑剔專家，當我們自己犯了嚴重錯誤的時候，仍然很刻薄地批評他人。

   

  一個論斷他人的必然結局在第2節中顯明“你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷。”如果你對他人諸多挑剔，那你也會受到別人的諸多挑剔。

   

  因此當你犯了同樣的罪時，你去論斷他人就是不對的。當你蒙蔽自己的過錯時，也是錯誤的。

   

  3.       約翰福音7：24在經文中第三次談到論斷他人是錯的。“耶穌說，‘不可按外貌斷定是非，總要按公平斷定是非。’”若你隻是憑借外貌來下結論，這樣的論斷就是錯誤的。我們總是想在15秒中之內對所認識的人做一個印象評估，而很多時候都是根據他們的外貌來論斷。我們論斷他人，我們評估他人。他們的相貌，他們的穿著，他們的發型。你若隻是藉著外貌來斷定是非，則非常的愚蠢。

   

  撒母耳記上16：7。當撒母耳決定揀選大衛，這個家族中的身材矮小的成員做以色列的王時，其他人就說，“不，不能要大衛！那個骨瘦如材的孩子！他是一個廢物。他的兄弟比他能幹多了！”撒母耳說，“耶和華神不看他的外貌，神是看內心。”

   

  4.       約翰福音7：51。內中有尼哥底母，就是從前去見耶穌的，對他們說：“不先聽本人的口供，不知道他所作的事，難道我們的律法還定他的罪嗎？”這是一個反問句。很顯然，問題的答案是“否”。若不了解事實真相就對他人妄加論斷是錯誤的。在你還未了解所有的事實之前就對某個人做出論斷是不明智的。如果你學習了經文，你就會發現，即使你對某人的論斷是正確的，你仍舊是做錯了——因為你是在毫不知情的情況下得出論斷的。每個故事總是不隻一麵。一個故事中會有三麵：你個人的一麵，他人的一麵，神那一麵。通常情況下，我們所得到的隻是部分的真相。

  　

  5.       歌羅西書2：16-17說到“所以不拘在飲食上，或節期，月朔，安息日都不可讓人論斷你們。這些原是後事的影兒，那形體卻是基督。”保羅說對他人的信仰妄加論斷是錯誤的，你不能從外在所觀察到的來論斷一個人與神之間的關係——隻是通過你的飲食，或者你是否參加主日敬拜。這些都隻是後事的影兒。真相在基督裏麵。當我藉著人們外在的宗教習慣來論斷他人的時候，我就是沒有領會到其中的要點。

   

  這就是羅馬書14章說要講述的。他們有一個教會，那裏有些人對別人任意地論斷，因為他們看到某些外在的習慣就說，“你不可能是基督徒，基督徒不做這些事！”很多時候人們都會說，“我能不能做一個基督徒，但是又．．．”隨後又為自己的各樣習慣標榜許多美名。就好像是說“我在懸崖邊上可站的極限，即不會墜落下去的位置是哪裏？”或者是“我玩火又不會燒傷的極限是哪裏？”“我能否做這樣的事卻依然自稱為基督徒呢？”保羅說這就是正在發生的事情。你們是在彼此論斷，把每個人稱之為軟弱或者強壯的。你這是在前後樹敵。他說有三件引發爭吵的事情：飲用的，食用的，以及節期。你所喝的，你所吃的以及你所敬拜的時間。“信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事。有人信百物都可吃，但那軟弱的，隻吃蔬菜。吃的人不可輕看不吃的人，不吃的人不可論斷吃的人；因為  神已經收納他了。”

  　

  有兩個男人相遇在一個主題為“我愛教會”的晚宴上。其中一個正享受著眼前那頓美妙的火雞宴，另一個人說：“我是個素食主義者。”“你在開玩笑吧？我以為隻有傻瓜才做素食主義者！”“我認為隻有傻瓜才吃火雞！”於是他們針對是否要吃肉的問題展開了爭戰。這是很愚蠢的。無論是哪種人，神都一並接受。13節：“所以我們不可再彼此論斷，寧可定意，誰也不給弟兄放下絆腳跌人之物。”這裏有一個原則：無論你做什麽，你都要清楚自己是問心無愧的。不要冒犯他人。不要彼此批評。

  　

  事實上在伯特利可能也存在著某些愛喝酒的人。有的人認為這絕對是錯誤的，但有的人說他們對此有一個明確的認識。那麽你們將依據哪節經文來表明自己的觀點呢？不管你們的觀點是什麽，我都將證明給你看。聖經中有很多經文都證明了這些觀點。

   

  22節說到“你有信心，就當在  神麵前守著。人在自己以為可行的事上能不自責，就有福了。”問心無愧的人有福了。在聖經中沒有明確劃分出自由的領域範圍，但你是有自由度的。如果你不是出於信心來做，他說到，“若有疑心而吃的，就必有罪。因為他吃，不是出於信心；凡不出於信心的都是罪。”即使對於世界上的其他人而言似乎是可行的，但你若是沒有信心來完成某件事，那就是錯誤的。任何事情都是如此。如果你看電視不是出於信心，那你最好別看。任何事情，若不是出於信心，就是犯罪了。在你與神之間稍加權衡，將你的自由度保持在你與神之間。不要過於炫耀自己。要享受你所擁有的自由權，但不要以此為誇耀。你們不要彼此論斷，不要利用論斷來做絆腳石。

   

  20-21節說到：“不可因食物毀壞  神的工程。凡物固然潔淨，但有人因食物跌倒了，就是他的罪了。無論是吃肉，是喝酒，是什麽別的事，叫弟兄跌倒，一概不作才好。”要先人後己。

   

  若我們以外貌來論斷他人，就是錯誤的。基督徒在各樣的事上都持有不同看法。

   

  6.       雅各書4：11說到“弟兄們，你們不可彼此批評。人若批評弟兄，論斷弟兄，就是批評律法，論斷律法。你若論斷律法，就不是遵行律法，乃是判斷人的。”如果我批評你，而律法已經說：“不可做，”我就是在宣稱自己比律法還重要。我把自己放在律法之上。我把自己當成律法。我就是造物主，我可以判斷一切。如果論斷使你對另一個基督徒說出惡毒的話語，那就是錯誤的。任何使我對其他基督徒說出此類話語的事情，或是毀壞他人聲譽的事情，都是錯的。我們要恨惡錯誤，但我們要愛世人，即使他們犯了錯。以弗所書4：29說到，我們總要說些積極的，能造就和鼓勵他人的好話。基督徒因以他們的鼓勵而讓世人知曉，而非批評。我們不需要嫌言怨語；我們需要的是鼓勵。我們知道什麽是正確的，我們隻是需要彼此的鼓勵來完成這些事。我希望自己是以一個激勵者的身份讓世人知曉。我認為那就是神想讓我們去完成的。

   

  7.       哥林多前書4：5“所以，時候未到，什麽都不要論斷，隻等主來，他要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。那時，各人要從  神那裏得著稱讚。”若想理解這句話，你就要明白前後經文的含義。保羅談論的是什麽？他說的是動機。在保羅去過的每一個地方，他的動機總是被世人質疑。保羅說，我們沒有權利論斷他人行事的動機，也無權質問他人行事的原因。他說，“隻等主來。”論斷他人動機的行為過於草率。為什麽會過於草率呢？沒有人能夠知道別人心裏想的上什麽。你可以猜測，但你並不知道。我們若論斷他人，就說明我們是在毫不知情的情況下盲目論斷。惟有神才有論斷的權柄，因為惟有神看得見人心。經上說耶和華神有一天會再來，“他要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。”有一段時間，我很辛苦地先要找出自己在許多事上的動機，但就如你們一樣，很多都是猜的。你們也是如此。很多時候，我們並不知道自己做事是出於什麽原因，那麽，是什麽事情使得我們認為自己能夠發現他人行事的原因呢？要知道我們在對自己做評論時已經很辛苦。其實終有一天，一切都會真相大白。

   

  有一個故事：曾經有一群年輕人，他們決心要捉弄一個跟他們一塊在Dallas工作的年輕單身助理。每年感恩節的時候都有這樣一個風俗，公司的老板要送給全體員工一隻火雞作為禮物。這位年輕的朋友早已表明他對這個主意不感興趣，因為他是一個單身漢，他不知道如何處置那樣一隻火雞。並且，他也沒有什麽煮雞的熱情。所以他的那幫朋友拿走了他的那隻火雞，偷梁換柱，做了一個假象，然後用紙包好，隻留下雞脖子和尾巴露在紙的外邊。感恩節前夜，火雞很隆重地送到他手裏。這位年輕的單身漢，全然不知道一切所發生之事，將那隻假雞往胳膊下一夾，攔了一輛回家的公車。他坐在車上的時候，還感覺些微的難為情。有一個男人坐在他旁邊。因為火雞的緣故，他們很快就交談起來。在談話的過程中，這個單身漢得知他身邊的同伴已經失業了好長一段時間，很不走運。所以他對這樣一個喜慶的感恩節懷有一種悲觀的情緒。他也正準備回家和家人團聚，他的外套口袋裏裝了幾個廉價的漢堡包。而這正是他為家人預備的感恩節晚餐。

   

  我們這位單身漢突然有一個想發，為什麽不互相交換呢？那個人當然會很開心。這麽慷慨，簡直太少見了。在極度感謝之後，兩人交換了彼此的感恩節禮物。你們當然可以想像得到，當這個男人在孩子們滿懷期盼的大眼睛注視下將包裹火雞的紙打開時，後麵會發生什麽事，而這個男人會怎麽想。那個年輕的單身漢知道自己的朋友們所做的一切時，整日尋找那個被他無意識欺騙的男人，可惜的是他從來都沒有再遇到他。這裏觀點是顯而易見的。那個窮人，被騙的男人，從他個人有利的地位而言，他永遠也不會明白年輕的單身漢的行為。我敢肯定到了今天，這件事對於那個男人而言，隻是一個有關人性冷酷的真實經曆。然而從年輕的單身漢角度出發，他的動機是聖潔的。

  你永遠無法論斷他人行事的動機。你不知道正在進行的是什麽事情。

   

  III.   如何終止這種論斷他人的習慣

  　

  1.           要記住，我怎樣論斷人，我必怎樣受到他人論斷。

  
      如果你希望獲得某些有助於思考的東西，請參看馬太福音7：1-2：“你們不要論斷人，免得你們被論斷。因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論；你們用什麽量器量給人，也必用什麽量器量給你們。”我有麻煩了！我們論斷人的方式——我們用什麽量器量給人，也必得到同樣的回報。如果你希望得到某些讓你終止這種在言語上對他人任意論斷惡習的幫助，你就必須記住這條道理。正所謂，種瓜得瓜，種豆得豆。

  　

  2.           記住，我們每個人都要對神負責。

  　

  “我們各人必要將自己的事在神麵前說明。” 

  　

  在你生命的每一個領域裏，你都無須對我負責。我也沒有向你匯報的必要。但是，終有一天，我們都要站在神的麵前，神了解我們的動機。神將如何施行審判呢？他將以誠實，公義和真實的方式審判。他的審判必不會建立在異端學說，流言蜚語，道聽途說之上，而是以真相為標準。他會公正無私地施行審判。在審判的程序上，有些人似乎獲得較輕的判刑，有的時候看起來似乎不太公平。確實是這樣的。經上從來沒有說過這個世界會有公平。但是神某日會改寫這樣的曆史記錄。為什麽有的時候，有的人做了壞事還能逃之夭夭？為什麽呢？像希特勒，他毀滅了那麽多的生命，而他隻是以自殺就結束了自己的性命，這公平嗎？經上說，神會在另一頭刷新曆史記錄。有那麽一天我們都要被上主審判，我們各人都要將自己的事在神麵前說明。

   

  3.           記住，神給了我們無盡的憐憫

  　

  雅各書2：13說到“憐憫原是向審判誇勝。”有一條比論斷還要強大的原則。這就是饒恕的原則。憐憫的原則。耶穌說：“憐恤人的人有福了。”馬太福音講述的是一個不饒恕的惡仆的故事。他欠了主人5萬銀子，但他的主人都寬恕了他。仆人回去之後，發現同伴還欠著他5兩銀子，而同伴一時又無法還錢，他就掐住同伴的喉嚨。當主人聽到這件事後，就對他說，“如果你想以這種方式來玩遊戲，好啊，你是不可饒恕的，我不會寬恕你了。”經上說我們要對人憐憫，因為神已經給了我們無盡的憐憫。我之所以會如此耐心地對待你們，是因為神首先耐心地對待我。而你們之所以那麽耐心地對待我，是因為神耐心地對待你們。這就是一切事情運轉的原理。這些都不是我們配得的。如果我們隻獲得應配得的待遇，我們就不會在這裏了，一切都有賴於神的恩典。

  我們都利用了神的恩典。我們把它的好處都忘記了。你最初成為一個基督徒的時候，你會明白你是如何被大大地寬恕的。這是一次意想不到的經曆，你真的會為此感激不盡的。當你成為一個基督徒的時間越久，你就越對此習以為常，從而失去感激之心。就好像公司老板聖誕節發給全體員工每人350元的獎金。每個員工都會對老板讚不絕口。第二年老板決定又發一次獎金——又一個350元。那麽到了第三個聖誕節來臨的時候，你們已經把錢花了，心想：“老板今年會做什麽呢？”如果他沒有給發獎金，那麽你就會很生氣。我們的感恩是有條件限製的。若神已經以寬厚仁慈待我們，我們就要以同樣的方式恩待他人。最能寬恕他人的是最能被他人所寬恕的人。你們當中令我感到最親近的是那些曾經陷入最艱難時期的人。他們並沒有把自己偽裝成另一個人。一旦你跌倒了，犯了錯誤，要承認並勇敢麵對。你有許多的同情心，要釋放出來，並以寬恕，仁慈和愛人的心來對待每個人。

   

  我最近讀了一首詩：“拆遷隊”

  　

  我佇立在一個小鎮繁忙的街道上

  注視著人們拆毀一座建築物

  用強有力的聲音吆喝著

  我問隊中的工頭

  “這些是那些你想要建造房子的有技術的工人呢？”

  哦，不，當然不是

  他們隻是我需要的一些普通勞力。

  我在一天或者兩天內所拆毀的工作，

  是那些有技術的工人要花上一至兩年才完成的

   

  在回家的路上我就一直在思考？

  在這兩種角色當中，我該扮演哪一種呢？

  在我人生的路途當中，我有否小心謹慎地行，

  用尺子衡量過每一個需要呢？

  還是說我就像城鎮遊蕩人群中的一分子

  隻滿足於做些拆遷房子苦力活呢？

   

  我們每一個人都要麵對這樣一個問題——一個批判的態度，任意論斷的態度。如果你想挑出某個人的錯誤，你可以做得到。沒有什麽人是完全的。完全在於你看待事物的態度。如果你想在人生當中交些朋友，那麽你必須忽略他們犯過的錯誤。愛他們裏麵良善的方麵，忽略掉那些不好的部分。如果你希望有一個美滿幸福的婚姻，你就必須學會停止批評和質問你伴侶的動機。你要看到他們生命裏好的部分。為什麽我們要用整個時間來談論這件事？因為這是現今最普遍的問題。雅各說這是在扮演神的角色。惟有神才有論斷，評估和批評他人的權利。惟有他擁有一切的事實真相。他是公義的。我們則非也。這不是我們的地盤。當你意識到神沒有呼召你去論斷他人，而是要你將一切托付給他的時候，那將會是一次很釋放的經曆。

  　
• 如何麵對你的未來 -- 第12課 雅各書4：13-17 (+/-)

  　

  今天我們要分享雅各書4：13-17，讓我們看看雅各是如何談到“麵對未來”之事。美國人是一群高瞻遠矚的人。美國新聞和世界報導中有一篇文章，說現在我們被未來所攪擾。我相信在中國也有同樣的問題。我們想要了解下一步，下一年，下一個十年，下一個世紀將要發生的事情。我們的生活已經提前被未來占領。人們竭力用各種各樣的方法去預測未來，實在令人驚歎不已：茶葉，幸運餅幹，占星術，看手相。我們想盡各種方法想要把未來抓在手上。那麽基督徒對於未來持有什麽樣的觀點呢？我如何去麵對那即將發生的事情？我又應該對未來作何反應呢？

   

      雅各書4：13-17談到如何麵對未來的事情。他說我們通常會犯三種錯誤，這是我們應該留意的。他對我們提出了警告。他說，我們要計劃我們的未來，但要留意這三種錯誤。

   

  他以兩個生意人之間的典型談話敘述了第一種錯誤。其中一個從耶路撒冷獲得了MBA學位，另一個是Tel-Aviv500公司的總裁。他們在探討自己的宏偉計劃。在13節中，我們不知不覺加入到他們的談話當中：“你們有話說：‘今天，明天我們要往某城去，在那裏住一年，作買賣得利。’”這有錯嗎？人們每天都在計劃。這些隻不過是幾個企業家，能幹的實幹者。這個生意的計劃中有著很精細的細節。他們已經做好了全盤計劃。什麽時間？今天或是明天。在哪裏？這城或是那城。多長時間？我們要在那裏住一年。去做什麽？作買賣。為什麽？為了賺錢。這何錯之有呢？經上並沒有責備合法的贏利。經上也談到許多關於計劃的事情。這些人已經計劃了所有的事情。他們的目標，目的地，發展前景。他們已經具備了所有的基本要素。這有什麽不妥之處嗎？

   

  1.       雅各說我們普遍犯的錯誤都是因為我們的計劃裏沒有神。

  　

  在他們的整個生意計劃中，沒有一絲一毫提及神。他們知道自己想要的是什麽，他們知道怎樣到達目的地。但是他們一開始的時候就沒有與神共同查看自己的計劃。不要誤會，經上是談到許多有關計劃的事情。“任何人在建造房子之前都要計算工價。”而箴言書中也一再地說到，如果我不做計劃，我就是一個愚頑人。計劃乃是明智之舉。他們說到的不是計劃，而是根據自己的意見，沒有依賴神去行事。有夢想是好事，有目標也是好事——隻要你將神放在其中，隻要你為這件事禱告。這些人所做的事情沒有什麽錯——一切都很好。他們錯在忘記了一件事：忘記把神包含在裏麵。他們所持有的是一種自滿的態度。

  Alexander Saul 在讀者文摘中有一篇文章寫到：“我已經花了50年的時間研究俄國革命史，在研究過程中，我收集了上百個個人見證，讀了上百本書，也自己寫了8卷書。但是，今天如果有人要我盡可能簡單描述那場犧牲了6千多萬俄羅斯人民生命，並造成巨大損失的革命沒落的因素，我恐怕再也找不到比這更帖切的經文：‘人類忘記了神。’如果要我對整個20世紀的特征下定義，我恐怕再也找不到比這更準確的解釋：‘太多的人已經把神忘記了。’”

  這就是雅各所說的。你可以成為一個信徒，然後又在你的日常生活中把神忘得一幹二淨。我知道有許多人，他們真的是全心全意來愛主，但是，若涉及到計劃個人的事業或是工作或是學業的時候，他們又成為實幹型的無神論者。有的時候，當有人說“我不相信神，我不相信他的存在”時，我們會很難過，但若是發現某些人說：“我相信他的存在”，但是行動上卻表現得好像沒有神存在似的，他們做任何計劃的時候也沒有把神包含在其中，他們似乎完全依靠自己的力量。這種時候會令我們更難過。

  你說：“我相信神。”他有沒有對你的事業說什麽？“我不相信事業和信仰會混為一談。”如果你是一個信徒，所有的事業都是神的事業。不要做那些沒有神在其中的計劃。這是自以為是。沒有神的計劃是實幹型的無神論者所做的。

  　

  解決辦法是什麽？將神包含在你設立的目標當中。15節說到：你們隻當說：“主若願意，我們就可以活著，也可以作這事，或作那事。”你有否意識到，即使是老鼠和人類最完美的和平相處之計劃也常常會落空？有一種默菲法則，說的是不管可能與否，所期望的都是最糟糕的結果。如果事情可能會出錯，那麽事情肯定會出錯。生命存在著一個很大的假設關係。英文單詞“生命（IIFE）”的中間就是一個很大的“假設（IF）”。我不曉得明天行將發生什麽事，你們也無法知道。我可以做一個很有學問的猜測。但計劃中若沒有神就是自以為是。

   

  在“麵對未來”這一主題的開始所闡述的觀點是：“神，你想要我做什麽？你不希望我做什麽？”沒有禱告的計劃是自滿的計劃。他說，我們應該在預備我們的計劃時說，“主若願意。”那會否成為陳詞濫調？當然不會。你可能會對此不屑一顧。但是他沒有這樣說。他說我們整個生命中的態度都應該是“完全倚賴神。他所希望我去做的都是我想要做的。”這隻不過是一個很好的提示，能夠使我們緊記不忘。

   

  上百年以來基督徒已經習慣在他們信箋的末尾寫上字母：D.V.。他們會寫上自己的名字，然後再寫上字母D.V.。這是拉丁文“Deo Valente”——“按主意成全”的意思。雅各說這句話應該成為我們對生命的回應。計劃是件好事，但應該把神也包含在你的計劃和設立的目標當中。

   

  對神的旨意有可能發生三種反應。

   

  1. 我可以考慮。那就是他在這裏所說的。我承認神有他的旨意，我接受，我承認並按他的旨意去行事。

  2. 我可以持有異議。我真的希望有神的旨意，我要將它放在我的生命裏。

  3. 我可以渴慕。我的生命最想要的就是神的旨意。神想要我做的的——這就是我的計劃。我深深地渴 慕。

   

  箴言16：1：“心中的謀算在乎人，舌頭的應對由於耶和華。”我們可以謀算，但由神來成就。箴言16：9說到“人心籌算自己的道路，惟耶和華指引他的腳步。”不要再禱告說“神啊，祝福我所做的事。”不要再做這樣的禱告：神啊，我已經製訂了自己的計劃。我已經靠自己完成了，現在請你祝福這些事。我隻是希望你祝福我所做的一切事。我們要這樣禱告：“神啊，幫助我做你所祝福的事。”神正在這個世界上行奇妙的作為。我隻想做神悅納的事。我不想要自己的計劃。我希望在生命中有神的計劃，因為神的計劃會給我的生命帶來成功。

   

  做計劃的時候沒有神是第一個錯誤。你若將神放在你所製訂的目標當中，你就會得勝。

   

  2.       第二個錯誤是對明天的猜測

  　

  自以為是，認為自己會長生不老，自己已將餘生掌握在手心。14節和16節中說到：“其實明天是什麽呢？你們還不知道。你們的生命是什麽呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。現今你們竟以張狂誇口，凡這樣誇口都是惡的。”我們不應該猜測未來，不應假設我們的明天，原因如下：

   

  1)       生命是無法預測的：“你們還不知道”。我們既不曉得今夜會發生什麽事，也不曉得明年會發生什麽事。我們所能做的就是猜測。可生命是如此的難以預測。一場戰爭可能會引發，經濟可能會急轉直下，你的朋友可能會離你而去。我們根本就無法知道生命中會有什麽事情發生。生命是如此的難以預測。你們當中有些人在大公司裏工作，有的人是幹個體的。你憑著收入的多少來決定溫飽與否。某天或許很風光，可第2天就又完全不一樣了。你沒有任何把握。我們無法保證會永遠成功。我們沒有一個人有把握。你們要明白，我們每一個人都無法預測明天。

   

  我們不應該因為對未來的不確定而恐慌。不要憂慮，也不要驚慌。隻要你加倍信靠神，倚賴神。你不知道你的生活或是事業上會發生什麽事。你隻能更加信靠神。生命是無法預測的。

   

  2)       光陰似箭。“你們原來是一片雲霧。”“雲霧”一詞在希臘文中表示“微粒（atoms）”，我們所說的“空氣（atmosphere）”一詞正是來源於此。你們的生命就像霧一樣，清晨的時候悄然形成，午後則被焚燒得蕩然無存。有誰知道自己能活多久？沒有人知道。

  　

  聖經對你生命做了怎樣的描述？經上使用了一些詞語，好像樹葉，青草，影子，雲朵，煙霧，水蒸氣等等。我距離永生隻有一次心跳的距離。我不知道我在世上還有多少時間。光陰似箭，生命的步伐走得太快，從學步車又到輪椅，隻是一個尿片——顯赫——衰竭的旅程。生命是短暫的。我們要警醒，不要以為自己已經把握了餘生。不要對明天一副自以為是的樣子。

   

  以賽亞書56：12說到“他們說：‘來吧！我去拿酒，我們飽飲濃酒，明日必和今日一樣，就是宴樂無量極大之日。’”你知道有誰持有這樣的態度嗎？生命太偉大了！讓我們宴樂歡慶吧！讓我們喝個痛快！把酒拿上來！這個說話的人在他們騎的駱駝上掛著一塊牌子：“這是耶路撒冷舉行宴會的時刻！”讓我們盡情歡縱吧。我們要長命百歲。雅各說這種看待生命的態度愚蠢得很。你無法假設明天仍將和今天一樣。你無法預測你是否會活到100歲。箴言27：1中說到“不要為明日自誇，因為一日要生何事，你尚且不能知道。”我們喜歡發表自己的宏偉計劃，製定自己的目標並將其宣布。明年我的收入要增加一倍！明年我要接管三塊田地！發表一個目標可以是一次信心的聲明，也可能是一次自誇。將這兩者區別開來的因素是什麽呢？你的動機。你為什麽要發表這樣的聲明呢？神說，有計劃有目標是好事，但是，你們要先讓我監察。讓我與你們分享我對你們目標的看法。不要對明天抱有種種的假設。

   

  解決方法是什麽？馬太福音6：34：“所以，不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了。”一天擔當一天的難處，這就是神讓我們麵對明天的策略。未來可能會讓人不知所措，幸運的是它每次都是以一天24小時製出現。

   

  你們要計劃未來，但你們現在隻能一天擔當一天的難處。我無法為明天而活。我隻能為今天而活。為明天計劃，但是要充分利用現在。“生命就是在我們為別的事做計劃時發生在我們身上的事。”我們總是在計劃明年一月份的事，但往往就錯過了今年的聖誕節。

   

  今天是美好的老日子，是你在往後幾十年中要談論的。盡情享受今天吧。好好地把握今天。不要犯了做計劃不要神參與的錯誤。不要犯那些假設明天的錯誤。我不知道我是否把握得住下一周，或是下一年。我們不應該假設未來。

   

  Spencer Johnson，寫《一分鍾經營者》的作者，寫了一本《最完美的現在》。在這本書裏，他說最完美的現在就是字麵上所說的完美的現在。現在就是我們所擁有的一切。那就是我所能奉獻給這個世界的。既不是下一個時刻，也不是下一個月，而是現在。這就是神賜給我的禮物，我應該好好使用它。我所擁有的就是現在。

   

  隻是因為未來是無法把握，無法確信以及短暫的，並不意味著你們就要承受著緊張，痛苦和憂慮的壓力。這是使你們更加信靠神的動機。你要將你的信心寄托在神身上——這就是你們麵對未來的方式。“我不知道未來都有些什麽，但是我知道誰掌管著未來。”這就是我們所盼望的。大衛在詩篇31：15中說到：“我永遠在你的看顧中。”委身——這就是雅各所說的。不要犯了做計劃將神排除在外的錯誤。不要犯一些對明天進行假設的錯誤。我們要將神放在我們的計劃當中，充分地利用今天。一天擔當一天的難處。

   

  3.       第3個普遍犯的錯誤是推延行善事。

  　

  “人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。”（17節）

  　

  雅各書在這裏說的是拖延的問題。“我是想要去做。”我曾經遇見過這樣的人，他們總是“企圖做一些事情”。我總想問一句：“你們什麽時候才開始扣動扳機？”

   

  拖延是我的罪。它隻會使我更加憂傷。

  我知道我應該改變我的作風，

  實際上我正要這樣做——明天做。

   

  我們喜歡拖延，雅各說這是一個陷阱。並不隻是因為你知道什麽是正確的事，就意味著你會馬上去做。

   

  你對罪的理解是什麽？我們認為罪是做邪惡的事：殺人，奸淫，哄騙，撒謊，偷竊等等。這些都屬於罪的範疇。但還有另一種罪——疏忽的罪。“人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。”我什麽事也不做，這也是罪。因為有一些事情是我應該馬上去做的。你可能會成為一個合法教會的一員。“我不喝酒，不抽煙，不罵粗話，不亂發牢騷．．．不圍著女孩子打轉。”你什麽事都沒幹，但在你生命中，你仍然把神給忘了。基督教不僅僅是抵製邪惡。如果說這就是基督徒的全部生命之意義所在，那這豈不是成為一大堆的“不可做”——不可以做這個，不可以做那個，那麽任何一個死人都會成為一個合格的基督徒，因為他們什麽也不做。

   

  拖延是一種很微妙的陷阱——是某種“有一天我會．．．”“某一天．．．”，而你從來都沒有履行所說之話的行為，因為我們總是在假設明天我們會做。“某一天我會很認真地考慮神。我真的要委身。”神說你們對明天什麽保障也沒有，哪怕是一絲一毫。

   

  解決方法是“馬上去做。”箴言3：27-28說到：“你手若有行善的力量，不可推諉，就當向那應得的人施行。你那裏若有現成的，不可對鄰居說：‘去吧！明天再來，我必給你。’”如果有人到你麵前向你祈求幫助，不要說“明天——待會兒。”不要拖延。如果你現在想要做，那就馬上做吧。

   

  你可以用你的生命完成三件事：享受，浪費，投資。你可以浪費掉你的生命；方法有很多種。電視裏的商業廣告會告訴你許多浪費時間，金錢，生命的方法。或者你就這樣度過，花費一生的時間來努力獲取某些物質，地位，縱情享樂。又或者你投資自己的生命。對生命最好的使用方法就是將它投資在某些會長久持續的事情上。我們都不是傻瓜，我們會放棄掉無法長久保留的東西，而保留那些不會丟失的東西。什麽會永遠存留呢？那就是神的話語和他的子民。人死了之後，隻能選擇停留在天堂或是地獄這兩者之間。我現在所花費時間的地方可能會決定我將來度過永生的地方是哪裏。將你的生命投資在可以長久持續的事情上——神的話語和他的子民。

   

  在電視上曾經有過這樣一則廣告：“如果你沒有用你的生命做任何事情，那麽你能活多久並沒有什麽關係。”我們對長久存活的問題感到憂慮——我們要活多長時間。神對我們的奉獻感到憂慮——你在奉獻什麽。我是否在生命中指望自己，或是將生命浪費在一些無足輕重，沒有任何價值的事情上？神說，要使你的生命活得有價值——馬上就做！

   

  還記得耶穌所講述的按才受托的故事嗎？主人按著各人的才幹，給仆人分銀子，一個給了一千，一個給了五千，一個給了二千。主人往外國去了，一年之後回來。有兩個人把各自的銀子賺了一倍。（一千相當於一塊黃金的重量。）那領到一千的仆人什麽也沒有做，隻掘開地，把主人的銀子埋藏了。主人說：“你至少把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回！”主人說：“你這又惡又懶的仆人！”為什麽？他做了什麽？什麽也沒有做。這就是邪惡。荒廢自己的生命，一事無成的人是又惡又懶的人。我們要活出生命的價值。

   

  我做各種各樣的事情使我不要做那些不可做的罪。但是我若以一種消極的方式來做事。這有什麽益處呢？神說這沒有利益！

   

  無論你想要為主做什麽，馬上去做吧！既不是下個星期，也不是下一個月，更不是下一年。想想對一個朋友做見證，邀請他到教會來？趕快行動吧！想想在一個查經班中教導，參加一個查經學習？現在就行動吧！想想開始十分納一和施舍？趕快行動吧！趁你還在世的時候，奉獻你自己吧。然後你就會知道下一步該去哪兒！

  一個生意人在Dallas將他收入的50%奉獻給主。這個人就領悟了現在就行動的真正意義！

   

  哥林多後書6章說到：“在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我搭救了你。”與神同在的最佳時機是何時？路加福音12章中耶穌講述的一個故事解釋了雅各在這段經文中的教導。他說到有一個人的人生很成功，但是他做了一個很愚蠢的決定。他犯了雅各在這裏提到的錯誤——三個都有。他的計劃中沒有神，猜測未來，推延行善事。16節：耶穌用比喻對他們說：“有一個財主，田產豐盛 [字麵意思：有豐豐富富的田產]。自己心裏思想說：‘我的出產沒有地方收藏，怎麽辦呢？’又說：‘我要這麽辦：要把我的倉房拆了，另蓋更大的，在那裏好收藏我一切的糧食和財物，然後要對我的靈魂說：靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用，隻管安安逸逸地吃喝快樂吧！’  神卻對他說：‘無知的人哪，今夜必要你的靈魂，你所預備的要歸誰呢？’”

  　

  這個人有一個“自我”的問題——他所看到的全都是他自己。為“我”做“我的”事情。神說，“太愚蠢了！”你並不知道你將會活多長。不要神經過敏，不要憂慮時間的問題。“我今晚會死嗎？”我邀請你將你的生命交給基督，不是因為你今晚就要死，而是因為你明天還會活下去！事實上，我們都沒有把握我們會在這裏呆上多長時間。隻要在你的計劃中這樣考慮並做三件事情：與神同計劃；不要為明天猜測，要為今天而活——做有價值的事；不要明明知道哪些是正確的事情，卻還推延不做。

  　

  “在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我搭救了你。”對於你們中的一些人，今天是你將生命獻給主的日子。今天。不是明天。不是下個星期。就在今天！使徒行傳中，保羅在以色列北部作為腓力斯總督腓力斯囚犯的故事中，保羅對腓力斯總督說：“神在你的生命有一個計劃，神想在你生命中動工。你在這裏絕非偶然。你之所以被造不單單是為了在這裏生存和占領一席之地。早出晚歸，起床，工作，回家，看電視，睡覺，退休直致死亡。生命的意義不是這樣的。當你將生命獻給耶穌，神的愛子，你將你自己委身給他的時候，一切都重新開始了。他會掌管你的生命，他會帶領你。”保羅確切地告訴他：“從與主的相交開始，建立你與他之間的關係。”

   

  腓力斯說：“保羅，聽起來還滿有意思的。實際上，我想要了解更多這樣的事。你為什麽不過幾天再來，讓我們再進一步探討呢？”他再也沒有機會了。這是一種依賴明天自以為是的態度。

   

  你對未來的計劃是什麽？你已經製訂好日子，在日曆上做好記號，計劃約會的日期，然後禱告，“神啊，順便提一下，我想要你祝福我的生命。”神說這是一個實幹型的無神論者。那個在行為上好像神並不存在於他計劃中的人與那些不相信神存在的人不外乎是同一類人物。神在你的計劃中對你說了什麽？又或者你隻是暫時把神當成替補而已？神在你的計劃中有什麽優先權嗎？

   

  讓我們具體地說。你有沒有跟神談到你明天就要退休的事情？或者你隻是認為你可以為所欲為？你有沒有跟神談到你要返回學校，獲取學位的事情？你跟神談到你要結婚，要離婚，要約會，要做單身貴族的計劃嗎？難道你不認為他對這些事情都很感興趣嗎？他確實是這樣的。你有沒有跟神談過你的生意？換工作？你的投資以及你花錢的方式？

   

  雅各說，我們中沒有一個人有權利隻是計劃我們的生命，就好象神並不在意似的。首先要跟神確定。要向他谘詢。

   

  你是否總對明天抱著自以為是的態度？“我跟孩子相處的時間總是可以會有的，現在我們隻是竭力在解決收入上的拮據，一旦我們的經濟上了一個新水平，我就會多花一些時間陪我的家人。”對極了！這就是伯特利綜合症。任何開始的時候隻是以一種暫時狀況出現的事情，到了最後，都會成為永久性的狀況。一旦他們擁有了想要的一切，就沒有什麽關係可存在。如果你隻剩下一個月的時間，你準備做什麽？你要對你的丈夫，妻子和孩子做些什麽？

  神說，一天擔當一天的難處，一周擔當一周的難處，每天都好像是在過最後一天那樣。不要對生死過於敏感。要為未來計劃。但是隻能為現在而活。這就是我們所指望的。

   

  我們對明天猜測的首要方式就是信用卡購物。超支的信用卡購物是對未來的猜測。“我們可以承受。事情隻會日趨變好！”這就是對明天猜測。一天擔當一天的難處，就好像每一天都是你在世的最後一天似的。雅各說我們都無法知道即將發生什麽事。

   

  神是你事業上的夥伴嗎？是怎樣的呢？證明出來。你如何知道神是否你事業上的夥伴呢？很簡單。他有否獲得部分的利潤？有誰聽說過哪一個生意的夥伴會自個取得所有的利潤呢？我知道這裏有這樣的人，他們十分納一，不僅僅是從個人的帳戶上，而且是從公司帳戶奉獻。他們說，“神在我的事業當中，所以我要在我事業的利潤上也十分納一。”於是他們每周簽兩張支票。

   

  你知道你應該做什麽了嗎？你知道要做的正確之事，而你卻推延不做嗎？．．．“有一天我會做。”雅各說：“現在就做。”現在！不要再等待了！“有一天我會將我的生命完全地獻給神。”為什麽不在今天呢？現在就是最佳時刻。

  　
• 理財之道 -- 第13課 雅各書5：1-6 (+/-)

  　

  今天我們將要分享的主題是‘如何有智慧地打理你的錢財’。我們將要分享雅各書第5章中的前六節。許多人有這樣一種錯誤的認識，他們相信聖經教導人們不可以有錢財。他們認為經上說“金錢是一切邪惡之事的根源。”實際上經上所說的是“貪財是萬惡的根源。”神並不反對錢財，事實上經上有許多人物都是非常有錢的。亞伯拉罕在我們的詞典中可能是一個百萬富翁。約伯是他那個時代最有錢的人。大衛和所羅門在他們那個時代也是最富有的人。我們知道巴拿巴賺了許多錢，因為他有能力資助教會。將耶穌的屍體安放在墳墓裏的亞利馬太人約瑟也相當富有。所以神並不反對財富。。錢財本身並沒有什麽錯。但是神強烈地反對那些對錢財的誤用和濫用。他希望我們不管是家財萬貫，或是一貧如洗，都要有智慧地使用我們的錢財，。

   

      在新約時代，沒有什麽中等階層。整個新約時代裏，人們要不就是有錢人，要不就是窮人。你無非是這兩種人的一種，要不就是有錢人，要不就是窮人。當時的社會製度致使有錢的人更有錢，使窮人更窮。有錢人想要控製和壓迫窮苦人，窮人總是受虐待。雅各猛烈抨擊了非基督徒的仗勢欺人。他提出嚴厲的譴責——這段經文有可能是整部新約中最具嚴厲的駁斥。他的話語讓人們十分震撼。他以他們濫用的四種具體的罪來進行譴責。我們可能沒有犯相同程度的罪，但這段話對於我們確實是一個有益的提醒，讓我們確保自己不管賺了多少錢，我們都要有智慧地使用它。

   

  我們將要一起分享對金錢的正確使用和錯誤使用。在這間屋子裏的人有錢與否隻是根據世界的標準來衡量。如果你有自己的小車，你就是有錢人。如果你有多過一套的換洗衣服，你就是有錢人。如果你有自己的房子，你就領先在世界前5%的行列。依照世界的標準，以我們在美國的生活而言，我們是有錢人。我認為這個詞似乎可以用在我們身上。我並非是說有錢會使我們背負沉重的罪惡感。我認為我們要留意神已經給我們的祝福。我們要為自己所擁有的一切獻上感恩。

   

  雅各提到對錢財的四種濫用。讓我們看看對金錢的第一種錯誤的用法是什麽，如何去防止，然後再看看理財之道是什麽。

   

  對錢財的錯誤用法:

  　

  雅各談到的第一個重要問題是錢財的積累。他說，“不要在地上積蓄財物。”3節說到：“在這世界的末期，你們隻知道積蓄財物。”雅各指出了人們犯的四種罪。雅各說：“你們隻知道積蓄財物。”神說，金錢不是為了占有的目的而儲存，積累。神想要他的錢財進入流通市場。他並不是說到節約的問題。世上有合法存錢的地方。神鼓勵我們節約錢財。但神說的斥責的是那些為了獲得更多的錢而賺錢的人——隻為了占有金錢的目的。

  　

  你可能在報紙上讀過這樣一則消息，說的是有個老人去世了。他的生活看上去很清苦拮據。當人們挪開他的床墊時，人們在那裏發現了了上萬美金。這個人不是節約錢財，而是將金錢貯藏起來。他為什麽要這樣做呢？他害怕會弄丟錢。金錢已經失去了自身的價值。積蓄已成為他生命的目標。他如此害怕會失去錢財，以致不會花掉一分一厘。

  　

  在新約時代，有三種積蓄錢財的方式：

   

  1.       貯存食物

  2.       收集衣物

  3.       收藏昂貴的金屬製品和珠寶

   

  這就是在新約時代有錢人炫耀財富的方式。如果你很有錢，就會藉著擁有許多食物，昂貴的金屬製品和珠寶來炫耀自己的富有。

  雅各在2-3節談到三種財富：“你們的財物壞了，衣服也被蟲子咬了。你們的金銀都長了鏽。”你所得到的一切（食物已經腐爛，衣服也被蟲子咬，金銀也都長了鏽）——他在這裏所提出的觀點是，無論你積蓄什麽，都會變質。你所積蓄的一切都會變質。神不想要我們隻是為了富有的目的而變得富有。他想要我們將它放在流通市場中。

   

  他說你的衣服被蟲子咬。哪件衣服會被蟲子咬？你總是穿著的那件，還是你收藏在衣櫃後麵的那件？你貯藏起來的那一件。

   

  你的食物會腐爛。哪些食物會腐爛？你每天吃的食物嗎？不是，是你冷藏在冰箱裏三個多月的食物。我們在自己的冰箱裏創造出了新的生命形態！

   

  財物是用來使用，而不是用來貯藏起來的。上一周我們說到路加福音12章中那個擁有豐盛田產的成功人士。他說：“我知道我將要做什麽。我要建一個更大的倉房。”他沒有想過要將一些奉獻出去。他沒有想過要將一些放在流通市場當中。這是一種對金錢的錯誤用法。他說：“我要把錢財貯存起來。”

   

  雅各說對金錢的第一個錯誤用法，即第一點就是對金錢的積蓄，我們不要把財物貯存起來。

  　

  雅各談到第二個問題。這就是有關錢財的來源問題。神並不隻是在意我們得到了什麽，他還關心我們是如何得到的。

   

  “不要偷竊。”不要采用一些不正當的手段來陷害他人。有許多形形色色的方式可以賺得不正當的錢財。簡單的方式就是不償還你欠的債。

   

  在新約中，人們每天要為日常所需的一切而辛勤勞作。你在早晨受雇，整天勞碌，日落時候，你得到你的工錢。會有人到村子裏來雇用工人。沒有什麽合同，也沒有工會組織，沒有任何維護工人利益的法律條文。如果老板想要剝削你，他可以這樣做。可能在你工作了一整天後，老板卻對你說：“我對你的工作很不滿意。”那麽你今天就會一分工錢也拿不到。他既可以留著自己的錢，同時又要你為他賣力。這就是雅各所抨擊的。“工人給你們收割莊稼，你們虧欠他們的工錢，這工錢有呼聲呼叫。”4節如是說。

   

  雅各說，在積蓄財富的時候，不要把財富貯存起來。在賺取錢財的時候，不要偷竊，要誠實。

  如果我要求太多，如果我將一輛要大修的舊車賣給你，如果我逃稅，如果我在上班的時候浪費時間，不求效率，那就是錯誤的，而我與那些不擇手段的雇主也無甚麽不同。

   

  雅各談的第三個問題是錢財的分配——我們怎樣花錢。我們花錢的方式很重要。雅各攻擊了這些人的花錢方式。5節：“你們在世上享美福，好宴樂。”在消費錢財的時候，不要浪費。我們不要浪費我們的財物。我認為我們務必要避免的最大誘惑是：當我們賺的錢日益增多的時候，我們會被引誘自私地為自己花錢。你賺的錢越多，你花掉得越容易。我們喜歡說些諸如此類的話：“這是我應該得到的。我可以支付得起。所以，為什麽不花呢？”隻是因為我可以支付得起某些東西，並不意味著我都應該買下來。雅各說，不要浪費。你賺的錢越多，你就越容易浪費錢財。

   

  我們的社會以觀看他人浪費錢財為樂。我不認為那個最受歡迎的節目Dynasty和Dallas的風靡是碰巧的——我們會從中看到有錢人家舉行的豪華舞會，他們實在是任意消耗錢財。僅是他們的裝飾用品和晚禮服就足以償付國債！我們在電視上沒看到太多有關窮苦人的節目——沒有太多講述窮人和無名人士生活方式的節目。

  聖誕節是一年當中一個很盛大的節日，現在已經成為了一年當中的消費日。才8月底的時候，商家就開始計劃我們會如何消費自己的錢財。有成百上千種消費錢財的方法。雅各說，在積蓄錢財的時候，不要將它貯存起來。不可以竊用錢財，不要偷竊。在錢財分配方麵，不要浪費。不要隻是在物質和享樂上消費錢財，不要在你的生活當中加添太多無用的東西。在德克薩斯州有一個很有名氣的商店Neiman Marcus，他們印製了許多禮品目錄，然後將目錄送給消費的有錢人。真是荒謬！不要隻是因為我有錢支付得起，就意味著我應該擁有一切。

   

  5節：“你們在世上奢侈享樂，把自己養胖了，等待屠宰的日子。”美國人在聖誕節的體重平均要增加兩磅。Milt 經常會增加5磅。所以他比一般的美國人要棒。

   

  雅各談到的第四個問題是關於錢財的應用。他談的是我們如何該利用錢財的威力。他說，不要濫用金錢。財富所帶給我們的不僅僅是購買的能力。Richard Foster 在他所著的一本很不錯的書《金錢，性和權力》中說到，金錢所帶來的威力不僅僅是購買力。當你有了錢，錢就會給你帶來聲譽和權力。我們更多地傾聽那些有錢人的講話，而對窮人置之不理。為什麽他們要接受那些我們所不能接受的東西呢？

   

  經上說，“今世之子較比光明之子更聰明。”他們意識到金錢是極具威力的。他們用金錢去影響他人，經常是為了一些站不住腳的理由。他們用它來操縱經濟活動。基督徒應該意識到金錢的威力，並用它來行善事。雅各在這裏提出的觀點是，我們應該運用我們的財富去做一些好的事情。雅各說，我們應該意識到金錢的威力，不要濫用財物。要把金錢用在善事上。

   

  6節：“你們定無辜者的罪，殺害了他們，他們並沒有抵擋。”很明顯，在雅各所處的那個時代裏，有錢人會收買法官，躲避公正的審判。如果他們想要利用一個人當替罪羊，他們就會帶他去法庭，讓他跟法官談，並偷偷給法官一筆錢，然後他們就會逃之夭夭。雅各說，“你們定無辜者的罪，殺害了他們，他們並沒有抵擋。”即使是今天，許多人還在利用金錢來操縱他人。我知道在一些家庭裏，就有人以將家人從遺囑中除名來威脅他人。很多時候我們都能將孩子放在掌控當中，因為我們藉著給他們經濟補貼來收買人心。這是對財富的錯誤運用。

   

  在美國曾經有過很多的公司，這些公司會讓那些為他們工作的人留在那裏，貸款給他們，讓他們欠下債務，最後即使他們想離開，也沒法離開。公司其實是利用金錢來操縱員工。

  對金錢的錯誤使用帶來的影響在2-3節中有敘述。貯存財富會降低金錢的價值。不誠實，浪費以及濫用金錢會在永生的時候受到審判。雅各在金錢的濫用上持有有力的觀點。

   

  讓我們看看經上所說對財富的正確使用，以及我們應該實踐的一些事情。讓我們回顧先前的四個問題——積蓄錢財，錢財的來源，分配錢財以及錢財的應用——看看神是如何說到理財之道的。

   

  正確的積蓄。箴言21：20：“智慧人家中積蓄寶物膏油，愚昧人隨得來隨吞下。”箴言30：25：“螞蟻是無力之類，卻在磐石中造房。”這是經上所說的原則。我們應該存錢。平均每個美國人僅存收入的4%。平均每個歐洲人都會將收入的16%存起來。而日本人則將收入的20%存起來。為什麽我們美國人存的錢那麽少。我認為那是因為我們一天隻為一天活著。我們是為現在而活的年代。無論我是否支付得起，我現在就想要擁有。我要把它記在我的信用卡上。神說，有智慧的人會將錢財存起來，並投資他們的錢財。

   

  耶穌說了許多的比喻，有一半以上是關於金錢的。他談到有關金錢的事情比他所談論到的天堂和地獄之事都要多。他談到投資，談到有智慧的人如何投資他們的錢財。無知的人並不投資他們的金錢。主人回來說：“你是個又惡又懶的仆人。”我們若不拿自己的錢為自己工作，就是邪惡的人。我們存錢是為了讓金錢更好地為我們服務，而不是為了擁有更多金錢。為了養成這種存錢的習慣，你要做兩件事情。

   

  你需要學會為自己的生活設置一個限度。這就意味著你的生活消費要少於你的收入。John　Ｄ．Ｒockefeller（洛克菲勒）說了很多次，“存10%，奉獻10%，靠80%來生存。”顯然這對他很管用。他是一個家財萬貫又很有影響力的人。我認為設置一個限度的原則也應該應用在我們的時間裏。我們有時做事之所以遲到的一個原因就是因為我們計劃按時到達，但往往就回遲到。如果你想要按時到達，你就要計劃提前到達。給自己出發定一個最底的時間限度。所以，一旦有突發事件，你還是會按時到達。

  你要學會知足。你要學會滿足目前所擁有的。如果你不學會知足，你就會花掉目前所擁有的一切錢財。有個朋友過去經常說：“用光，耗盡，該花則花，該省則省。”而那個人今天成為了一個百萬富翁。知足的一個最大敵人就是廣告。我們看到廣告上宣傳的物品，心想：“我若沒有這些東西該怎麽生存呢？”

   

  存錢的目的是什麽？這就是聖經為什麽會有別於其他世界上的觀念。世人認為存錢是為了得到某種保障。若我的存折上存了一大筆錢，我在經濟上就會有保障。問題是，世上沒有絕對保障的東西。無論你賺得了多少錢，你都有可能會馬上失去。Bunker Hunt，一個億萬富翁，在1986年的時代周刊中說到，他失去了一億以上的美金。Bunker Hunt說：“一億美元並不是它過去所具有的價值。”不管你賺了多少錢，你都有可能會失去。不管你得到的是什麽樣的工作，你都有工傷，生病的可能，經濟形勢可能會很多變，任何場所都有可能會被毀掉。為了獲得保障，我們就要把保障壓在某些東西上，這樣就沒有什麽能將我的保障從身邊奪走。然而我在生命中所擁有的一切可能會全部失去：我的家庭，我的錢財，我的地位，一切。隻是有一樣東西無法從我身邊奪走，這就是我與主耶穌基督的關係。我已經把我的一切保障依賴於基督的身上，而不隻是一張支票簿。我們不像世人那樣隻是為了保障而存錢。保羅在腓立比書4：19中說到：“我的  神必照他榮耀的豐富，在基督耶穌裏使你們一切所需用的都充足。”這就是我們的保障，就是為了預備經濟的多變而在主裏找到的保障。

   

  我們為什麽要存錢？基督徒存錢是為了作好管家的職分，而不是為了保障的原因。存錢的理由有三個：

   

  1.       防止我們衝動地購物。我們不要把錢花在愚蠢的衝動上。如果我們不存錢，一旦我們有了錢，我們就會馬上花掉。你看到想要的東西就會衝動地將它買下，但是你其實並不需要。箴言21：20：“智慧人家中積蓄寶物膏油，愚昧人隨得來隨吞下。”他會很急促地把錢花掉。你們要把錢存起來，這樣你就不會因為一些愚蠢的衝動而花掉錢財。

   

  2.       積蓄使我們能夠在他人有需要的時候提供幫助。我們存錢是為了幫助別人。

   

  3.       使你的錢為你工作，而不讓你自己為了金錢而辛苦工作。這就是投資的原則。當你將錢存起來的時候，你就是在有智慧地進行投資。

   

  按著經上所說的，這就是正確的積蓄方法。那麽對於正當的賺錢呢。經上箴言13：11中說到：“不勞而得之財必然消耗；勤勞積蓄的必見加增。”不勞而得之財是什麽？就像賭博，一種快速賺錢的欺詐手段。在箴言書中，至少有6到7次教導我們不要卷入快速賺錢的遊戲中。來得快，去得也快。你賺得太快，失掉得也越快。

   

  箴言14：23：“諸般勤勞都有益處，嘴上多言乃致窮乏。”聖經中反複教導勤勞工作的價值。這是一個增加收入的合理正當方式，藉著勤勞工作來賺錢。如果你什麽時候都喋喋不休，計劃著如何快速賺錢，你的生活就不會一帆風順。神讚許把工作當作一種賺錢的方式。箴言14：23說到：“辛勞工作，生活無憂；終日閑談，必然窮苦。”箴言11：16：“懶惰的人身無分文，毅力堅強的往往致富。”箴言12：27：“懶惰人無法如願以償，勤勞人卻廣有資財。”神所在意的不是你有多少的錢財，而是你藉著怎樣的方式賺錢。

   

  我，一個基督徒，能夠在合法範圍內賺多少錢？你要賺多少錢並沒有什麽限度。經上說，你在一生當中能夠賺多少，就賺多少。隻要你具備這四個資格：

  1.       隻要沒有傷害到你的身體健康。有些人一直工作到死。他們對個人財富的追求比自己心髒病發還看重。在我們的社會當中，那些廢寢忘食的人好象還是英雄。經上教導說，身體的健康比財富重要。箴言23：4：“不要勞碌求富，休仗自己的聰明。”有許多人為了足夠支付一些他們實際並不需要的東西而勞碌到死。不要為了財富而勞碌疲累。身體的健康勝過財富。

   

  2.       隻要不傷害到我的家庭。有多少家庭是因為父母忙於賺錢，賺錢為孩子買東西，而忽略了孩子，導致家庭破裂呢？孩子希望有更多的時間跟自己的父母在一起，他們要的不是你所能買得起的那些東西。我們可能會因為生計的忙碌，以致忘記如何去生活。

   

  3.       隻要不傷害到其他人。這與世界上所持的觀點是截然相反的，世界說：“這是一個弱肉強食的世界，得你所能，盡所能得你所得，強者為王，弱者則亡。”神要我們公平誠實地賺錢。箴言21：6：“用詭詐之舌求財的，就是自己取死。”我們種什麽就會收什麽。箴言16：8：“寧願守信而收入少，不願背信而收入多。”

   

  4.       隻要我的屬靈生命仍然保持在一定的水平上。這是平衡的法則。隻要我的屬靈生命有長進，就像我的財富一樣，那就繼續吧，盡所能去賺錢。約翰三書2：“親愛的兄弟啊，我原你凡事興盛，身體健壯，正如你的靈魂興盛一樣。”約翰說，“我祈求神在經濟上對你的祝福和屬靈裏的一樣。”我祈求你經濟上的興盛如你靈魂的興盛一樣。神要我們處處都很均衡。如果你我的收入同處一個水平，當你與神同行的時候，你會是一個百萬富翁或是一個貧民，或者是介於兩者之間的某種人？這裏必然會有一個平衡點。神說，如果你要設立一個經濟上的目標，你要在屬靈上設立一個目標。設立一些相關的目標。如果你所做的一切都是製訂經濟上的目標，那麽你就會失去平衡，神說這是不對的。

   

  經上怎樣說到錢財正確的應用？經上說我們要有智慧地花錢。經上說：“計劃周詳的人富足；行為衝動的人貧苦。”他說的是有計劃地使用你的錢，有計劃地消費。我們花了16年的時間在學校裏學習如何賺錢，但是才用不到6周的時間學習智慧地花錢。欠錢容易，還錢難。現在買，待會付帳。世上有162種簡易的付款方式。我是從來沒有過什麽容易的付款方式，全部都很難。經濟上壓力的首要因素不是我們賺得不夠，而是我們花錢方式不對。有些人賺的錢達到7位數。但是他們仍然倍感壓力。不應該是這樣的。大多數的時候，不是因為我們賺得不夠，而是我們花錢不夠明智。

   

  雖然我們在美國有很好的收入，但事實告訴我們，若我們不曉得如何有智慧地花錢，那我們永遠也賺不夠。你的收入越高，你的消費水平就越高。我們總是會超支消費。

   

  你如何解釋安心？預算。做一個預算。有智慧地消費意味著要做預算。預算是什麽？有計劃地消費。告訴你的錢，你想要他們去哪兒，而不是茫然不知所以然。有智慧的人會計劃：“計劃周詳的人富足；行為衝動的人貧苦。”與有計劃地消費相反的是衝動的購物。衝動購物會導致貧窮。我看到東西就想要，我就衝動地買下來。

   

  這其中的一部分即意味著保持良好記錄。箴言27：23-24：“要小心看顧你的羊群，照料你的牲畜，因為財富不能永保，冠冕也不能長存。”Eva每天都對我們的支出進行統計。Eva能夠告訴你我們在每一美元上的使用情況。就好象到了交納稅款的時候，我們的收稅員會在一個很短的時間內算出我們要交納的稅。

   

  神想要我們正當地賺錢，誠實地存錢，智慧地花錢。

   

  正確的應用。我們如何利用金錢的威力？我們要慷慨地給予。箴言11：24-25：“有施散的，卻更增添，有吝惜過度的，反致窮乏。好施舍的，必得豐裕；滋潤人的，必得滋潤。”經上一直反複強調這則原則。你若給予，就會有回報。就好象種子，我們播撒得越多，我們收獲的也越多。經上談到許多有關給予的應許。真是難以置信，在我們給予的時候，神會將大大的應許賜給我們。他想要我們成為一個慷慨的施與者，因為神他本身就是一個這樣的人。如果我們要成為像神那樣的人，我們就要學會做一個慷慨施舍的人。無論我們多麽有錢，除非我學會給予，否則我不會在經濟上獲得釋放。為了獲得豐盛的生命，我就要學會豐盛地給予。“（miserable）痛苦”一詞的詞根是“miser（守財奴）”，如果我是一個很吝嗇的人，當我拽著自己的錢財不肯放手的時候，我就不是一個慷慨的人，那麽我就會痛苦不堪。但是說，如果我學會了明智地給予，那麽我就是一個非常幸福的人。

   

  你們聽過有些人這樣說吧，“生不帶來，死不帶走。”真的是這樣的，但是你可以事先作好預備。“隻要積攢財寶在天上，”馬太福音6：20：“你的財寶在哪裏，你的心也在那裏。”天堂上可沒有雅各提到的蟲子或是鐵鏽之類的東西。

   

  如何事先預備呢？你如何在天上積攢財寶？你能夠在天上積攢財寶的唯一方法就是：將財寶投資在要上天堂的人身上。唯有兩件東西是可以持續到永遠的：神的話語和人。到了大審判那日，一切事物都要被焚燒掉。將你的時間和金錢投資在神的話語和人的身上。當你投資這兩件東西的時候，你就是為天上積攢財寶。你怎麽做呢？你如何在人身上投資呢？

   

  耶穌用一個比喻來解釋這點。在路加福音16章中，耶穌講述了一個故事，震驚了許多人，因為他用了一個詭詐人做為例子提出了一個屬靈的論點。路加福音16：1：耶穌又對門徒說：“有一個財主的管家，別人向他主人控告他浪費主人的財物。主人叫他來，對他說：‘我聽見你所做的事了，把你所經營的交代明白，因你不能再作我的管家。’那管家心裏明白說：‘主人辭我，不用我再作管家，我將來作什麽？[他是因為不誠實施詭計的緣故而被主人辭掉。]鋤地呢，無力；討飯呢，怕羞。我知道怎麽行，好叫人在我不作管家之後，接我到他們家裏去。’於是，把欠他主人債的，一個一個地叫了來，問頭一個說：‘你欠我主人多少？’他說：‘一百簍油。’管家說：‘拿你的帳，快坐下，寫五十。’又問一個說：‘你欠多少？’他說：‘一百石麥子。’管家說：‘拿你的帳寫八十。’[管家隻是為了和這些人做朋友，就再次做了詭詐的事情。]主人就誇獎這不義的管家作事聰明。”耶穌講述的是一個人狡詐，他用了管家的例子。他沒有誇獎他的不誠實。“但是主人說，這不義的管家作事實在聰明。你們隻是單單看顧自己的事情。在世事之上，今世之子較比光明之子更加聰明。”世人知道金錢所具有的威力。但是他們經常會因著一些錯誤的理由來利用金錢。主人接著說：“我告訴你們：要藉著那不義的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕裏去。”

   

  耶穌說，當你們將財物投資在那些會認識基督的人身上時，你是在結交永生的朋友。當你到天堂的時候，他們會說是因著你的緣故他們得以上到天上，他們就可以接你到裏麵。“你在傳道基金上的奉獻使得有這樣的傳道人能向我講述了主的福音。我在這裏，完全是因為你的付出。”，又或者“你在建造房屋的事工上做了奉獻，使我能夠來到這個教堂裏，能夠認識主。我在天堂都是因著你的付出。”耶穌說，用你的影響力對世界做些好的影響。人們會接你們到永存的帳幕裏去。

   

  施舍要成為一種習慣，是我們應該堅守的。

   

  哥林多前書16：2：“每星期天，你們每一個人應當按自己的收入照比例撥出一些錢，積存起來，不必等我來時才現湊。”要照比例撥出一些錢。申命記14：23中說到，十分納一的目的僅僅是為了教導我們把神放在生命中的第一位。神不需要我們的錢。神是富有的。但是他想要我們。他想要的是金錢所代表的意義。他想要我們的生命。

   

  我相信經上教導我們說，神想要我們在金錢上釋放。如果你的財政狀況目前很糟糕，神反複地應許說他會看顧我們，隻要我們把經濟上的負擔交托給他，讓他來掌管，跟從他的原則。這些原則都在聖經上。當你思考時，你會發現，難以管理的財政真的是一種更嚴重問題的前兆——難以管理的生命。也就是說，想要活在沒有神帶領的生活中。如果我們竭力想要活著一種沒有聖經原則的生活裏，我們就會陷入麻煩——在時間，金錢，人際關係，健康，生活中的任何一個領域。難以管理的財政隻是意味著我們把優先權放錯了位置。我們把物質上的事情放在了屬靈關係前麵。金錢上釋放的第一步就是讓耶穌基督來掌管你的生命。在你將他邀請到你生命中的時候，你就開始活出豐盛的生命，並不僅僅讓他掌管你的錢財，還讓他掌管你的時間，你的家，你的過去，讓他占據你生命中的第一位。

   

  想想你自己的財政狀況。神想要你在金錢上釋放。有哪些原則是你曾經違背或是沒有跟從的？你曾經信實地積存金錢嗎？你曾經正當地賺錢嗎？你曾經有智慧地消費嗎？你曾經慷慨地施舍他人嗎？這些原則都在神的話語當中。神並不反對富有，但是他反對濫用金錢。他想要我們讓他掌管我們的生命。不隻在金錢方麵，而是我們生命中的每一個領域。

  　
• 如何練就忍耐 -- 第14課 雅各書5：7-12 (+/-)

  　

  生命中的大部分時光都在等待。在孩童時，我用全身心去等待上學的日子，接著我迫不及待地要離開校園，又迫不及待地陷入愛河，然後我又等不及要結婚，迫切地想要孩子．．．我們一生當中的大部分時光都在等待。生活中有許多事情都在考驗著我們的耐性：馬路上的塞車，超市的長隊，醫生的診所，令人厭煩的人等等。我們不喜歡等待，我們討厭等待。除了饑餓的時候，我絕對是一個很有耐心的人。一旦我餓了，我就會失去慣有的個性。你是否留意到，越昂貴的飯店，你等待的時間就越長？實際上，當你到飯店用餐的時候，你總要經曆5個等待的程序。你要等著找座位，等著服務員送菜單，接著要等著點菜，還要等著上菜，然後要等著買單。難怪在英文裏他們會把服務員叫做‘等待的人（waiter）’！

  今天我們所要分享的是雅各書中所提到的“如何形成忍耐的性格”。我們在生活中處處都要忍耐。雅各在這一段裏六次使用了“忍耐”以及“堅毅”一詞。他運用三種不同的事例教導我們何時忍耐，為何忍耐，以及如何忍耐。

   

  我應該在什麽時候忍耐？

  　

  雅各並沒有說我們無時無刻都應該忍耐，但是有三種情形是我們要特別忍耐的：

   

  1.       當形勢無法控製的時候

  　

  你是否發現生活中有很多時候你都無法控製？因為你無法控製一切。雅各用了農夫的例子來說明這一觀點。7節中說到：“弟兄們啊，你們要忍耐，直到主來。看哪，農夫忍耐等候地裏寶貴的出產．．．”如果你沒有耐心，別到農田裏去。做一個農夫就要完成很多等候的工作：等候耕作，等候撒種，等候修剪．．．在等候中有許多的因素。然而在那麽多等候的因素中，有些是農夫可以掌握的，有些則是無法控製的，比如——氣候，雨水，溫度，經濟效益，付出的勞力．．．如果你有很充足的信心，那你可以成為一個農夫，假若你沒有太多的信心，那你還是不要做農夫，因為做一個農夫需要很大的耐心。你要應付許多無法控製的因素——形勢——生活當中的一切。即使在巴勒斯坦，雅各當時所談到的地方，也並非一塊種莊稼的好地，因此他們特別需要耐心。

  你有否注意到，即使我們意識到某個處境在我們掌控之外的時候，我們仍然竭力去控製它？我們會怎麽做呢？通過憂慮。我們以為藉著憂慮就會控製住整個處境。顯然，對一個你能夠改變的事情憂心忡忡是很愚蠢的事情，而對一個你無法改變的事情愁眉苦臉也是無甚用處的。鑒於此等原因，你都不應該憂慮。我們在無法控製的形勢下要忍耐到底。

   

  2.       當人們無法改變時

  　

  當人們不想改變，當他們不想做任何變動的時候。雅各提到先知的例子。“你們要把那先前奉主名說話的眾先知，當作能受苦，能忍耐的榜樣。”先知的職責是什麽？幫助人們改變，將他們帶回到神的麵前，讓他們在行為上有所改變。你注意到那些抵觸變化的人嗎，哪怕你向他們提出一點小小的建議，他們都會反抗！

  在你生命當中，現在有沒有什麽拒絕改變的人呢？你知道跟這樣的人生活在一起是多麽的艱難嗎？我們需要耐心地與人相處。有些人堅持己見，可能永遠都無法改變。你要怎麽應付這樣的人呢？雅各說要忍耐。

  “忍耐”一詞在希臘文是“macrothumos”——“macro”的意思是“長久的”，“thumos”（英語中的溫度計‘thermometer’一詞正來源於此）則表示“熱量”。直譯就是“你要花上一段很長的時間才會暖和起來。”你需要一根很長的保險絲，這樣就不會燒壞，你也不會與人持有過於激烈的態度。如果你要在人際交往中做得很成功，你就要學習耐心的功課。如果你想做成功的家長，你就務必要有一根很長的保險絲。這樣你就不會在大發雷霆的時候因肝火過旺而爆炸。

  雅各說，當形勢無法控製的時候，當人們無法改變，不想與我們合作的時候，你要忍耐。

   

  3.       當問題無法解釋時

  雅各在11節中舉了一個最典型的例子，“你們聽見過約伯的忍耐．．．”約伯遭受了很多痛苦。他是那個時期中最富有的人。他什麽都有，然而僅僅兩天的工夫，一切都化為烏有。他破了產，孩子被人謀殺了，他還染上了一種無法治愈的疾病，那是一種很痛苦致命的疾病。你覺得自己遇上了大麻煩，經曆了很艱難的時期，可想想約伯，他失去了家人，朋友，金錢。他在物質上，肉體上，社會交際上都經曆了痛苦——在一切事情上都遭受了苦難。一天，他的妻子對他說，“咒詛你的神，去死吧！”看，這就是他所剩下的唯一支持者！神允許魔鬼拿走了他生命中的一切，惟獨給他留下一個喋喋不休的妻子。對於約伯，最令他痛苦的事情是他根本就不曉得這一切發生的原委。在約伯記的37章中，神甚至都沒有跟他說過話，也沒有告訴他這一切事情為什麽會發生。對於他所遭受到的不幸，根本沒有什麽顯而易見的原因。在所有人當中，最有資格提問的是約伯本人：“為什麽會是我？”

  生活是不公正的！這是真的。神從來沒有說過生活會是公正的。生活中的很多事情都是無法領會的。也許我們在天堂的另一邊永遠都不會明白。約伯也不明白。在這一切無法解釋的問題當中，約伯堅守著他的信心。有的時候，我們隻是無法找出自己的問題根源。

  當形勢無法控製的時候，當人們無法改變的時候，當問題無法解釋的時候，你真的要忍耐。為什麽？

   

  為什麽要忍耐？

  　

  1.       因為神掌管著一切

  　

  “你們也當忍耐，堅固你們的心，因為主來的日子近了。”8 節如是說。在這一段中，雅各三次提到：“主來的日子近了。耶穌要回來了。這就證明了神正在掌管著一切。沒有任何事情能夠攔阻得了。經上談到很多有關耶穌第二次再來的事——他再來的時候要審判整個世界——此類事情談的比第一次要多。”神掌管著他的曆史——“他的故事”。他已經計劃好了一切，每一件事情都井然有序，沒有什麽事情會遲來，一切都朝著最高潮的那一時刻前進。神掌管著一切。神對你生命的計劃遠遠勝於你目前所麵臨的任何一個困難。神掌管著一切。

  雖然某個處境讓我無法控製，但是沒有什麽形勢是神所不能掌握的。盡管我無法控製發生在我生命中的每一件事情，但在神確實沒有難成的事情，所以我要信靠他。因為一切都在神的掌管中，一切都會迎刃而解，我們要堅毅忍耐。

  約伯堅持不懈。神的時間是無懈可擊的。他從來不會遲到。你們當中可能有人正在經曆一次真實的推延，但神即使推延，也永遠不會停止他旨意的成就。

   

  2.       神賞賜忍耐到底的人

  　

  11節前半句說到“那先前忍耐的人，我們稱他們是有福的。”約伯的後半生比前半生更有福。神將他所擁有的一切加倍賞賜給他。他所要付上的隻是忍耐。賞賜有很多種。你的性情會日趨成熟，你與他人的相處也日趨完善，你也愈加喜樂。你達到了自己的目標。忍耐中會有許多的益處。神會賞賜我們的忍耐。你會受到他人的尊重。他們會說：“這個人是一個堅毅忍耐的人。”

  你不僅僅是在世上得到獎賞，將來在天上你也會得到賞賜。馬太福音5：11-12說到：“當別人因為你們跟從我而侮辱你們，迫害你們，說各樣壞話毀謗你們，你們多麽有福啊。要歡喜快樂，因為在天上將有豐富的獎賞為你們保存著；從前的先知也同樣受過人的迫害。”當人們鎮壓你們，批評你們，你們要堅毅忍耐，因為你們在天上將有豐富的獎賞。

  這是我們自然的傾向——生命中有一種強烈的欲望——就是當我們受到傷害的時候，我們就會有報複的念頭。我們想要報複，想還擊別人。當別人批評我們的時候，我們也想批評別人。如果你受到他人的侮辱，你就想反過去侮辱別人。報複是一種很自然的事情——但這跟忍耐是相對立的。雅各說，下次有人批評你的時候，在你反擊以前好好考慮清楚：這件事是否值得我放棄掉將來在天上的賞賜？我要享受的是那長久的喜樂，而非現在報複過後的暫時歡愉。

  你們要忍耐，因為神掌管著一切，他要賞賜那忍耐到底的人。

  　

  3.       因為神正運行

  　

  在幕後有很多事情我們常常都看不見。他在運行，可是我們卻無法看見。11節後半句說到：“你們聽見過約伯的忍耐，也知道主給他的結局，明顯主是滿心憐憫，大有慈悲。”神正在作工，在約伯對將要發生什麽事情，什麽事情正在發生一無所知的時候，神正在運行。一次遲延並不意味著一次否決。如果你已經為某件事長時間地禱告，祈求神回答你，可你又沒有得到的時候，你以為神不想應允你。但事實不是這樣的。一次遲延並不意味著一次否決。我們要明白“完全不行”和“還沒到時間”的不同之處。這兩者之間的區別很大。我們想要某件東西，現在就要得到。但是我們要忍耐。神正運行，即使我們看不見正在運行的事情。神正在約伯的生命裏作工，即使約伯他並不曉得：“這件事為什麽會發生在我身上？”

  上個世紀有一個有名的牧師，他在辦公室裏不停地走動，非常沮喪。有個人走進去看見了，就問他，“牧師，發生了什麽事？”牧師回答：“我急死了，可神卻不是！”

  神說：“要堅毅忍耐，因為我正在運行。”在我等待的同時，神正在作工。你們要牢記這一點！你們的手可能很疲累了，形勢也變得無法控製，但在神的眼中，一切都是他可以掌管的。

  我們首先要感謝神，因為他正在運行。雅各舉了農夫的例子。農夫將種子撒到田裏的時候，他要等待種子發芽。在等候的過程中，神正在幕後作工，他使農作物悄然萌芽。是神創造了一切時機，在確鑿的時間和方法上，他使農夫獲得了大豐收。農夫等候的時候，神正運行。

  腓立比書2：13說到：“神在你們心裏運行。”也許你無法看見。羅馬書8：28又說到：“我們知道，上帝使萬事效力。”在你生命中的每一個境遇裏，神都在運行。要堅毅忍耐。我不曉得你們在這個星期裏正麵臨著何種困境，但是，你要忘卻你正在麵臨的這些難題（經濟，人際關係，健康狀況），因為神正在這些困境中運行。你們要忍耐，信靠他。

   

  在等候神的時候，我應該做些什麽？

  　

  雅各讓我們想想那三個例子：看看他們在等待的時候都做了什麽，那麽在你等候神的時候，你也可以這樣效仿。

  首先是農夫：農夫做了什麽？

   

  1.       滿心期待

  　

  我要期待那大豐收的到來。我要相信這會成為現實，我已經完成了正確的事情。農夫在等候神的時候做了什麽？整一天都泡在電視機前麵嗎？在農夫等待收成的時候，他在為即將到來的應許做預備。他在做準備。等待是用來做準備的時間，從這裏會顯明你的盼望。藉著我們的預備，就能證明我們的期待。我們要提前為那將要來臨的應允做好準備。

  詩篇130：5說到“．．．我等候耶和華，我的心等候，我也仰望他的話，因為他是這樣應許的。”你等候從神那裏得到什麽？也許是對長期疾患的醫治，或者是對你婚姻狀況的改善，或者是扭轉你的經濟危機，或者是向你的小孩傳福音？你真的期待他做這樣的事嗎？經上說，“照你的信心，給你成全了。”如果你確實期待神最終為你成就，你就要將這種心誌證明出來！你如何證明自己對神的那種期待呢？簡單得很。你正在做什麽準備工作呢？你正在為那應允做準備嗎？如果你的祈求今天實現了，你準備好了嗎？我如何做準備呢？對某事做好準備的方法就是提前預備。在你等候的同時，你可以做準備。預備是期待的明證。

  在我等待神的很多時候裏，神真的在等候著我。他很久以前就預備將答案給我，但是我還沒有做好領受的準備。他說：“長大吧！讓你的屬靈生命成長吧。我要祝福你的生命，但是你卻無力承受我澆灌在你身上的福分。我的福分是如此甜美，然而你卻是這樣一個屬靈的可憐蟲，你還沒有做好領受這福分的準備。等到你的屬靈生命有所長進的時候，我要大大祝福你，那將是超乎你想象的福分。”等候是用來做準備的時機。要預備。

  耶穌在開始傳道以前等待了30年。整整30個春秋的預備，他在三年中所成就的事情比我們畢生所完成的事情要多得多。

  以賽亞書49：23說到：“至高的上主對他的子民說．．．等候我幫助的人絕不失望。”

   

  2.       安靜地等候

  
      雅各指出，我們在惱怒，緊張，承受壓力，或者事情沒有按著我們的方式進行，甚至失控的時候，我們都會難以控製自己。雅各警告我們要預防兩件事情。

  1.       “弟兄們，你們不要彼此埋怨，免得受審判。”為什麽雅各在談到忍耐的時候插入有關埋怨的話題？當你沮喪的時候，你很難保持安靜，你巴不得每個人都知道你的挫折。你想要埋怨，發牢騷。如果允許我們抱怨的話，我們就不會介意等待。如果在我做事的時候可以喋喋不休地發牢騷，我會等待。雅各說：“不要埋怨。”有另一種譯本是：“不要對每個人都抱怨你的難處。”

  早晨起床的時候，你發牢騷嗎？亂發脾氣嗎？一切都糟透了！晚上你回到家中若是疲憊不堪，那是因為你整天的情緒都壞到了極點！

  我聽說有一位女士經常對她丈夫大發牢騷，一直如此。丈夫去世後，她在墓碑上題字：“安息吧。”然而她回去看了丈夫的遺囑，他隻給太太留下了5美金，其餘的統統留給了他的秘書。這位女士就返回墓地，在墓碑上又加上一句“．．．等到我們重逢的時候。”

  2.       12節說到：“我的弟兄們，最要緊的是不可起誓。”等待引誘過你起誓嗎？有的時候，當我受挫的時候，我感覺像要詛咒一番。我與人相處的時候很有耐心，但是對機械方麵的事情沒有太多耐心。

  在你精神過度緊張，你很沮喪，事情沒有按著你的方式進行，而且脫離你控製的時候，有什麽事情發生嗎？正常情況下，你會做出什麽反應？我們會將怒氣轉到身邊的親人身上。我們會一股腦傾泄在我們的丈夫，妻子和孩子身上，即使並不是他們的錯。隻是我們很沮喪，無法再忍耐。我們常會轉移我們的怒氣，發泄在我們至愛的人身上。雅各說不要做這樣的事。

  耶利米哀歌3：26說到“人仰望耶和華，靜默等候他的救恩，這原是好的。”這裏用到“靜默”一詞。哈巴穀書2：3說到“因為這默示有一定的日期，快要應驗，並不虛謊。雖然遲延，還要等候；因為必然臨到，不再遲延。”你是否有一個從神而來的夢想，一個畢生的目標，一個默示？神說，一切都準備就緒，時機，方法都準確無誤。

  你要心懷期待，安靜地等候。

   

  3.       充滿信心地等候

  　

  約伯在所行的一切事上都沒有失去過信心。當事情表麵上看是很糟透的時候，你就抬頭仰望神。彌迦書7：7中說到；“至於我，我要仰望耶和華，要等候那救我的  神，我的  神必應允我。”你要怎麽做？你要有盼望。要滿懷期待地禱告——這就是盼望。

  當你遇上某個無法解釋的難題，某個無法改變的人，某種無法控製的處境時，你要充滿信心地等候。神正在運行。

  我們怎樣在信心中等候呢？要靜默忍耐，不要緊驚惶，不要焦急。你不要把一切都包攬在自己身上，你自己是解決不了問題的。詩篇37：7說到：“你當默然倚靠耶和華，耐性等候他。不要因那道路通達的和那惡謀成就的心懷不平。”

  　

  現在，你在什麽方麵特別需要忍耐？你的生命中現在正麵臨著什麽難以控製的形勢嗎？可能你在工作方麵遇到一些攔阻，你的上司讓你做一些你無法控製的事情，而你並不想那樣做。也許你的經濟上出現了危機，你無法控製，你的資金都丟在股票市場了。也許你長期以來都患有某種疾病。也許在你生命中出現了某個頑固不化的人物。當你的小孩沒有完成你一再叫他們做的事情時，這是令人沮喪的事情。當你竭力挽救一段婚姻，你願意改變，而你的配偶不願意讓步的時候，這也是令人沮喪的事情。當你的父母日漸衰老，他們的各種習性暴露出來，又一切指望你的時候，這也會令人非常沮喪。若是你身邊出現了某些脾氣很壞的親戚，每次他們出現的時候，都會製造許多的麻煩，而他們是永遠也不會改變的。在和這些難以改變的人相處時，你要忍耐。在應付無法解釋的難題時，你要忍耐。

  當你遇到這些問題時，你怎麽辦？要記住神在雅各書中的話語。神掌管著一切。事情有可能在我們所能控製的範圍之外，但一切都在神的掌管當中。他的權柄掌管著一切，他對我生命的旨意比我此刻所經曆的難題要偉大得多。神要獎賞你的忍耐。若不是在此世，他也必定在永生厚賜你。神要成就他的計劃，神正在幕後運行。

  　
• 如何為我們的困難禱告 -- 第15課 雅各書5：13-20 (+/-)

  　

  16節：“義人祈禱所發出的力量是大有功效的。”“祈禱”一詞在這段中提到了七次。這就是禱告之意義所在。雅各是一個以禱告而享有聲譽的人。他的小名叫雅各，意思是駱駝的膝蓋。他花了很多時間來禱告，所以他的膝蓋上有一個很大的節，就像是駱駝的膝蓋。禱告的力量是大有功效的。禱告是基督徒生命中最大的一種特權，禱告使我們得以和神說話，它同時也是基督徒生命中最強大的力量。禱告所能做的事情就是神所能做的事情。神能做的任何事情都能藉著禱告成就。耶穌說，“信我的人也會做我所做的事，甚至要做更大的。”你如何做比耶穌所做更大的事情呢？耶穌接著又說：“要藉著禱告。”你們奉我的名，無論求什麽，我一定成全。這是我們最大的責任。但這也許是我們基督徒生命做得最失敗的事情。我們要談到許多有關禱告的事情，我們也學習了許多禱告的功課。我們有許多人都不滿意自己的禱告生活。今天我們要一起探討“我應該在何時禱告？”，“什麽樣的人能禱告？”，以及“如何能使我的禱告大有功效？”

   

  我應該在何時禱告？

  　

  雅各在這段中提到我們真是需要禱告的三個具體時間。

   

  1．      當我感情受到傷害的時候。

  　

  13節：“你們中間有受苦的呢，他就該禱告。”這句話在希臘文中的意思是“遭遇不幸，陷入痛苦”，身肩極大壓力，精神非常緊張。在提摩太書中，用到另一個詞“苦難。”他所說的是由於外在的因素而引起內在的痛苦。有可能是一次經濟危機，一次關係上的危機，某些外在的事情，你的心破碎了，整天的精神都高度緊張，又或者是生活艱難的時候。大衛在詩篇18：6中說到：“我在急難中求告耶和華。”他是根據我們之前才發現的事實而說這話的。12節說到：“我的弟兄們，最要緊的是不可起誓。”你極為緊張的時候就是你被誘惑起誓的時候。當你的生活中有苦難的時候，你會麵臨兩種抉擇——起誓或是禱告。是選擇13節，或是選擇12節的方式。你可以為你遇到的困難來禱告——你的經濟狀況，假若這是使你生活倍感壓力的因素。

  雅各又接著說：“有喜樂的呢，他就該歌頌。”你是否注意到生活總是一係列此起彼伏，宴樂到饑荒，困境到喜樂的變更呢？經上說：“與喜樂的人要同樂，與哀哭的人要同哭。”對牧師這個職業有個要求，就是看你是否願意像駕駛那樣快速換檔。有人起，有人落。要記住生活中會有使你低潮的處境，當你處於低潮的時候，你要禱告。當你高興的時候，你要徹底地開懷大笑。有些人害怕自己若真的喜歡神做的一切，那麽神就會帶給他們另一些意外的打擊。如果我覺得很棒，那麽我就要真實地表露這種心情，真的是好極了！人們害怕禱告，他們害怕喜樂。一般說來，有人到我們教會裏來，特別是第一次來的人，回去的時候都會說：“這裏喜樂的氣氛太感染人了。你真的可以感覺得到。”我認為基督徒應該預備感染力。我認為應該把來教會看作是一種樂趣。我記得經上說：“人對我說：‘我們往耶和華的殿去。’我就歡喜。”沒有憂傷，沒有憤怒，隻有愉快。因此，你若是喜樂，就當歌頌。主日的時候，我們從來不會低著嗓音唱歌，主日是一個值得我們雀躍慶賀，喜樂的日子。雅各說我們要歡喜快樂。

  “讚美”一詞在聖經中出現了550次。我們要將它當作基督徒的一種生活方式——應當歡喜快樂。如果你想獲得富有，個人敬虔生活的奧秘，你所要做的就是在自己的一生中向主歌唱讚美。我在安靜的時候唱了許多詩歌。我也寫了許多歌曲，讚美詩。

   

  2．   當我肉體受傷的時候，我應該禱告。

  　

  “生病”一詞在希臘文中的字麵意思是“沒有力氣”。你完全耗盡，疲累不堪，精神不振，無法工作。不隻是消化不良或是鼻腔流血。你得了一種很嚴重的疾病，你根本就無法工作。這是個用來形容疾病的詞，也曾用來形容拉撒路。拉撒路生病之後就死了。用來形容多加的時候，也是用到這個詞，她死了。同樣一個詞也用來形容那個坐在畢士大池邊很多很多年，沒有力量起來走進池子裏的人。雅各在這裏說的一種很嚴重的疾病，指的是連醫生也無法幫助你的時候，你要禱告。教會的長老會走過來為他禱告，用油膏抹他。

  經上教導說，有三種不同的疾病。今天我們要分享許多有關醫治的教導。

   

  經上說有一種叫做死亡的疾病。在約翰一書5：1及約翰福音11：4中有提到。這是神允許將我們帶回天家與他同住的一種疾病。有些疾病是你永遠都無法康複的。有一天會有某種疾病臨到，你也許永遠都無法康複，因為神不想讓你無限期地活著。如果任何疾病都能藉著信心得到醫治，那麽每個有著許多信心的人永遠都不會死去。有一種疾病的目的是要將你帶回天家。

   

  還有一種是為了管教的疾病。這種管教的疾病在哥林多前書11：28-32中有提到，當時人們正濫用主的聖餐。保羅說，因為他們濫用了主的聖餐，所以他們中有些人會患上疾病。主正管教你，因為你脫離了神的旨意。當我們犯罪的時候，疾病就會臨到我們的生命裏。

   

  第三種疾病是為了彰顯神的榮耀。神之所以允許疾病在你生命中發生是為了榮耀神，因為他想要醫治你，使你為他做見證。約翰福音9：2說到，有一個失明的人去見耶穌，門徒問：“老師，這個人生來就失明，是誰的罪造成的？是他自己的罪或是他父母的罪呢？”耶穌說：“他失明跟他自己或他父母的罪都沒有關係，而是要在他身上彰顯上帝的作為。”

   

  因此有三種疾病：死亡的疾病，管教的疾病，彰顯神榮耀的疾病。最後一種疾病是神想要行醫治的疾病。

  　

  對於醫治大概有五種不同的態度，醫治的問題有許多的分歧。

  　

  1．  采用聳人聽聞手法的人。這些就是你們在電視上看到的人。他們進到村子裏，在大禮堂裏舉辦大型聚會，宣揚一些奇跡。裏麵燈光明亮，電視攝像機不停轉動著。醫治者經常都會穿著華麗服飾。他衝著會眾喊叫，拍拍他們的腦袋。製造出令人高度興奮的氣氛。他們人會問你：“你感覺到熱嗎？”然而他自己就站在2萬會眾的麵前，前麵還有轉動的攝影機和聚光燈！他當然會覺得熱！這一切都是心理因素。我們要謹慎這樣的事。要善於分辨。我沒見耶穌做這樣的事。他在醫治的時候所做的事情與這截然相反。在耶穌所行的一切醫治中，他總是把要醫治的人帶離人群，讓他們遠離會眾的視線。總會跟他們一對一地對話，在外邊醫治他們，然後這樣的事就會傳到群眾那裏。耶穌從來都不會利用和操縱人們來炫耀自己。他關心的是他們的需要，而非為了給會眾留下什麽深刻印象。他默默地醫治有疾病的人。

   

      2．  我還要說的是，有些事情似乎是奇跡，但並非都來自神。還記得當摩西把拐杖放下的時候，拐杖就變成了一條蛇嗎？以前的祭司都做些什麽呢？基本相同。不要因為某些事情是利用神的名義來成就就說成是屬神的。耶穌在馬太福音7章中說到：有許多假冒的罪，一直都有。這就是教條主義的一個問題。當你製訂了這些所有條例和規則的時候，你就將認識耶穌的喜樂從你生命中趕走。經上說：“神的靈在哪裏，那裏就有自由。”這些懺悔者所說的正是你說話的方式，你會這樣做。我宣稱我擁有一個，那麽我就有一個。這樣的問題在於，這使神成為一種神靈。突然間神就會服侍我，滿足我的需要，我的奇思怪想，而不是我在事奉他。

  那麽對於彼得前書4：19的經句：“那照神旨意受苦的人。”又當做何解釋？苦難有的時候是神的旨意。

  
      3．  天命史者。這樣的人說醫治的恩賜隻新約時代才有，現在已經不複存在了。不要再尋找那些恩賜。

  回溯過去當然很好，但他們並不在這裏。我對這樣的觀點有些看法，因為希伯來書13：8說到：“耶穌基督昨日今日一直到永遠，是一樣的。”我相信他是這樣的。

  　

  4．  理性主義者。這是那些說一切隻不過是你腦海中之假想的人。如果你生病了，那是因為你覺得你生病了。隻要否定這種想法，你就沒事了。這是某些人對基督徒科學的狂熱崇拜。以為隻要否決正在發生的一切，一切就會離你而去。

  　

  5．  我認為雅各是一個現實主義者。我們要認清兩個事實。第一，神仍然行醫治的事實。他還在行醫治的奇跡，但不是每一個人都會得到醫治。這同時也是一個生命的事實。神今天確實醫治世人，但是第二點又告訴我們，他並不醫治每個人。我認為生命就是一個很好的例子。

  
      那麽雅各讓我們在生病的時候做什麽？你們應當把教會的長老請來。彼得前書5章，使徒行傳20章以及提多書2章都說到教會的結構。雅各說你要把教會裏的屬靈長輩請來，讓他們為你禱告。這些不是在各地遊走舉辦什麽醫治大會的專業人士。經上有個很好的例子，就是耶穌。如果有誰有資格舉辦大型醫治會的話，非耶穌莫屬。在新約中，醫治是一種個人隱私。

  我覺得奇怪的是，那些自稱有醫治恩賜的人總堅持要有病的人去見他們，而不是自己來見生病者。

  經上還說：“他就該請教會的長老來。”誰去請人？生病的人。雅各說的是把人請到家裏。如果你病得很厲害，臥床不起，你就要請求屬靈的長老到你家裏來，請求他們為你禱告。

  這表明委身一個當地教會所獲得的支持。每個基督徒都需要委身於某一間教會。為什麽？有個很好的理由，就是當你生病的時候，你知道要去請誰。在新約中可沒有那種自由流動的基督徒，隻會聽基督徒廣播電台和觀看電視節目，從這個教會跳到那個教會。在新約時代中可沒有這樣的事。每個人都是某個具體家庭教會的一分子。因為經上說你們是一個身體，你們中的每個人都是其中的成員。因此這其中的價值就是當你有需要的時候，就會馬上有個人來關心你。

  生病的人要采取主動。如果你不把教會的長老請來，那他們怎麽會知道你發生了什麽事呢？經上所說“生病”一詞指的是某種危及生命的疾病。

  “他就該請教會的長老來，他們可以為他禱告．．．”這個人可能躺在床上，所以他們要到他跟前為他禱告。他病得很厲害。“．．．用油抹他。”油是聖靈的一種象征物，就像經上的許多象征物一樣。當我們用水施洗的時候，水就象征著埋葬。我們領受聖餐的時候，飲用的果汁就象征著血。在整部聖經中，我們看到油被用來做聖靈的一種象征。在新約時代裏，人們確實用油抹到人的身上，用來按摩，當作一種藥膏。這裏含有一種藥物的價值。記得那個好心的撒瑪利亞人嗎，當他在路邊發現那個受傷的人時，他就把那個人帶回去，用油和酒抹到他的傷口上（聽起來像是一種調色拉醬用的調料！），然後又用繃帶把他的傷口包紮起來。油被當作一種藥物。但是我認為這裏所強調的是膏抹，象征著聖靈——信心的幫助。還記得耶穌走到那個失明的人那裏嗎，他在塵土裏吐唾沫，揉成泥，做成藥膏塗到那個人的眼睛上。沒有人相信那個泥土有醫治的力量。但對於那個滿心相信的人而言，這是一種信心的幫助。是他的信心救了他，不是他眼睛上敷的泥藥膏。這裏所強調的是禱告的力量，而不是油的力量。僅僅是作為一種象征。

   

  “．．．奉主的名．．．”神不是什麽大人物，他是一位醫治者。這個稱呼代表了上主的性情。一切的醫治都建基於神的性情。

  結果：“．．．出於信心的祈禱要救那病人，主必叫他起來，他若犯了罪，也必蒙赦免。”我們在教會裏也做這樣的事，但是要將這作為一種很低調的服侍。我們不要以飲用醫治的酒來煽動一次強大的感情運動。我們竭力去做聖經所教導之事。很多時候，我們當中有些人受感召去做牧師，長老，我們也去到長期患病的人家中。我們為他們禱告，用油來抹他們。經過幾年的時間，我們已經成為一個教會，我們也已經經曆過許多真正的神跡。換言之，我們有的時候已經為人們禱告，但神要將他們帶回天家。我們在那樣的情形下，隻要接受神的旨意即可。但這是屬靈的事。

  經上說，當我感情上受到傷害的時候，我應該禱告；當我肉體受到傷害的時候，當我患上一種很嚴重的疾病時，我要把教會裏屬靈的領袖請來，請他們以一種私人的儀式為我禱告。為什麽要以私人的方式進行呢？因為在私下裏，人們才能感受到被愛，而不是被利用。他們就不會有種被暴光的感覺。如果你將一個人赤裸裸暴露在一大群人麵前，他們會以為：“如果我沒有得醫治，就會讓牧師很難堪。”但這不再是我們個人的事情，這是主的事情，我們要做的隻是禱告。

   

  3．   當我靈裏受到傷害的時候。

  　

  “所以你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治。”在耶穌的時代，在今天的很多地方，都教導說一切的疾病都是罪的結果。如果你生病了，那麽你生命中可能有某些隱藏的罪。如果你認了罪，疾病仍是沒有好，那麽你仍然還有某些其他隱藏的罪。耶穌在約翰福音9章中抨擊了這個觀點，他在那一段中說到，那個人生來就失明不是因為誰犯了什麽罪。我認為這是一個非常不公正的觀點。你們可以想想那些生來就有缺陷的嬰兒——顯然一個嬰兒是不會犯罪的。我們生活在一個墮落的世界，部分問題皆是因為世界上有傷害和問題存在。

  換言之，耶穌確實教導說，我們帶到生命中的很多疾病都是我們自身導致的。如果我沒有跟隨神的原則，我的身體就會出現問題。如果我不照顧自己的身體，飲食不正確，睡眠不正常，運動不當，那麽各種形形色色的生理失調就會臨到我身上。神說：“應當一無掛慮，隻要凡事藉著禱告，祈求和感謝，將你們所要的告訴神。” 我若不聽神的話語，就會憂慮，焦急，坐立不安，生出疾病，並諸多挑剔。假若我在生命中允許怨恨積累．．．醫生說不是你所吃的，而是那會大大影響你並吞噬你的各種愁苦．．．怨恨可以給你的生命帶來很多傷害，使你的生命受到很大影響。如果我不信靠神，又允許這些事情進入我的生命當中，就是罪了。“所以你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治。”

  　

  有一個人下身癱瘓了，有9個多月沒去教會。他是一個非常苦毒的人，心裏充滿了怨恨。一頭牛襲擊了他的後背，致使他腰部以下癱瘓。他對教會裏沒有去探望他的人充滿了怨恨，對沒有付他賠償金的保險公司很氣憤，對無法使他行走的醫生憎恨不已，他痛恨那頭傷他的牛，憎恨上帝。他的心中充滿了怨恨。神也許想要醫治他，使他的身體完全恢複，但這個人若是不把心中的怨氣全部丟掉，神就不會醫治他。於是這個人開始順服，哭求，幾乎無法控製，他哭得很傷心：“神啊，我過去是一個充滿怨恨的人，求你將我心中的怨恨和憎惡趕走。”他哭求了十多分鍾，第二天他去到教會，坐在輪椅上，這是他9個月以來第一次坐在教會裏。敬拜結束之後，這個人從他的輪椅上站起來，走到前麵，邀請他人為他禱告，再次向神承認生命裏的罪。

  到底發生了什麽事？在他生命中曾經出現了一塊大石頭，攔阻著神想要在他生命裏成就大事。當他把屬靈的力量聚集在一起的時候，各種攔阻的勢力都被粉碎了。我們是一個整體——肉體，情感，靈魂是合一的。若靈裏的生命失去平衡時，你的感情生活就會受到影響。當你的情感失去平衡的時候，你的身體就會受到影響。

  為什麽不是每一個人都得醫治呢？我不知道。神有這樣的大能，但是他在不同的情況中有不同的目的。神總是以大能來醫治，但醫治不是神的目的所在。最明了的例子當屬保羅，在哥林多前書，裏麵說到保羅三次禱告求神醫治他生命裏的問題，但神三次都說“不行，我對你有一個更美好的計劃。”

  醫治的條件是什麽？認罪。我們總是試圖隱藏並掩飾起自己的罪，我們不願意承認。認罪是一種釋放的經曆，你要將它們公開並分享出來，不隻是跟主分享，還要彼此認罪。表露你的感情是醫治的開始。我知道卸掉一種負擔後是何等的輕鬆，將它公開並與某個人分享，那麽你就能夠被愛，被接納，因為你無須再假裝自己是完美，也無須再戴著假麵具。

  “彼此認罪。”——這是否意味著我要站出來，在整個教會會眾麵前承認自己的罪呢？對於認罪有一個原則可遵循。當我們的罪牽涉到其他人的時候，我們隻能以智慧的方式來承認我們的罪。如果我犯了一種很隱秘的罪，隻是我跟神之間，那麽我應該隻是自己跟神坦承罪過。如果是一種個人的罪，隻介於你我之間，那麽我需要到你麵前來認罪。如果是一種公開的罪，那麽我需要向全體教會會眾表示歉意。神讓我們承認自己的罪，但不是叫我們四處亂傳。如果還牽扯到別的人，你應該去見那個人。至少要有一個這樣的人——丈夫，妻子，牧師，朋友——一個你可以與之分享一切事情的人，並且你知道你會被這樣的一個人無條件地愛和接納。約伯記中有一節經文說到：“在一個人對神產生懷疑的時候，是他最需要朋友的時候。”他需要某個人與他並肩作戰，在他信心動搖的時候一直陪他。

  在新約時代，基督徒會彼此認罪。在中世紀的黑暗時代，他們會向祭司認罪。弗洛伊德說要向輔導員認罪；新教徒說，我們沒有必要向每一個人認罪。因此我們就有了許多問題以及苦惱。

  我應該在什麽時候禱告？雅各說，無論你們何時有需要，你們都要禱告——無論是肉體的需要，情感方麵的需要，還是物質上的需要。無論是什麽，你都應該禱告。

   

  誰可以禱告？

  　

  有些人認為你要成為一個屬靈裏的巨人才能去禱告，並得到那些各式各樣的回應。“我的禱告永遠也不可能醫治什麽人”，又或者“我永遠也無法禱告出一個經濟上的奇跡。”許多基督徒覺得自己不如別人。雅各以先知以利亞做為例子。“以利亞與我們是一樣性情的人，他懇切禱告，求不要下雨，雨就三年零六個月不下在地上。他又禱告，天就降下雨來，地也生出土產。”列王記上19章。這是在經曆了迦密山向神呼求之後的事。他奔跑到沙漠的另一頭，內心感到深深的絕望，禱告說：“神啊，求你取我的性命。因為已經絕望了。”他並不懼怕那400個先知。他從一個名叫耶洗別的婦人那裏跑出來，在那段經文中——前麵的10節經文——以利亞的恐懼，憤怒，羞愧，怨恨，孤單和憂慮都暴露出來了。現在你們知道經上為什麽會說“以利亞與我們是一樣的人”。我們也有憤怒，懼怕，怨恨，憂慮和孤單的情感。

  以利亞的功課教導我們，不必等到十全十美的時候才禱告。你無須等到完全之後才能看到禱告的回音。一切都是為普通人預備的。列王記上18章，以利亞單獨和神相處，他謙卑地祈求神降雨。經上說他禱告了七次。他是一個有毅力的人。他從不輕易放棄。有一天，一片小雲在天上成形，他說：“即將要下大雨了。”霎時間，天因風雲黑暗，降下大雨。

  神要使用普通人藉著禱告做出非同尋常的事情。

   

  如何使我的禱告大有功效呢？

  　

  我想回顧以下雅各書中所提到的4種大有功效的禱告的條件：

  　

  1．  我要祈求。聽起來似乎很簡單，但在我們許多的禱告當中，我們從來也不祈求任何事物。我們總是說：“為．．．感恩。”以及“祝福．．．”。就這樣而已。我們從不具體地禱告。你的禱告越具體，你在應允中得到的祝福就越大。雅各書4：2中說到：“你們得不著，是因為你們不求。”要具體。將你的那些陳詞濫調扔掉。我喜歡聽剛信主的基督徒禱告，因為他們不懂得所有的裝飾語言，他們非常誠懇。這是需要更新的。

   

  2．  要有純正的動機。“你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。”如果你要在禱告中求什麽，首先要確定你的動機是否純正。不要出於自私的原因，而是真正的理由——為的是神的榮耀。

  　

  3．  清潔的生命。“義人祈禱所發的力量是大有功效的。”雅各書5：16如是說。如果你是一個基督徒，你就是一個義人。我們所說的並非十全十美。我們說的是公義。公義指的是你成為一個信徒以後，你在神麵前的身份。這與你是否十全十美沒有關係。如果神隻應允完美者的禱告，那麽會有多少個人可以得到回音呢？一個也沒有。但是神確實想要我們有一個清潔的生命。詩篇66：18，大衛說：“我若心裏注重[隱藏]罪孽，主必不聽。”如果我明明知道做某件事會使神不喜悅，卻還說：“神啊，我要繼續完成這件事，但是，請你幫助我。”我們在神麵前需要有一顆清潔的心。箴言28：9：“轉耳不聽律法的，他的祈禱也為可憎。”以賽亞書59：2：“但你們的罪孽使你們與神隔絕，你們的罪惡使他掩麵不聽你們。”

   

  4．  憑著信心求。要滿心期待答案。雅各書1：6：“隻要憑著信心求，一點不疑惑。”當你來到神的麵前，要相信他想要應允你的禱告，要信靠他，一點不疑惑。要真正去信靠他。

   

      你的禱告生活對你具有何等重要的意義呢？在我生命中，我在這件事上的鬥爭要多過任何一件事——這就是在禱告中恒久忍耐。我無時無刻不在跟神說話，但是我並沒有真正擁有我想要的禱告生活。我從來都沒有滿足過。我希望更深地認識神。我希望伯特利能成為一個更大的奇跡。我希望伯特利能按著神所做的去行。我希望人們在看到我們的團契時會說：“惟有神才能做到這一點。”

   

[寒江雪~]

回複~夢夢~的評論:

夢夢，真高興看到你來了！！！Big hug！！新年快樂！！！萬事順利！！美夢成真！！！

好久沒見你了!我們還是各自的我們:)))))))) 周年慶典不過是我們前行路上的一個驛站，還是那句話，風正勁，路正長，前麵還有曲折還有試煉，學習神的話語是一生的功課，相信朋友們都不會鬆勁的！！！非常感謝你的心血你的付出，也祝賀陽光天堂成為獨樹一幟的傳播福音的網站！！！ 小艾大概還沒搞清出各種關係呢:))) 卡卡卡！！！

[~夢夢~]

回複小小艾的評論:

艾姐姐，我們不是早就認識並一直在同行麽？^o^

回複寒江雪~的評論:

江江，這次我沒有參加周年慶典是有自己的原因的，等那個晴天真正到來的時候，我一定會回來為你們慶功！

[寒江雪~]

回複小小艾的評論:

歡迎艾艾！！熱烈歡迎啊！！！新的一年裏，願我們愉快地同行在這條尋求光明的道路上！！！

[小小艾]

今天學習成熟的特征。

以弗所書4：29：“汙言穢語，一句都不可出口。倒要因時製宜，說些有建設性，可以造就人的好話。使聽的人有益處。”你要謹慎你口中所說出來的話語。

太有收益了！真的，我覺得最難的就是要每分每刻掌管好我們的口舌。謝謝夢夢做好了帖子，謝謝寒寒的分享！！

[YYKDFAN]

哇......太好了!!!一再看倆姐妹的對話, 真....真的不可思議啊!!!!!!!!!!

大謝江江和夢夢!!!!!
俺有空一定好好拜讀, 好好思考~~~~

[寒江雪~]

暈倒！！大大的驚喜！！夢夢，太令人不可思議啦！！
我昨晚貼上大約也就停留了10分鍾左右。因為文件太大，加上本麵過寬，下載很費時。我就刪了。想有時間分成一段段的上。。。沒想到你居然看到了，保存了，而且還做好了貼！太謝謝了！！

這文章是我們查經班的學習資料，覺得很好，想推薦給朋友們看看。等我再問問有沒有類似的文章吧！

[~夢夢~]

江江，昨晚看到你貼了又刪了，知道可能是因為原文太長，版麵比較混亂的原因，幸好在你上帖的第一時間我就看到了，看了第一章就非常impressive，當時就保存了下來，剛才有空把它重排了一下，事先沒告訴你，別surprise哦~~ 這篇分享太值得推薦了！！！你是在哪個網站找到的？還有沒有其他類似的係列？