正文
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中國是個古老的農業國，人們很自然地把鳥類的啼鳴與季節和農事活動聯係起來，與農民的願望和要求聯係起來。比如《複齋漫錄》引《顧渚山茶記》說，在浙江顧渚山區，棲息著一種形如鴝鵒的鳥，色蒼，每當正二月就呼喚“春起也”，到了三四月則啼叫“春去也”。采茶的人稱之為報春鳥或喚春鳥。宋人葉廷珪《海錄碎事》中記載著一種惜春鳥，“大不愈燕，其聲曰‘莫摘花果’，人謂之護山雞”。對杜鵑鳥啼鳴聲的聯想應該說是最豐富的了。每當春夏之交，杜鵑的叫聲好象在召喚人們：“布穀！布穀！”它們便自古相傳為勸耕之鳥，並因此有了布穀這個別稱。有一些地區，人們把杜鵑的叫聲想象為“護穀”。南朝梁人宗懍所撰《荊楚歲時記》記載說：“有鳥名護穀，其名自呼。”該書注雲：“布穀，江東呼護穀。”還有把杜鵑的叫聲想象為“郭公郭馬”、“看蠶看火”的。如清代厲荃所輯《事物異名錄》記載：“布穀多當四五月插秧時自呼其名，如雲‘郭公郭馬’，又如雲‘看蠶看火’。今人遂稱為看蠶看火，亦稱為郭公鳥。”
杜鵑屬杜鵑科，體長33－35厘米，體色以暗灰色為主，肚腹部夾有黑褐（雄）、栗紅（雌）等色澤的橫紋或斑點等。棲於開闊林地，卵產於葦鶯等鳥巢中，嗜食毛毛蟲，在我國有四個亞種，夏時幾乎遍布全國。成語“鳩占鵲巢” 裏的鳩不是指鳩鴿類的斑鳩。而是指俗稱布穀鳥的一種杜鵑，古稱鳲鳩。杜鵑科屬於托卵寄生的鳥類，自己不孵蛋，把蛋下到別種鳥的巢裏，讓別人代為養育。成語出於《詩經 召南 鵲巢》：“維雀有巢，維鳩居上。”但是喜鵲屬鴉科，體型比杜鵑大，生性凶惡，杜鵑很難有機會靠近鵲巢。而且野地的實際觀察，也沒有杜鵑寄生在鵲巢的記錄。綜觀杜鵑喜歡寄養的幾種鳥裏，多屬鶯、雀，體型較小的鳥。所以有學者提出一種說法，那就是可能古人把雀和鵲當同音假借字。所以“鳩占鵲巢”不要望文生義說成是斑鳩占了喜鵲的巢，其實是杜鵑占了鶯雀之類小鳥的巢”。
杜鵑別名頗多，《古今譚概》載，北宋雍熙年間，有位自稱“詩伯”的人，作起詩來不求精煉，喜歡羅嗦，同義詞疊床架屋，空調無物，貽笑千古。“詩伯”的《宿山房即事》詩雲：“一個孤僧獨自歸，關門閉戶掩柴扉。半夜三更子時分，杜鵑謝豹子規啼。”第一句，一個、孤、獨自；第二句關、閉、掩，門、戶、扉；第三句半夜、三更、子時都是同義重複，第四句謝豹、子規都是杜鵑的別名，此外布穀、伯勞、杜宇（望帝）等亦是其較為習見的名號。謝豹、子規的叫法均出自師曠《禽經》：“春夏有鳥如雲，不如歸去，乃子規也。”“子規啼苦則倒懸於樹，自呼曰謝豹。”陸遊《老學庵筆記》三：“吳人謂杜宇為謝豹。杜宇初啼時，漁人得蝦曰謝豹蝦，市中賣筍曰謝豹筍。唐顧況《送張衛尉》詩曰：‘綠樹村中謝豹啼。’若非吳人，殆不知謝豹為何物也。” 稱其為布穀，是以其鳴聲似“布穀”，鳴又當播種時故。《後漢書》三十下《襄楷傳》：“臣聞布穀鳴於孟夏，蟋蟀吟於始秋。”杜甫《洗兵馬》：“田家望望惜雨幹，布穀處處催春種。”謂之伯勞，則源於《詩8226;豳風8226;七月》：“七月鳴貝鳥。”《傳》：“貝鳥，伯勞也。”《玉台新詠》九《東飛伯勞歌》：“東飛伯勞西飛燕，黃姑（牽牛）織女時相見。”也叫博勞、伯趙，勞燕分飛常用於夫妻分離。
杜宇的稱謂則來自一個美麗而憂傷的傳說。揚雄《蜀王本紀》：“杜宇……乃自立為蜀王，號稱望帝。”鱉靈，原住長江邊，是一鱉精修練而成，每天夜裏他都要同出於江源之井中的情人朱利幽會。他聽說西海水災泛濫，便沿江而上，到了蜀國，望帝杜宇任用鱉靈為相，命其治水。朱利思念情人，也到蜀國來找鱉靈。那一天，正好望帝出獵，在山野間邂逅朱利，見朱利貌美如花，便命納入宮中為妃。朱利不知鱉靈已是蜀相，不敢言明身份，卻一直悶悶不樂。鱉靈治水有方，變水患為水利，望帝為他設宴慶功，鱉靈大醉，留宿宮中。深夜，朱利敲開了鱉靈的門，二人相見抱頭痛哭，各訴別後思戀之情。望帝發現二人幽會，並聽到了所訴情由，悔恨交集，當夜便草擬一道詔書，禪讓帝位於鱉靈，自己卻悄悄隱入西山修行。鱉靈繼位，稱叢帝。望帝在山中非常思念朱利，在痛苦和寂寞中鬱鬱死去，靈魂化作一隻杜鵑鳥飛回蜀都。杜甫在《杜鵑行》中就說：“君不見昔日蜀天子，化作杜鵑似老烏。”所以杜鵑的啼鳴聲，除“布穀”、“護穀”等想象外，古人還認為杜鵑口中流血，啼聲淒厲，好像在說不如歸去！又把它叫做思歸、催歸，”離家作客之人，聽到杜鵑叫聲，不免會引起思家之念，作客之愁。
因為這個傳說，杜鵑鳥成為曆代文人墨客吟詠的對象。唐詩中如李白《宣城見杜鵑花》：“蜀國曾聞子規鳥，宣城還見杜鵑花。一叫一回腸一斷，三春三月憶三巴”，見花思鄉，思鄉斷腸；《聞王昌齡左遷龍標遙有此寄》：“楊花落盡子規啼，聞道龍標過五溪。我寄愁心與明月，隨風直到夜郎西。”，在蕭瑟悲涼的自然景物中寄寓離別感傷之情，以寄情明月的豐富想象，表達對友人的無限懷念與深切同情；白居易的《琵琶行》中有“其間旦暮聞何物？杜鵑啼血猿哀鳴”，其情景淒苦萬狀；李商隱《錦瑟》中有“莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑”，抒寫詩人內心極度的哀怨。宋詞中如賀鑄《憶秦娥》：“三更月，中庭恰照梨花雪；梨花雪，不勝淒斷，杜鵑啼血。”三更月光照在庭院裏雪白的梨花上，杜鵑鳥在淒厲地鳴叫著，使人禁不住倍加思念親人，傷心欲絕；秦少遊《踏莎行》中也有“可堪孤館閉春寒，杜鵑聲聲斜陽暮”，意境也頗為淒清。此外宋人王令七絕《送春》中“子規夜半猶啼血，不信東風喚不回”也是名句，四大名旦之一荀慧生所演荀派代表作《霍小玉》，霍小玉臨終最後兩句二黃散板：“杜鵑啼血千山月，一縷香魂就喚不回”就脫胎於此句。總之，幾千年來，一代代文人墨客，已經把杜鵑鳥定位為一種悲鳥，一種悲愁的象征物。
唐代人還認為杜鵑啼叫，也會發生災禍。《酉陽雜俎》中說：“杜鵑，始陽相催而鳴，先鳴者吐血死。嚐有入山行，見一群寂然，聊學其聲，即死。初鳴先聽其聲者主離別，廁上聽其聲，不祥。”因此，宋代王安石變法，反對派就曾攻擊說：洛陽一帶聽到有杜鵑叫，這是變法活動會禍國殃民的預兆。
鷓鴣，產於我國南部，形似雌雉，體大如鳩。現在已經被馴化，成為一種家禽，但被馴化的曆史較短，僅有50年左右，所以家養鷓鴣同野生鷓鴣仍有許多共性和特殊性。鷓鴣的形象在古詩詞裏也有特定的內蘊。鷓鴣的鳴聲讓人聽起來像“行不得也哥哥”，極容易勾起旅途艱險的聯想和滿腔的離愁別緒。如唐人李群玉《九子坡聞鷓鴣》：“落照蒼茫秋草明，鷓鴣啼處遠人行”詩中的鷓鴣都不是純客觀意義上的一種鳥。詞牌中還有兩個以鷓鴣為名的：《鷓鴣天》和《瑞鷓鴣》。
元代辛文房撰寫的唐五代詩人簡要評傳匯集《唐才子傳》中說，晚唐詩人鄭穀，“嚐賦鷓鴣，警絕”，被譽為“鄭鷓鴣”。這首被傳誦於當時的七律是這樣的：“暖戲煙蕪錦翼齊， 品流應得近山雞。雨昏青草湖邊過， 花落黃陵廟裏啼。遊子乍聞征袖濕， 佳人才唱翠眉低。相呼相應湘江闊， 苦竹叢深日向西。”開篇寫鷓鴣的習性、羽色和形貌。鷓鴣“性畏霜露，早晚希出”（崔豹《古今注》）。“暖戲煙蕪錦翼齊”，開首著一“暖”字，便把鷓鴣的習性表現出來了。“錦翼”兩字，又點染出鷓鴣斑斕醒目的羽色。在詩人的心目中，鷓鴣的高雅風致甚至可以和美麗的山雞同列。在這裏，詩人並沒有對鷓鴣的形象作工雕細鏤的描繪，而是通過寫其嬉戲活動和與山雞的比較作了畫龍點睛式的勾勒，從而啟迪人們豐富的聯想。首聯詠其形，以下各聯詠其聲。然而詩人並不簡單地摹其聲，而是著意表現由聲而產生的哀怨淒切的情韻。青草湖，即巴丘湖，在洞庭湖東南；黃陵廟，在湘陰縣北洞庭湖畔。傳說帝舜南巡，死於蒼梧。二妃從征，溺於湘江，後人遂立祠於水側，是為黃陵廟。這一帶，曆史上又是屈原流落之地，因而遷客流人到此最易觸發羈旅愁懷。這樣的特殊環境，已足以使人產生幽思遐想，而詩人又蒙上了一層濃重傷感的氣氛：瀟瀟暮雨、落紅片片。荒江、野廟更著以雨昏、花落，便形成了一種淒迷幽遠的意境，渲染出一種令人魂消腸斷的氛圍。此時此刻，畏霜露、怕風寒的鷓鴣自是不能嬉戲自如，而隻能愁苦悲鳴了。然而“雨昏青草湖邊過，花落黃陵廟裏啼”，反複吟詠，似又象遊子征人涉足淒迷荒僻之地，聆聽鷓鴣的聲聲哀鳴而黯然傷神。鷓鴣之聲和征人之情，完全交融在一起了。這二句之妙，在於寫出了鷓鴣的神韻。作者未擬其聲，未繪其形，而讀者似已聞其聲，已睹其形，並深深感受到它的神情風韻了。對此，沈德潛讚歎地說：“詠物詩刻露不如神韻，三四語勝於‘鉤輈格磔’也。詩家稱鄭鷓鴣以此”（《唐詩別裁》），正道出這兩句詩的奧秘。‘鉤輈格磔’是前人模擬鷓鴣鳴叫的聲音。五、六兩句，看來是從鷓鴣轉而寫人，其實句句不離鷓鴣之聲，承接相當巧妙。“遊子乍聞征袖濕”，是承上句“啼”字而來，“佳人才唱翠眉低”，又是因鷓鴣聲而發。佳人唱的，無疑是《山鷓鴣》詞，這是仿鷓鴣之聲而作的淒苦之調。閨中少婦麵對落花、暮雨，思念遠行不歸的丈夫，情思難遣，唱一曲《山鷓鴣》吧，可是才輕抒歌喉，便難以自持了。詩人選擇遊子聞聲而淚下，佳人才唱而蹙眉兩個細節，又用“乍”、“才”兩個虛詞加以強調，有力地烘托出鷓鴣啼聲之哀怨。在詩人筆下，鷓鴣的啼鳴竟成了高樓少婦相思曲、天涯遊子斷腸歌了。在這裏，人之哀情和鳥之哀啼，虛實相生，各臻其妙；而又互為補充，相得益彰。最後一聯：“相呼相應湘江闊，苦竹叢深日向西。”詩人筆墨更為渾成。“行不得也哥哥”聲聲在浩瀚的江麵上回響，是群群鷓鴣在低回飛鳴呢，抑或是佳人遊子一“唱”一“聞”在呼應？這是頗富想象的。“湘江闊”、“日向西”，使鷓鴣之聲越發淒唳，景象也越發幽冷。那些怕冷的鷓鴣忙於在苦竹叢中尋找暖窩，然而在江邊踽踽獨行的遊子，何時才能返回故鄉呢？終篇宕出遠神，言雖盡而意無窮，透出詩人那沉重的羈旅鄉思之愁。清代金聖歎以為末句“深得比興之遺”（《聖歎選批唐才子詩》），這是很有見地的。詩人緊緊把握住人和鷓鴣在感情上的聯係，詠鷓鴣而重在傳神韻，使人和鷓鴣融為一體，構思精妙縝密，難怪世人譽之為“警絕”了。
中國是個古老的農業國，人們很自然地把鳥類的啼鳴與季節和農事活動聯係起來，與農民的願望和要求聯係起來。比如《複齋漫錄》引《顧渚山茶記》說，在浙江顧渚山區，棲息著一種形如鴝鵒的鳥，色蒼，每當正二月就呼喚“春起也”，到了三四月則啼叫“春去也”。采茶的人稱之為報春鳥或喚春鳥。宋人葉廷珪《海錄碎事》中記載著一種惜春鳥，“大不愈燕，其聲曰‘莫摘花果’，人謂之護山雞”。對杜鵑鳥啼鳴聲的聯想應該說是最豐富的了。每當春夏之交，杜鵑的叫聲好象在召喚人們：“布穀！布穀！”它們便自古相傳為勸耕之鳥，並因此有了布穀這個別稱。有一些地區，人們把杜鵑的叫聲想象為“護穀”。南朝梁人宗懍所撰《荊楚歲時記》記載說：“有鳥名護穀，其名自呼。”該書注雲：“布穀，江東呼護穀。”還有把杜鵑的叫聲想象為“郭公郭馬”、“看蠶看火”的。如清代厲荃所輯《事物異名錄》記載：“布穀多當四五月插秧時自呼其名，如雲‘郭公郭馬’，又如雲‘看蠶看火’。今人遂稱為看蠶看火，亦稱為郭公鳥。”
杜鵑屬杜鵑科，體長33－35厘米，體色以暗灰色為主，肚腹部夾有黑褐（雄）、栗紅（雌）等色澤的橫紋或斑點等。棲於開闊林地，卵產於葦鶯等鳥巢中，嗜食毛毛蟲，在我國有四個亞種，夏時幾乎遍布全國。成語“鳩占鵲巢” 裏的鳩不是指鳩鴿類的斑鳩。而是指俗稱布穀鳥的一種杜鵑，古稱鳲鳩。杜鵑科屬於托卵寄生的鳥類，自己不孵蛋，把蛋下到別種鳥的巢裏，讓別人代為養育。成語出於《詩經 召南 鵲巢》：“維雀有巢，維鳩居上。”但是喜鵲屬鴉科，體型比杜鵑大，生性凶惡，杜鵑很難有機會靠近鵲巢。而且野地的實際觀察，也沒有杜鵑寄生在鵲巢的記錄。綜觀杜鵑喜歡寄養的幾種鳥裏，多屬鶯、雀，體型較小的鳥。所以有學者提出一種說法，那就是可能古人把雀和鵲當同音假借字。所以“鳩占鵲巢”不要望文生義說成是斑鳩占了喜鵲的巢，其實是杜鵑占了鶯雀之類小鳥的巢”。
杜鵑別名頗多，《古今譚概》載，北宋雍熙年間，有位自稱“詩伯”的人，作起詩來不求精煉，喜歡羅嗦，同義詞疊床架屋，空調無物，貽笑千古。“詩伯”的《宿山房即事》詩雲：“一個孤僧獨自歸，關門閉戶掩柴扉。半夜三更子時分，杜鵑謝豹子規啼。”第一句，一個、孤、獨自；第二句關、閉、掩，門、戶、扉；第三句半夜、三更、子時都是同義重複，第四句謝豹、子規都是杜鵑的別名，此外布穀、伯勞、杜宇（望帝）等亦是其較為習見的名號。謝豹、子規的叫法均出自師曠《禽經》：“春夏有鳥如雲，不如歸去，乃子規也。”“子規啼苦則倒懸於樹，自呼曰謝豹。”陸遊《老學庵筆記》三：“吳人謂杜宇為謝豹。杜宇初啼時，漁人得蝦曰謝豹蝦，市中賣筍曰謝豹筍。唐顧況《送張衛尉》詩曰：‘綠樹村中謝豹啼。’若非吳人，殆不知謝豹為何物也。” 稱其為布穀，是以其鳴聲似“布穀”，鳴又當播種時故。《後漢書》三十下《襄楷傳》：“臣聞布穀鳴於孟夏，蟋蟀吟於始秋。”杜甫《洗兵馬》：“田家望望惜雨幹，布穀處處催春種。”謂之伯勞，則源於《詩8226;豳風8226;七月》：“七月鳴貝鳥。”《傳》：“貝鳥，伯勞也。”《玉台新詠》九《東飛伯勞歌》：“東飛伯勞西飛燕，黃姑（牽牛）織女時相見。”也叫博勞、伯趙，勞燕分飛常用於夫妻分離。
杜宇的稱謂則來自一個美麗而憂傷的傳說。揚雄《蜀王本紀》：“杜宇……乃自立為蜀王，號稱望帝。”鱉靈，原住長江邊，是一鱉精修練而成，每天夜裏他都要同出於江源之井中的情人朱利幽會。他聽說西海水災泛濫，便沿江而上，到了蜀國，望帝杜宇任用鱉靈為相，命其治水。朱利思念情人，也到蜀國來找鱉靈。那一天，正好望帝出獵，在山野間邂逅朱利，見朱利貌美如花，便命納入宮中為妃。朱利不知鱉靈已是蜀相，不敢言明身份，卻一直悶悶不樂。鱉靈治水有方，變水患為水利，望帝為他設宴慶功，鱉靈大醉，留宿宮中。深夜，朱利敲開了鱉靈的門，二人相見抱頭痛哭，各訴別後思戀之情。望帝發現二人幽會，並聽到了所訴情由，悔恨交集，當夜便草擬一道詔書，禪讓帝位於鱉靈，自己卻悄悄隱入西山修行。鱉靈繼位，稱叢帝。望帝在山中非常思念朱利，在痛苦和寂寞中鬱鬱死去，靈魂化作一隻杜鵑鳥飛回蜀都。杜甫在《杜鵑行》中就說：“君不見昔日蜀天子，化作杜鵑似老烏。”所以杜鵑的啼鳴聲，除“布穀”、“護穀”等想象外，古人還認為杜鵑口中流血，啼聲淒厲，好像在說不如歸去！又把它叫做思歸、催歸，”離家作客之人，聽到杜鵑叫聲，不免會引起思家之念，作客之愁。
因為這個傳說，杜鵑鳥成為曆代文人墨客吟詠的對象。唐詩中如李白《宣城見杜鵑花》：“蜀國曾聞子規鳥，宣城還見杜鵑花。一叫一回腸一斷，三春三月憶三巴”，見花思鄉，思鄉斷腸；《聞王昌齡左遷龍標遙有此寄》：“楊花落盡子規啼，聞道龍標過五溪。我寄愁心與明月，隨風直到夜郎西。”，在蕭瑟悲涼的自然景物中寄寓離別感傷之情，以寄情明月的豐富想象，表達對友人的無限懷念與深切同情；白居易的《琵琶行》中有“其間旦暮聞何物？杜鵑啼血猿哀鳴”，其情景淒苦萬狀；李商隱《錦瑟》中有“莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑”，抒寫詩人內心極度的哀怨。宋詞中如賀鑄《憶秦娥》：“三更月，中庭恰照梨花雪；梨花雪，不勝淒斷，杜鵑啼血。”三更月光照在庭院裏雪白的梨花上，杜鵑鳥在淒厲地鳴叫著，使人禁不住倍加思念親人，傷心欲絕；秦少遊《踏莎行》中也有“可堪孤館閉春寒，杜鵑聲聲斜陽暮”，意境也頗為淒清。此外宋人王令七絕《送春》中“子規夜半猶啼血，不信東風喚不回”也是名句，四大名旦之一荀慧生所演荀派代表作《霍小玉》，霍小玉臨終最後兩句二黃散板：“杜鵑啼血千山月，一縷香魂就喚不回”就脫胎於此句。總之，幾千年來，一代代文人墨客，已經把杜鵑鳥定位為一種悲鳥，一種悲愁的象征物。
唐代人還認為杜鵑啼叫，也會發生災禍。《酉陽雜俎》中說：“杜鵑，始陽相催而鳴，先鳴者吐血死。嚐有入山行，見一群寂然，聊學其聲，即死。初鳴先聽其聲者主離別，廁上聽其聲，不祥。”因此，宋代王安石變法，反對派就曾攻擊說：洛陽一帶聽到有杜鵑叫，這是變法活動會禍國殃民的預兆。
鷓鴣，產於我國南部，形似雌雉，體大如鳩。現在已經被馴化，成為一種家禽，但被馴化的曆史較短，僅有50年左右，所以家養鷓鴣同野生鷓鴣仍有許多共性和特殊性。鷓鴣的形象在古詩詞裏也有特定的內蘊。鷓鴣的鳴聲讓人聽起來像“行不得也哥哥”，極容易勾起旅途艱險的聯想和滿腔的離愁別緒。如唐人李群玉《九子坡聞鷓鴣》：“落照蒼茫秋草明，鷓鴣啼處遠人行”詩中的鷓鴣都不是純客觀意義上的一種鳥。詞牌中還有兩個以鷓鴣為名的：《鷓鴣天》和《瑞鷓鴣》。
元代辛文房撰寫的唐五代詩人簡要評傳匯集《唐才子傳》中說，晚唐詩人鄭穀，“嚐賦鷓鴣，警絕”，被譽為“鄭鷓鴣”。這首被傳誦於當時的七律是這樣的：“暖戲煙蕪錦翼齊， 品流應得近山雞。雨昏青草湖邊過， 花落黃陵廟裏啼。遊子乍聞征袖濕， 佳人才唱翠眉低。相呼相應湘江闊， 苦竹叢深日向西。”開篇寫鷓鴣的習性、羽色和形貌。鷓鴣“性畏霜露，早晚希出”（崔豹《古今注》）。“暖戲煙蕪錦翼齊”，開首著一“暖”字，便把鷓鴣的習性表現出來了。“錦翼”兩字，又點染出鷓鴣斑斕醒目的羽色。在詩人的心目中，鷓鴣的高雅風致甚至可以和美麗的山雞同列。在這裏，詩人並沒有對鷓鴣的形象作工雕細鏤的描繪，而是通過寫其嬉戲活動和與山雞的比較作了畫龍點睛式的勾勒，從而啟迪人們豐富的聯想。首聯詠其形，以下各聯詠其聲。然而詩人並不簡單地摹其聲，而是著意表現由聲而產生的哀怨淒切的情韻。青草湖，即巴丘湖，在洞庭湖東南；黃陵廟，在湘陰縣北洞庭湖畔。傳說帝舜南巡，死於蒼梧。二妃從征，溺於湘江，後人遂立祠於水側，是為黃陵廟。這一帶，曆史上又是屈原流落之地，因而遷客流人到此最易觸發羈旅愁懷。這樣的特殊環境，已足以使人產生幽思遐想，而詩人又蒙上了一層濃重傷感的氣氛：瀟瀟暮雨、落紅片片。荒江、野廟更著以雨昏、花落，便形成了一種淒迷幽遠的意境，渲染出一種令人魂消腸斷的氛圍。此時此刻，畏霜露、怕風寒的鷓鴣自是不能嬉戲自如，而隻能愁苦悲鳴了。然而“雨昏青草湖邊過，花落黃陵廟裏啼”，反複吟詠，似又象遊子征人涉足淒迷荒僻之地，聆聽鷓鴣的聲聲哀鳴而黯然傷神。鷓鴣之聲和征人之情，完全交融在一起了。這二句之妙，在於寫出了鷓鴣的神韻。作者未擬其聲，未繪其形，而讀者似已聞其聲，已睹其形，並深深感受到它的神情風韻了。對此，沈德潛讚歎地說：“詠物詩刻露不如神韻，三四語勝於‘鉤輈格磔’也。詩家稱鄭鷓鴣以此”（《唐詩別裁》），正道出這兩句詩的奧秘。‘鉤輈格磔’是前人模擬鷓鴣鳴叫的聲音。五、六兩句，看來是從鷓鴣轉而寫人，其實句句不離鷓鴣之聲，承接相當巧妙。“遊子乍聞征袖濕”，是承上句“啼”字而來，“佳人才唱翠眉低”，又是因鷓鴣聲而發。佳人唱的，無疑是《山鷓鴣》詞，這是仿鷓鴣之聲而作的淒苦之調。閨中少婦麵對落花、暮雨，思念遠行不歸的丈夫，情思難遣，唱一曲《山鷓鴣》吧，可是才輕抒歌喉，便難以自持了。詩人選擇遊子聞聲而淚下，佳人才唱而蹙眉兩個細節，又用“乍”、“才”兩個虛詞加以強調，有力地烘托出鷓鴣啼聲之哀怨。在詩人筆下，鷓鴣的啼鳴竟成了高樓少婦相思曲、天涯遊子斷腸歌了。在這裏，人之哀情和鳥之哀啼，虛實相生，各臻其妙；而又互為補充，相得益彰。最後一聯：“相呼相應湘江闊，苦竹叢深日向西。”詩人筆墨更為渾成。“行不得也哥哥”聲聲在浩瀚的江麵上回響，是群群鷓鴣在低回飛鳴呢，抑或是佳人遊子一“唱”一“聞”在呼應？這是頗富想象的。“湘江闊”、“日向西”，使鷓鴣之聲越發淒唳，景象也越發幽冷。那些怕冷的鷓鴣忙於在苦竹叢中尋找暖窩，然而在江邊踽踽獨行的遊子，何時才能返回故鄉呢？終篇宕出遠神，言雖盡而意無窮，透出詩人那沉重的羈旅鄉思之愁。清代金聖歎以為末句“深得比興之遺”（《聖歎選批唐才子詩》），這是很有見地的。詩人緊緊把握住人和鷓鴣在感情上的聯係，詠鷓鴣而重在傳神韻，使人和鷓鴣融為一體，構思精妙縝密，難怪世人譽之為“警絕”了。
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