一個瑜伽行者的自傳-35

 

第 1 章     拿希裏·瑪哈賽基督般的生活

　　「因此我們理當盡所有的正義。」（注1）對施洗約翰所說的這些話以及請求約翰幫他洗禮，耶穌承認他古魯天國的權力。

　就一個虔誠研讀聖經東方人的觀點（注2）以及直覺的認知來看，我確信施洗約翰前世曾是基督的古魯。聖經中有多處意謂著約翰和耶穌的前世分別是以利亞和他的徒弟以利沙（Elisha）。（這是在舊約中的拚法。希臘文的譯者將這些名字拚成以利亞斯（Elias）和以利西爾斯（Eliseus）；在新約中，他們以這些變化的名稱重新出現。）

　舊約的結尾正是以利亞和以利沙轉世的預言；「看，在上主到來令人敬畏偉大的日子之前，我會先差遣先知以利亞給你們。」（注3）因此約翰（以利亞） 稍早於基督的誕生，在「上主....到來之前」被差遣來，作為他的先驅者。一位天使出現在父親撒迦利亞（Zacharias）麵前表明他即將到來的兒子約翰就是以利亞（以利亞斯）。

　「天使向他說道，撒迦利亞，不要害怕﹕你的祈禱已被聽見了﹔你的妻子伊莉莎白將為你生一個兒子，你要將他取名為約翰....他會將許多以色列的子民轉向他們的上帝上主。他將會有以利亞斯的心靈和力量，在上主（注4）到來之前，將父親的心轉向子女，讓悖逆的心轉向正義的智能﹔將一個民族準備好接受上主。」（注5）

　耶穌兩次明確地確認以利亞（以利亞斯）就是約翰：「以利亞斯已經來了，但人們卻不認得他.... 後來門徒們才明白耶穌對他們所說的就是施洗約翰（注6）。」再次，耶穌說道：「因為所有的先知和預言的律法到約翰為止。若你們接受它，這人就是應當來的以利亞。」（注7）

　當約翰否認他是以利亞斯（以利亞）（注8）時，他意謂著在約翰這個卑微的裝扮裏，他不再是以顯而易見崇高偉大的古魯以利亞的身份到來。在前世中，他已將他榮耀的「衣缽」及靈性的財富給了徒弟以利沙。「以利沙說道，我祈求您，讓您的精神加倍於我。以利亞說道，你請求了一件困難的事﹕不過，當我在你的身上減弱時，若你見著我，就可如此地得著....他拾起了從以利亞身上掉下來的衣缽。」（注9）

　角色顛倒過來了，因為以利亞-約翰-不再需要是現在已完美了悟天國以利沙-耶穌-外在的古魯了。

　當基督在山上改變外形（注10）時，他所看到的就是他古魯以利亞斯和摩西。再次，在十字架上的絕境時，耶穌叫喊著天國的名字：「Eli, Eli, lama sabachthani? 意思是，我的上帝！我的上帝！為什麽您遺棄我？ 一些站在那邊的人，當他們聽了這話，說道，這人向以利亞斯求援呢.... 讓我們看看以利亞斯會不會來救他。」（注11）

　存在於約翰和耶穌間古魯與徒弟永恒聯結的關係也出現在巴巴吉和拿希裏·瑪哈賽間。這位不死的古魯深情關愛地遊在他徒弟最後兩世生命間忘川河的漩渦裏，引導著孩童隨後是成人時期的拿希裏·瑪哈賽連續的腳步。一直要等到這個徒弟三十三歲，巴巴吉認為公開恢複那未曾斷過聯係的時機成熟了。接著在瑞尼凱特附近短暫的相會後，這位無私的上師為了外在世俗的任務，將他深愛的徒弟從山中的小團體放逐出來。「我的孩子，每當你需要我時，我就會來。」有什麽世間的愛人能給予這種無限的承諾？

　 在社會大眾不知不覺的情況下，偉大的靈性複興從貝拿勒斯遙遠的角落開始奔流。就像花的芬芳是無法抑製的，拿希裏·瑪哈賽也是一樣，雖然安靜地過著一個理想居士的生活，他內在的榮光卻無法隱藏住。慢慢地，從印度每個地方蜜蜂般的虔信者追尋這位已經解脫的上師天國的花蜜。

　在辦公室裏的英籍主管是最早注意到自己員工奇妙超自然變化中的一個，親愛地稱他為「入定先生」。

　「先生，你看起來很憂愁。有什麽讓你煩惱的事？」一天早晨，拿希裏·瑪哈賽同情地問著他的上司。

　「我太太在英國病得很嚴重。我非常地憂心。」

　「我將為你接收一些有關她的消息。」拿希裏·瑪哈賽離開房間，在一個隱蔽的地方坐了一下。他一回去就安慰地微笑道。

　「你的妻子在康複中﹔她現在正在寫信給你。」這位無所不知的瑜伽行者引述了部份信上的內容。

　「入定先生，我早就知道你不是普通的人。但我實在是無法相信，你可以隨心所欲地摒棄時空！」

　預示的信件終於來了。震驚的主管發現信中不隻包含著妻子痊愈的好消息，還有與拿希裏·瑪哈賽數個星期前複述過一樣的詞語。

　幾個月後，這位妻子到印度來。當她到辦公室來拜訪時，拿希裏·瑪哈賽正坐在他的桌前。這位女子恭敬地接近他。

　「先生，」她說道，「幾個月前，我在倫敦的病榻上看到的就是您的形體，圍繞著榮耀的光環。剎那間，我的病完全恢複了！我隨後很快就可以海上長途旅行來到印度。」

　日複一日，一個或兩個虔信者懇求這位崇高的古魯傳克利亞的法門。除了這些靈性職責以及家庭和工作的生活責任外，偉大的上師還熱心地關注著教育。他組織了許多研讀小組，並且在貝拿勒斯孟加利托拉（Bengalitola）區一所大型中學的發展上扮演了活躍的角色。許多真理的追尋者熱切地參加他後來稱之為「梵歌聚會」定期經典文獻的演講。

　拿希裏·瑪哈賽借著這些不同的活動企圖回答一般常見的質疑﹕「一個人在履行工作和社會的責任後，哪裏還有時間虔誠地打坐？」這位偉大的在家古魯和諧平衡的生活無聲地鼓舞了成千上萬疑惑的心靈。上師隻賺取一份普通的的薪水，節儉樸素平易近人，他自然快樂地走在世俗生活的道路上。

　雖然安居在至高無上的位置上，拿希裏·瑪哈賽尊敬所有的人，不考慮他們不同的美德。當虔信者向他行禮時，他必定鞠躬回禮。上師經常像孩子般謙卑地碰觸他人的腳，但很少讓他們向他行類似的禮拜，即使對古魯的這種致敬是東方古代的習俗。

　拿希裏·瑪哈賽生平一個重要的特色就是他將克利亞傳給各種不同信仰人的能力。不隻是印度教徒，回教及基督教徒也包含在他最早期的徒弟中。不管是一元論或二元論者，所有不同宗教信仰或沒有信仰的人，都受到宇宙古魯平等的接納和指導。他那些靈性高度發展的徒弟中有一位名叫阿杜爾·古夫爾·汗（Abdul Gufoor Khan），是一個回教徒。拿希裏·瑪哈賽雖位居最高的婆羅門階級，他在那個時代顯示偉大的勇氣，盡最大的努力消除強固偏執的種姓階級製度。各行各業的人士在上師無所不在的羽翼下找到了庇護所。拿希裏·瑪哈賽像所有得到上帝啟示的先知們，帶給社會上賤民階級及受到壓迫人們新的希望。

　「永遠記住，你不屬於任何人，任何人也不屬於你。仔細想著，總有一天你必須突然離開這世界的每一樣東西-所以現在就要認識並接觸上帝，」這位偉大的古魯告訴徒弟們。「借著每天搭乘感知上帝的汽球，為下一個死亡的靈體旅行做好準備。經由幻相，你認為自己是一堆血肉和骨頭，但充其量那隻是一窩麻煩而已（注12）。不斷地打坐，你很快就可以看到自己是無限的本質，免於各種悲慘的狀況。停止當一個肉體囚犯﹔使用克利亞奧秘之鑰，學會遁入心靈中。」

　偉大的古魯鼓勵不同的學生堅守他們自己信仰中傳統善良的戒律。拿希裏·瑪哈賽強調做為一種實際可行的解脫技巧，克利亞的本質是包括一切的，他讓徒弟們自由地生活在養成他們自己的教育和環境中。

　「一個回教徒每天應該禮拜阿拉（注13）四次，」上師指出。「一個印度教徒每天應該打坐四次。一個基督徒每天應該跪下四次，向上帝禱告並研讀聖經。」

　具備智能洞察力的古魯根據他的追隨者天生不同的傾向，引導他們步上奉獻、業力（行動）、智能或王者（皇家或完全）瑜伽之路。上師不輕易許可希望正式走上出家之路的虔信者，總是告誡他們要先考慮好修道士艱苦的生活。

　偉大的古魯教導徒弟避免經典上理論性的爭論。「致力於實踐而不是隻閱讀古代啟示才是聰明的人，」他說道。「經由打坐（注14）解決所有的問題。以實際與上帝的接觸取代無益的宗教推論。清除心中神學教條的垃圾；讓直接感知常新痊愈的活水進入。將自己諧調到內在主動的『引導』；天國的聲音對生命中每一個難題都有答案。雖然人類將自己陷入困境的才智看起來是無止境的，但無窮『援助』的機智一點也不會更為遜色。」

　有一天上師在一群聆聽他闡述薄伽梵歌的徒弟前顯示了他的無所不在。當時他正在解釋靈界能量或所有振動的萬物內在基督意識的意義時，拿希裏·瑪哈賽突然倒抽了一口氣，叫喊道：

　「我在日本外海許多靈魂快要淹死的身體裏！」

　隔天早上，徒弟們看到一則報導前一天有艘靠近日本的船沉沒，有許多人罹難的新聞。

　 拿希裏·瑪哈賽遠處的徒弟經常覺察到他擁抱似的存在。「我永遠與那些修習克利亞的人同在，」他安慰地對那些不能經常接近他的徒弟說。「經由你們擴大的感知，我將引領你們到宇宙的家去。」

　有一個虔信者告訴薩提阿南達尊者，他雖然不能到貝拿勒斯去，不過拿希裏·瑪哈賽響應了這位徒弟的祈求，顯現在他的夢中教導他，讓他接受正確克利亞的傳法。

　如果徒弟疏忽了世俗的責任，上師會溫和地糾正並懲戒他。

　「即使是被迫公開指出徒弟的錯誤時，拿希裏·瑪哈賽的用詞是溫和而療傷止痛的，」聖尤地斯瓦爾有一次告訴我。並可憐兮兮地補充道，「從來沒有一個徒弟會逃離我們上師的倒鉤。」我抑製不住地大笑起來，但我真誠地向聖尤地斯瓦爾保證，不論嚴厲與否，他所說的每個字在我的耳裏聽來都是音樂。

　拿希裏·瑪哈賽仔細地將克利亞分成四個循序漸進的傳法階段（注15）。徒弟隻有在表現出靈性上確實的進步時，他才傳授那三個較高的法門。有一天某個徒弟深信自己的等級沒有被適當地評估，不滿意地表示著。

　「上師，」他說道，「我確信自己現在已經準備好接受第二階段的傳法了。」

　就在這個時候，門打開了，進來一位在貝拿勒斯當郵差謙卑的徒弟布倫達·巴格特（Brinda Bhagat）。

　「布倫達，到這裏來，坐在我旁邊。」這位偉大的古魯親切地對他微笑著。「告訴我，你準備好接受克利亞第二階段的法門了嗎？」

　這個矮小的郵差合掌懇求，驚慌地說道，「天國的導師，拜托！不要更多的傳法了，我怎麽能吸收更高級的教導？我今天是來請求您的賜福，因為初級的克利亞讓我是如此的陶醉，以至於無法投遞郵件！」

　「布倫達已經倘徉在靈性的海洋裏了。」拿希裏·瑪哈賽的這些話，讓其它的徒弟感到羞愧。

　「上師，」他說道，「我知道了，我是一個差勁的工匠，挑剔著我的工具。」

　這位沒有受過教育的郵差，經由克利亞，他的洞察力後來發展到連學者們偶爾都會尋求他解釋複雜經典論點的程度。對語法和罪惡同樣的一無所知，矮小的布倫達在博學梵文學家的領域中贏得了名望。

　拿希裏·瑪哈賽除了在貝拿勒斯的許多徒弟外，數百人從印度遙遠的地方到他這裏來。他自己也有幾次旅行到孟加拉去，拜訪他兩個兒子嶽父的家鄉。由於他出現的祝福，孟加拉像蜂巢般地充滿了許多克利亞的小團體。特別是在克裏斯納佳爾和比斯奴浦爾（Bishnupur）區，直到今天仍有許多不為大家知道的徒弟保持這股無形靈性打坐潮流的流動。

　許多聖人從拿希裏·瑪哈賽那裏接受克利亞，當中可提及的有貝拿勒斯著名的維斯克阿南達·薩拉斯瓦堤（Vhaskarananda Saraswati）尊者，高等境界的迪歐高爾（Deogarh）苦行者及巴爾阿南達·布拉瑪查理（Balananda Brahmachari）。拿希裏·瑪哈賽一度當過貝拿勒斯伊斯瓦理·納拉揚·辛哈（Iswari Narayan Sinha）大君閣下兒子的家庭教師。體認到上師在靈性上的成就，大君和他的兒子以及喬汀卓拉·摩罕·台庫爾（Jotindra Mohan Thakur）大君都請求了克利亞的傳法。

　一些拿希裏·瑪哈賽在社會上有影響地位的徒弟想要公開宣揚擴展克利亞的圈子。古魯拒絕了。有一位徒弟是貝拿勒斯郡主的禦醫，發起了一個組織性的努力想稱上師為「卡西巴巴（Kashi Baba）」（貝拿勒斯上人）（注16）並廣為流傳。古魯再度禁止了。

　「讓克利亞花朵的芬芳在沒有任何展示的情況下自然地飄送，」他說道。「它的種子將生根在靈性富饒的心田裏。」

　雖然偉大的上師沒有采用現代化的組織方式或是新聞媒體的係統來傳道，他知道他訊息中的力量會像一股無法抗拒洪水的升起，可以影響並淹滅人類心靈的堤岸。虔信者改變及淨化的生活就是克利亞不朽生命力最簡單的保證。

　一八八六年，在瑞尼凱特接受傳法後二十五年，拿希裏·瑪哈賽領退休金退休了（注17）。隨著他白天時間的空出，追隨他的徒弟不斷地增加。偉大的古魯現在多數的時間都沉默地坐著，平靜地固定在他蓮花坐姿上。他很少離開他的小客廳，甚至隻是走走或到房子內部其它的地方。徒弟們為了見到古魯的加持（神聖的會麵）像一道寧靜的溪流，幾乎是源源不斷地到來。

　讓所有旁觀者敬畏的是拿希裏·瑪哈賽慣常超人特質的生理狀態，無息、不眠、脈搏心跳的停止、數小時眨也不眨平靜的雙眼及深沈和平的氣氛。沒有一個訪客在離去時，心靈不被提升的﹔所有的人都知道他們接受到一個真正上帝化身無聲的祝福。

　上師現在允許他的徒弟潘嘉隆·巴特阿查爾亞（Panchanon Bhattacharya）在加爾各答開辦一所「阿利亞傳道會（Arya Mission Institution）」。聖人般的徒弟們在這裏傳播克利亞瑜伽的訊息，並為公眾的利益準備一些瑜伽的草藥（注18）。

　依照古代的習俗，上師給一般大眾一種蘭姆（注19）油治療各種不同的疾病。當古魯要求徒弟蒸餾這種油時，他可以輕易地完成這項工作。但如果其它任何人照著做，卻會遭遇奇怪的難題，他會發現在蒸餾必經的過程中，這些醫療用油幾乎全都揮發光了。上師的祝福顯然是一項必要組成的原料。

　上圖是拿希裏·瑪哈賽孟加拉文的手稿和簽名。這段文字是出現在給一位徒弟的信中﹔偉大的上師解釋一首梵文詩意如下：「達到安寧境界而眼皮不會眨的人已經獲得了三哈地印證（Sambhadi Mudra）。」

　「聖夏瑪·夏藍·迪瓦·沙文（Sri Shyama Charan Deva Sharman）」（簽名）

　阿利亞傳道會發行許多古魯對於經典的論述。像耶穌及其它偉大的先知們，拿希裏·瑪哈賽本人未曾寫下任何書，但他具洞察力的口述由不同的徒弟記錄和編輯。這些義務的謄寫員有些在正確傳達古魯深遠的洞察力上比其它人較有敏銳的眼光﹔不過，就整體而言，他們的努力是成功的。經由他們的熱忱，這個世界擁有了前所未有拿希裏·瑪哈賽對二十六種古代典籍的評論。

　上師的孫子聖阿南達·摩罕·拿希裏寫了一本有關克利亞有趣的小冊子。「薄伽梵歌的原文是偉大史詩摩嗬婆羅多的一部分，有幾個論點上的難題（vyas-kutas），」聖阿南達寫到。「保持不去質疑那些論點上的難題，我們隻會認為那是種獨特並容易受到誤解的神秘故事形態。保持那些論點上的難題不去解釋，我們失去了東方在數千年實驗的探索後，以超人的耐性保留下來的科學（注20）。拿希裏·瑪哈賽的評論澄清了象征性的寓意，揭露了宗教特有的科學是如此巧妙地放在經典文字和意象謎語的字裏行間外。它不再隻是一場晦澀難懂的文字遊戲，要不然隻是無意義吠陀禮拜儀式的常規，在上師的證實下，充滿了科學上的意義....

　「我們知道人類通常無法抵抗邪惡欲望影響的衝擊，但經由克利亞了悟到高層的意識和持久的極樂時，這些罪惡的情緒就變得軟弱無力了，而且人們也會發現自己再也沒有沉溺於當中的動機了。在此，放棄低等欲望的負麵性，與舉起至上幸福的主張是同步的。沒有上述的方式，數以百計隻是作用在否定方麵的道德準則對我們而言是沒有用的。

　「我們對世俗活動的渴望扼殺了靈性敬畏的感覺。我們不會隻因為科學讓我們確信如何使用自然的力量就能領會在所有名字和形式背後偉大的生命﹔而這層熟悉也蘊育了對她最終奧秘的蔑視。我們與自然的關係是一件實際的事情。我們為了要知道如何能夠使用她來滿足我們的目的，可說是挑逗她﹔我們利用她的能量，但其源頭仍是未知的。我們與自然在科學上的關係就好象是一個主人和仆人，在哲學的觀點上，她像是證人席上的囚犯。我們盤問她，質疑她，以人類所無法計量她隱含價值的尺度，仔細地評估她的證據。反之當自我與更高的力量交流時，自然界毋需壓力或努力自動會遵行人類的意誌。不了解的唯物論者稱這種對自然輕鬆的控製是『奇跡』。

　「拿希裏·瑪哈賽的生活樹立了一個榜樣，改變了瑜伽是一種神秘修行的錯誤觀念。每個人經由克利亞都可以找到一個能夠了解自己與自然適當關係的方式，而且會對所有不論是神秘或是日常發生的現象感到心靈上的崇敬，盡管在物理科學上物質才是事實（注21）。我們必需記得一千年前被認為是神秘的事，現已不再是了，而現在被認為是神秘的事，此後一百年可能會變成可理解的定律。在所有表相背後的是無限，是動力之海。

　「克利亞瑜伽的法則是永恒的。像數學一樣的真實；克利亞法則像簡單的加減法規則是不可能被摧毀的。即使將所有數學書籍燒成灰燼，邏輯推理的心智還是會再度發現這種事實﹔同樣地，摧毀所有瑜伽神聖的書籍，任何時候隻要出現一位真正的瑜伽行者，帶著純粹奉獻的心和隨之而來單純的知識，它的基本法則就會再度出現。」

　就像巴巴吉屬於最偉大的阿瓦塔爾，是一個摩訶阿瓦塔爾，聖尤地斯瓦爾，一個智能阿瓦塔爾（Jnanavatar）或智能的化身，拿希裏·瑪哈賽可恰當地稱之為瑜伽阿瓦塔爾（Yogavatar），或瑜伽的化身。他在質與量兩方麵均利益並提升社會靈性的水平。他提升親近的徒弟到基督般的高等境界以及在群眾間廣布真理的能力，拿希裏·瑪哈賽可列在人類的救世主中。

　做為一個先知，他的獨特處在於實際強調克利亞明確的方法，首次對所有人類開啟瑜伽解脫之門。除了自己生平的奇跡外，這位瑜伽阿瓦塔爾將古代繁複的瑜伽轉變成常人可以掌握簡易有效的方式，無疑地達到了所有這些奇跡的頂點。

　在提到奇跡時，拿希裏·瑪哈賽經常說道，「一般不為公眾所知微妙法則的運作，若未能適當地識別，不應公開地討論或發表。」在本書的章節中，如果我看起來像是藐視了他所告誡的言詞，那是因為他給了我內在的再保證。再者，在記載巴巴吉、拿希裏·瑪哈賽和聖尤地斯瓦爾的生活中，我想我已明智地省略了許多真實奇跡的故事，那些幾乎是不可能包括進來的，除非同時也寫下需要整本書才能解釋的深奧哲理。

　新人新希望！瑜伽阿瓦塔爾宣稱，「經由自身的努力，與天國的融合是可能的，不需依賴神學上的信仰或是『宇宙獨裁者』專製的意誌。」

　經由克利亞之鑰的使用，那些不能相信任何人內在神性的人，最後會看到他們自己內在完全的神性。

【批注】

注1：馬太福音第三章15節。

注2：聖經的許多章節顯示輪回的法則是被了解而且是公認的。比起西方常見的理論，輪回的周期對於人類處在不同的進化階段是種較為合理的解釋，西方假定某物（自我意識）從無中生出，依活力的不同生存三十或九十年，然後回到原本的空無。這種難以想象空無的本質是中世紀煩瑣的哲學家們喜愛的問題。

注3：瑪拉基書第四章第5節。

注4：「在他之前」就是「在上主之前」。

注5：路加福音第一章13-17節。

注6：馬太福音第十七章12-13節。

注7：馬太福音第十一章13-14節。

注8：約翰福音第一章21節。

注9：列王紀下第二章9-14節。

注10：馬太福音第十七章第3節。

注11：馬太福音第二十七章46-49節。

注12：「我們體內有多少種死亡！在那裏麵什麽都沒有，隻有死亡。」-馬丁路德「桌邊談話（Table-Talk）」。

注13：回教徒主要的禱文，通常每天重複四到五次。

注14：「在打坐中而不是在陳腐的書本上找尋真理。在天空中而不是在池塘裏尋找月亮。」-波斯諺語。

注15：由於克利亞瑜伽能夠分成許多細部，拿希裏·瑪哈賽明智地篩選出那些他認為包含著基本要旨，並在實際修習中具最高價值的四個階段。

注16：徒弟贈與拿希裏·瑪哈賽的其它頭銜計有瑜伽跋爾（Yogibar）（最偉大的瑜伽行者），瑜伽王（Yogiraj）（瑜伽行者之王），及穆尼跋爾（Munibar）（最偉大的聖人），我又加上瑜伽阿瓦塔爾（Yogavatar）（瑜伽的化身）。

注17：他總計在政府同一個部門服務了三十五年。

注18：古代梵文的專著中有大量的草藥知識。一九三八年喜瑪拉雅山的草藥在一項回春療法中引起了舉世的注意，當時貝拿勒斯印度大學七十七歲的副校長瑪丹·摩罕·馬拉維亞（Madan Mohan Malaviya）梵文學家接受這個治療。這位著名的學者在四十五天內恢複他的健康，力量，記憶及正常的視力﹔顯示長出第三代牙齒的跡象，並且所有的皺紋都消失，達到驚人的程度。這項名為卡亞·卡帕（Kaya Kalpa） 的草藥的治療是印度阿伊斐達（Ayurveda）或醫藥科學概述八十種回春療法中的一種。馬拉維亞梵文學家是在聖卡帕查爾亞畢參達斯甲尊者（Sri Kalpacharya Swami Beshundasji）的手上接受此種治療的，尊者聲稱他是在一七六六年出生的。他擁有證明自己超過一百歲的文件﹔美聯社的記者評論認為他看起來像四十歲的樣子。

　古印度的專著將醫藥科學分成八個科別﹕薩亞（salya）（外科）﹔薩拉克亞（salakya）（頸子以上的疾病）﹔卡亞曲奇薩（kayachikitsa）（內科）﹔布塔維迪亞（bhutavidya）（精神科）﹔庫瑪拉（kaumara）（小兒科）﹔阿佳達（agada）（毒物科）﹔洛薩亞那（rasayana）（老年科）﹔維吉克洛那（vagikarana）（新陳代謝營養科）。在吠陀經典上，醫生使用精細的手術工具運用於整形外科，知道化解毒氣作用的醫學方法，執行剖腹生產術和腦部手術，熟悉複方藥物的運用。公元前五世紀著名的醫學家希波克拉提斯（Hippocrates）在他的藥物學中采用了許多印度的資料。

注19：東印度的苦楝樹（margosa）。西方現在己經認識到它的醫學價值，它苦澀的蘭姆樹皮可作為補藥，果實和種子中的油被發現在治療麻瘋和其它疾病上極具價值。

注20：「最近從印度山穀古跡遺址出土，一批可確定是在紀元前三千年左右的文物，顯示現今瑜伽係統所采用打坐姿勢坐著的人像，證明了即使是在那個時代，已經知道某些瑜伽基本原理的推論。我們沒有理由不做出如下的結論，係統性的內省伴隨著瞑想的方式在印度己經實行五千年了.... 印度發展出某些具心靈價值的宗教態度和道德觀念至少在生活層麵寬廣的應用上而言是獨特的。這些當中的一項就是容忍知識上的信仰-教條主義的爭議，這對西方而言是令人驚訝的，西方好幾個世紀以來，獵捕異端邪說是家常便飯，國家之間血流成河不同宗派對抗的戰爭是常有的事。」-摘錄自紐曼·布朗（W. Norman Brown）教授一九三九年五月份在華府特區美國學術會議公報（Bulletin of the American Council of Learned Societies, Washington, D. C.）上的一篇文章。

注21：這裏使人聯想到卡萊爾（Carlyle）在瑞薩特斯裁縫師（Sartor Resartus）中的評論：「一個不會感到疑惑，或不習慣疑惑（及崇拜）的人，即使他是無數皇家協會的主席，帶著所有實驗室及觀測所的概要，並把他們的結果存放在他唯一的腦袋中-也隻不過是一副後麵沒有眼睛的眼鏡而已。」