兒時奇悟

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《論語》心得(三)《處世之道》

(2007-04-17 20:28:40) 下一個



視頻片頭語一:

《論語》之所以流傳兩千多年而不衰,就在於它對於人內心最本性的理解。現代社會人與人的關係可以說更近了,也可說更遠了,但無論如何,人際關係是每一個人必須麵對的問題。那麽在現代生活中,我們該如何把握為人處事的分寸?請聽於丹《論語》心得《處世之道》

視頻片頭語二:

現代社會人與人的關係可以說更近了,也可說更遠了,但無論如何,人際關係是每一個人必須麵對的問題。孔老夫子說:過猶不及。在孔子看來,事情做得過頭了,和沒有做到位是一樣的效果,那麽,在現代生活裏,我們該如何把握為人處事的分寸?當遇到不公正的待遇時,我們該保持什麽樣的心態?麵對自己親近的人,我們又該掌握什麽樣的原則?在紛繁複雜的社會環境中,我們怎樣才能保持一個良好的人際關係?請聽北京師範大學於丹教授講《論語》心得之《處世之道》。

於丹:

在論語中,其實教給我們很多處世的辦法,做人的規矩,這些道理有時候很樸素。

《論語》不是板著麵孔的一部書,它教給我們的辦法有時候透著一些變通,它告訴我們一種做事的原則和把握原則的分寸。其實我們今天總在說任何任何事情是該做的不該做的,什麽事情是好是壞,有很多時候一個事情的判定不簡單是好壞之分,隻是你是什麽時間做這件事,或者把這件事做到什麽程度。其實有很多事情應該是有尺度的,孔夫子不是一個提倡一味喪失原則,一味要以一種仁愛之心去寬宥一切的人。

曾經有他的學生問他,有一個說:“或曰:以德抱怨何如?”(論語.憲問篇) 以德抱怨這個詞我們不陌生,我們經常 說生活裏頭有這樣的人,說你看別人那麽對不起他,他還對別人那麽好。我們覺得,這樣的人格應該在孔子這裏是得到讚賞的。沒想到呢,孔子反 問了他一句:“子曰:何以報德?”孔子說一個人他已經用德去報怨了,那他還留下什麽去報別人的恩德呢?當別人對你好時,他又該怎麽做呢?問完了這一句孔子給出了他自己的答案。叫做“以直報怨,以德報德”。

說一個人如果有他人有負於你,對不起你了,你可用你的正直、耿介去對待這件事。但是你要用你的恩德,用你的慈悲、去真正回憒那些也給你恩德和慈悲的人。其實這個道理我們一聽覺得跟我們理解中的孔子的哲學不一樣,孔子也是有原則的啊,孔子不是提倡“以德抱怨”的,他給的分寸就是以直抱怨,用你的正直去麵對這一切。

其實孔夫子在這裏給了我們一種人生的效率,和人格的尊嚴,他當然不提倡以怨報怨,冤冤相報何時了,如果永遠以一種惡意、以一種仇殺去麵對另外的不道 德,那麽這個世界的循環將是一種惡性的,將是無止無休的,我們付出的不是自己的代價,還有子孫的幸福,所以“以德抱怨”同樣不可取,也就是說,你搭上了太多的恩德,你搭上了太多的慈悲,你用不值得的那種仁厚,去麵對已經有負於你的事情,這也是一種人生的浪費。

在兩者之間,其實還有第三種態度,就是用你的正直、用你的率直,用你耿介和磊落的人格坦然地麵對這一切,即不是德也不是怨。

其實孔夫子的這種態度可以舉一反三,推及到我們生活中很多很多的事情,就是人生有限,生也有涯. 把我們有限的情感,有限的才華留在最應該使用的地方。

在今天我們都在說,避免資源的浪費,避免能源的浪費,這個地球 上被浪費的資源已經太多了,但是當我們關注環保的時候,我們其實沒有關注一點,就是心靈環境的荒蕪,和我們自身生命能量浪費,應該說今天物質是繁榮了,但是心靈的生態未必隨之改變,變得欣欣向榮。也不意味著今天那種仇恨,那種報複,種種的,甚至高科技的犯罪是停止了嗎?有的時候會越演越烈了,在這樣的情況下,怎麽樣避免心靈資源浪費呢?就是我們麵對一件事情,迅速地做出判斷,選擇自己最有價值的方式。

FLASH :

“老師,如果一個特別仁義的人掉進井裏去了,你會跟著跳下去嗎?”

“為什麽要跟著跳井呢?做什麽事情都是要用腦子想想的。”

於丹:

曾經有學生宰我去問他的老師,說:“老師啊,仁者,雖告曰,『井有仁焉』,其從之也?”你看,給他老師出的難題。

說問你個問題,如果是一個特別仁義的人,現在有人跑來跟他說,有一個仁者在井裏,他掉井裏了,你跟著去嗎?這叫井有仁焉。井裏頭有一個更賢德的人,你跟著下去嗎?
那麽這怎麽辦呢?老師問他:

子曰:“何為其然也?君子可逝也,不可陷也;可欺也,不可罔也。”(論語.雍也篇)這話說得好。孔夫子說,那幹嘛要這麽做呢?為什麽仁者在井裏你也要跟著毫無原則地就跳到井裏去?這是一個君子所為嗎?君子也許不能避免很多的傷害,他可以被人欺騙了,但是他自己的心不能迷惘。也就是說,人不能被自己欺騙了。不能被自己一時智力上的糊塗,一種衝動之下做出來人生沒有效率的傻事。這是孔夫子所不恥的。他並沒有拘泥地說仁者在井裏你就一定要跟著下去。他很不解說為什麽要這麽做。

所以其實我們可以看到,孔夫子告訴我們,人的行為一定要有分寸,要有原則,要把握尺度。 這在今天是非常難得的一件事。

畫外音:

我們在生活中常常有這樣的困惑,父母對孩子關愛得無微不至,為什麽孩子會反感?親密無間的好朋友,為什麽會彼此傷害?費盡心機和領導、同事套近乎,為什麽總是好心不得好報?

於丹:

什麽樣是好呢?孔壞分子老在強調“過猶不及”這四個字,這四個字可以說有機地滲透在他舉的很多例子中。

你說你去做工作,麵對你的領導,那我們每一個下屬麵對領導肯定應該是忠誠的,也應該是有熱愛的,大家私交好,公職好,把事情做好。這沒有錯。

另外 我們每個人都有朋友,大家對朋友都應該是將心比心的,甚至有人說是可以兩肋插刀的,那麽,這些個關係裏麵,不管是對領導 ,還是對待我們的朋友,有我們的分寸嗎?

孔夫子曾經跟他的學生探討過。最後由他的學生子遊說出了這樣一句話。

子由曰:“事君數,斯辱矣;朋友數,斯疏矣。”(論語.裏仁篇)

什麽意思?就是過於密集。他說你跟你的領導關係要是過於密集,離你自己招致羞辱就不遠了,你與你朋友的過從要是過密的話,離你們倆疏遠也就不遠了。

其實這是什麽呢?《論語》裏麵無所不在有哲學。這其實就是哲學的關係。

我不知道大家知道不知道有一個哲學寓言,叫“豪豬的哲學”。說有一群豪豬,就是野豬啊,身上長刺的那種野豬,大家擠在一起過冬,它們老有一個困惑,就是不知道大家在一起以什麽樣的距離最好,離得稍微遠一點,冬天就冷,互相借不著熱氣,大家就往一起湊湊。結果一旦湊近了,彼此的刺都紮著對方了。就又開始遠離。但是再遠的話大家又覺得寒冷,又想借助別人的溫暖,就再湊,湊著湊著又受傷了,然後再拉遠,多少次磨合以後豪豬們終於找到了一種最最恰如其分的距離,那就是在彼此不傷害的前提下,保持著群體的溫暖。

其實我們今天這個社會,我們 看一看,原來 的大雜院現在都改成了單元樓,已經沒有了這院裏頭一家包餃子十家全挨排兒去送,沒有這樣的事了。沒有大家過年,大人一桌,小孩一桌在一起的情形了,經常是一個單元裏邊住了三四年人都認不全,不知道你的鄰居是誰。

其實今天的社會,隨著整個物質的發達,人際之間的障礙越來越多了。這種障礙多了以後會怎麽樣呢?我們所依賴的幾個朋友身上的負擔更重了。因為你覺得周圍人際普遍冷漠,所以對你的好朋友,你就會覺得他應該對我多好一點,我對他多好啊,我應該跟他要過從再密一點,他們家有什麽私事,兩口子打架了為什麽不告訴我?我可以跟他們去調停啊。其實我們今天有很多人,都有這種想法,有這種想法的人應該聽聽子由的這句話,“事君數,斯辱矣;朋友數,斯疏矣。”太密集就是疏遠的開始。這就是豪豬的剌必然要傷及他人。

子貢曾經問過他老師, 說“什麽叫好朋友啊?”老師告訴他說:“忠告而善道之,不可則止,無自辱焉。”這就是好朋友。你看到他有不對的事,你好好地去告訴他,把忠告告訴他,“不可則止”,他不聽你的那就算了,別再說了,再說下去,屬於自取其辱。所以,好朋友也有度,不要什麽樣的事大包大攬,說包在我的身上,我給你一個幸福的未來,沒有任何人可以對他人這樣許諾。


畫外音:

《論語》告誡我們,無論對朋友還是對領導都要保持一定的距離,掌握好親疏的分寸,那麽對待自己最親近的家人是不是就可以親密無間了呢?父母和子女之間,丈夫與妻子之間也需要保持適當的距離嗎?

於丹:

我曾經看到心理學上有一種界定,說現代人的交往中有一種叫做“非愛行為”,什麽叫“非愛行為”呢?就是以愛的名義對最親近的人進行的這種非愛性掠奪。

這行為往往發生在夫妻之間,戀人之間,母子之間,父女之間,也就是世界上最親近的人。夫妻和戀人之間經常會有人說,你看看,我就為了愛你,我放棄了什麽什麽,我就為了這個家,我今天怎麽怎麽樣,所以你必需要對我如何如何。父母對孩子經常說,你看看,我自從生了你以後,我工作也不好了,我人也變醜了,我一切都犧牲了,就是為了你,你為什麽不好好地念書呢。所有的這些,其實通通稱為“非愛行為”,因為它是以一種愛的名義所進行的一種強製性的控製。讓他人按照自己的意願去做。

我曾經看到有一本寫父母的書,一個英國的心理學的女博士寫的一本書。她在開頭說了非常好的一段話,她說:“這個世界上的所有的愛都以聚合為最終的目的。所有的愛大家都想最後到一起。這世界上隻有一種愛以分離為目的,那就是父母對孩子的愛。”她說“父母真正成功的愛,就是越早讓孩子作為一個獨立的個體從你的生命中分離出去,你就越成功。”所以從這個意義上來講,明白距離和獨立是一種人格的尊重,這種尊重在最親近的人中間也該保有。

無認父母對孩子還是多年的夫妻,一旦沒有了這種尊重,越過了這個尺度,就會到論語中說的,到了“數”這個階段,一切過於密集,密集得彼此已經都不獨立了,這就潛藏著隱患。這就離疏遠甚至離崩潰都不遠了。

其實《論語》裏麵所教給我們的這種仁愛之心是什麽呢?是從一開始就去本著平等和理性的態度尊重每一個人,稍微留一點分寸,有一點餘地,這一點非常像禪宗裏麵所說的一個境界,禪宗說這個人間最好的境界是什麽?叫做花未全開月未圓,就是這樣七個字。也就是說花一旦全開馬上就要凋謝了。月一旦全圓,馬上就要缺損了。而未全開未全圓,就是你內心有所期待,朋友之道,親人之道,皆是如此。稍微留一點分寸,海闊天空。

畫外音:

於丹教授認為,無論是對朋友還是對親人都應該把握一個分寸,適度為最好。那麽對待工作是不是應該越熱情越好呢?無論是份內的工作還是份外工作,我們是不是都應該做得越多越好呢?對待工作,也有分寸需要把握嗎?

於丹:

子曰:“不在其位,不謀其政。”我們把這句話還原,放在我們這個體係中去看,你就會懂得,也就是說,一個人不要越俎代庖,你在什麽位置上,做好本分,不要越過你的職位,去做不該你做的事,不在其位,就不要謀其政,這就是一個前提,先告訴你在其位,謀其政,把你自己應該做的那個崗,先做好了,先不要操心別人的事,所以其實我們這個社會,很多時候不缺少錦上添花,但我們缺少雪中送炭。有很多人為別人操心。那都是錦上添花的事情,但你的本職對你的這個崗來講,對你這個鏈條來講,這個環節永遠是雪中送炭,所以有很多話,你站在積極的立場上去解讀,就能得出積極的價值,你就會知道什麽是位,什麽是政,怎麽做才好。

而在其位要怎麽謀其政呢?

子曰:“君子之於天下也,無適也,無莫也,義之於比。”(論語.裏仁篇)

這是一個多麽坦蕩、磊落的態度,君子臨天下,做任何一件事,沒有薄厚親疏自已心裏定的那些個標準,隻有一個標準在前,就是一個字,“義”。

什麽叫做義之於比?就用義做為比照,做為法則。無適也,無莫也,沒有薄,沒有厚,沒有遠沒有近,沒有親沒有疏,這些東西都不重要。就是按照你的標準去做事。

畫外音:

處世之道的首要問題是要把握好一個度,否則將“過猶不及”。但是於丹教授認為,為人處世更重要的一點就在於把握我們自己言談舉止之中的度。 我們每天都要說話,我們每天都要做事,論語中對於言行的適度,又有些什麽樣的勸導呢?

於丹:

我們以前曾經多次說過,孔夫子一向不鼓勵那些巧言令色的人,特別能說,誇誇其談,孔夫子說:“鮮以仁。”這種人有仁義心腸的少,找不著真正的仁者。他鼓勵的是什麽呢?他一定要積極地去做事,做事要敏銳,要做到,要有效,但是說話要小心。一定要慎於言,不要去說自已做不到的事。在這裏麵,非常重要的一點就是孔夫子為什麽提出慎言。慎於言,說話也要小心,這也是一個分寸。用老百姓的話來說,叫禍從口出,沒那麽嚴重的話,也起碼有人說叫言多必失。 說話多了的話,總有不得當處,這一點,在你為人處事中,就要小心。

FLASH:

“老師,我要去做官了,您說,我得注意什麽?”

“你呀,帶著耳朵閉上嘴,少說話,少抱怨,做事多用腦子少後悔,你這官也就做穩當了。”

於丹:

他有個學生,孔子的學生子張。子張學幹祿,什麽是幹祿呢,就是做官,到社會上,擔當點社會上的職務,去請教老師,說我得怎麽樣啊?

子曰:“多聞闕疑,慎言其餘,則寡尤;多見闕殆,慎行其餘,則寡悔。言寡尤,行寡悔,祿在其中矣。” (論語.述而篇)

我們慢慢來看很有意思。多見闕殆,說你多聽。你先少說多聽,帶著耳朵去,先別帶著嘴,你多聽了,聽多了,你心中的疑問就少了。你聽聽別人的經驗,這就是我們說,一個人身體力行那叫直接經驗,但聽別人走的彎路,他經因的坎坷,那是間接經驗,說你多聽點間接經驗。你心裏頭疑問就越來越少了。你就算是聽完了以後,也要慎言其餘,你明白了這些,其它 的還是少說,盡量少說,則寡尤。

怨天尤人,尤也是一種抱怨指責。他說如果你多聽,自己少說話,這就會讓你少了很多抱怨,再有一條,叫多見闕殆。光是想,思而不學則怠,人不就迷惑了嗎?你見得多了,這種迷惑就少了,迷惑多是因為眼界不夠大,你還見識太少,如果是井底之蛙,就看見圓圓的一小片天,那你怎麽能知道什麽叫海闊而天空呢?所認你就出去看看,多看,看得越多心中的迷惑越少,然後你做事要慎行其餘,仍然要小心,這個小心在論語中被概括,叫做如臨深淵、如履薄冰,一個人那種小心翼翼在做一件事情之前要像站在深淵旁邊,要像走在薄冰之上一樣小心翼翼,這叫慎行其餘。就是多思、多想、多看、多見,但是落實到語言層麵和行為層麵上三思後行。這麽做有什麽好處呢?則寡悔。讓你自己的心少一點後悔。世上沒有賣後悔藥的,人一旦後悔的時候,一切皆成定局。所以他告訴 這個學生,說現在你還沒做官呢,我告訴你出去多聞、多見、慎言、慎行,能做到 這些嗎?做完以後呢,“言寡尤,行寡悔,祿在其中矣。”一個人如果在他說話裏麵少了很多的指責、抱怨,在他行為中少了很多的讓自己後悔的經驗,這個人出去做官做事,祿在其中,他就能成功了。 就這麽簡單。

我們想想這段話多實用啊,這告訴我們的不就是在指導我們今天的事嗎?我們要做的不就是言寡尤,行寡悔,能做到這六個字不容易啊。

我在網上看到一個小故事,說有一個壞脾氣的小男孩子,一天到晚在家裏發脾氣,特別任性,跟家人經常 摔摔打打。有一天他爸爸就想要給他找一個辦法,就把這個孩子拉在了他們家的後院的籬笆旁邊,說“兒子,你這樣,你以後每跟家裏人發一次脾氣,你就往籬笆上敲一顆釘子,你看看你發多少次脾氣。”這孩子想,那怕什麽?我就看看吧。他就嚷嚷一通,梆,自己敲一顆釘子,他就嚷嚷一通,梆,敲一顆釘子。然後一天下來,自己一看,說“唉呀,一堆釘子。”自己也覺得不好意思。就按他父親所說的做了。沒有過多久,籬笆上就釘滿了釘子,孩子也覺得有點不好意思。他爸爸說“你看,你要克製了吧。你這一天說了多少個錯話?跟大家發了多少火?”那怎麽克製呢?父親說,“你克製,你就一天爭取不發脾氣,你要能做到一整天沒發一次脾氣,那你把原來敲的釘子可以拔下來一根。”然後這孩子本來已經密密麻麻的發脾氣釘了那麽多釘子,後來一想,發一次就釘一根,這得一天不發脾氣才能拔一根,多難啊!就學會了克製。不斷地克製,覺得真難。但他想把釘子拔光,就克製 克製,等到他把籬笆上所有的釘子終於都拔光的時候,他忽然覺得我已經學會了克製了。我可以不發脾氣了。所以他就真正是發自內心非常欣喜地去找他爸爸。他說爸爸你去看看,籬笆上的釘子都拔光了,我現在不發脾氣了。那麽他爸爸跟他來到了籬笆旁邊,爸爸又對他說了一句話,他說“孩子,你看一看,籬笆上的釘子都已經拔光了,但父親說,籬笆上的釘子雖然已經拔光了,但是那些洞永遠地留在了這裏。其實你每向你的親人朋友發一次脾氣,就是往他的心打一個洞。釘子拔了,你可以道歉,但是那個洞永遠不能消除。”

18 《處世之道》 (講稿)

這是一個什麽樣的寓言呢?其實這是一個可以用來解讀論語的寓言。什麽叫做言寡尤,行寡悔?就是我們在做事之前你想想,釘子敲下去再拔掉,籬笆已經不會平複,你怎麽樣能夠在此刻的這種隱忍中,去消彌你以後的傷害。這就是孔夫子所說的,“人無遠慮,必有近憂。”人在做當下一件事,哪怕是憑衝動做的一件事,都先想一想,再往遠會怎麽樣呢?所以這就是他跟學生子貢說的, “先行其言而後從之。” 我們還是悄悄地多做一點事,不要把很多空話說在頭裏吧!

畫外音:

說話得用腦子,做事要考慮後果,這是為人處事更重要的一點。但於丹教授認為,要想在紛繁複雜的現代社會中,處理好各種各樣的人際關係,更重要的是自己本身要懂禮節,中國素有禮儀之邦的美稱,那麽,在孔子看來,什麽叫做禮節呢?

於丹:

孔夫子的禮節往往是不一定要別人看得到的,他就那樣做了。比如說他路過當官的人麵前,穿喪服的人麵前,還有盲人麵前,不管這是一個年齡多大的人,年紀多輕的人,他也一定要站起來,如果他一定要過,他就一定要小步快跑著跑過去。也就是說,他麵對這些人都有著他的一種尊敬。也就是說這些人有些是有官位,你需要表示尊敬,但有些像身上有孝和盲人,這屬於什麽?用我們今天的話來說叫什麽?叫弱勢群體。人家或者是家裏有事,或者是自己不健全,麵對弱勢群體,你要抱有對於官員一樣的尊敬。你不要在他們身邊叨擾太久。不要驚擾了他的傷痛,你要悄悄地過去。這就是一種禮儀了。孔夫子是能這麽做的。

所以論語上麵還記載:“鄉人飲酒,杖者出,斯出矣。”(論語.鄉常)大夥在一塊喝酒,喝酒的時候多高興啊,百無禁忌,熱熱鬧鬧,人都進進出出,孔夫子偏偏做到 所有扶手杖的人,什麽人?老人。隻有扶手杖的人都出去以後,他自己才出去。隻要還有老人沒出去,他就要在後麵。他決不和老人搶行。這是什麽?其實這是一些最小最小的禮節。所以我覺得論語記載的也挺 可愛的。大家可能會覺得一個聖人這點事還用記嗎?這還不是應該的?誰都懂的道理,這是誇聖人嗎?為什麽還把這點事給記下來呢?其實所謂聖賢言談舉止就是這麽樸素。

FLASH:

“老師,我想成為一個君子,就是一個優秀的人,一個對社會有貢獻的人,我應該做些什麽事呢?”

“你就好好修煉你自己就行了”

“啊?我修煉我自己就能對社會有貢獻啊?怎麽可能?”

“你把自己修煉好,自然就可以幫助別人,有益於社會了”

於丹:

這就是子路問什麽是君子。當然他有不同學生問君子,老師不同的時候給不同的答案。這一次他對子路說:很簡單,四個字,叫“修己以敬”。修煉自己,懷著這麽一種恬靜的心,保持著嚴肅恭敬的態度修己以敬。子路就聽傻了,說就這四個字就當君子啦?然後就追問:“曰:如斯而已乎?”子路特別不屑。就這樣就行了啊?老師又多補充了一點,叫“修己以安人”。這話說得好。修煉自己,不是為了自私啊,是為了可以安頓別人。也就是說,我自己好了以後,推己及人,我有能量幫別人。這行了吧?子路覺得還不行。子路又說,“如斯而已乎?”這就夠了啊?這回老師就要正式跟他理論理論。老師覺得這還不夠?你還想幹 嘛?所以老師跟他說:“ 修己以安百姓,修己以安百姓,堯舜其猶病諸。”(論語.憲問篇)就是說堯舜在這件事情上還沒做好呢,說你能夠修煉自己,調養內心,讓你的道德情操,可以去安撫天下百姓,去幫助別人,就這件事,連堯和舜還發愁呢!“病之乎”,還在這件事上發愁不知道怎麽辦呢,你覺得這還不夠嗎?

畫外音:

我們常常會聽到有人抱怨社會不公,抱怨處世艱難,於丹教授認為,與其怨天憂人,不如恭身自省,如果我們真的能夠做到,掌握分寸,謹言慎行,禮行天下,修身養性,我們會少很多煩惱,自然就會懂得為人處世之道。

於丹:

回過頭來看我們每個人,為什麽《論語》中充滿了這些溫暖的、新鮮的、樸素的、身邊一樣的小故事呢?他告訴我們的首先不是如何安天下,首先是如何修自身。也就是說,讓自己修煉好,是對社會、家國負責的第一前提。而在這個修煉的過程中,不是苦行僧的心態,而是一種樂觀、光明、抱有未來希望的態度。

這就是“子曰:發奮忘食,樂以忘憂,不知老之將止。”(論語.述而篇)

他說當我發奮圖強的時候,我可以忘了吃飯,那當我自己看到有大歡樂的時候,當我能夠做一些事情的時候,我會忘記憂傷和憂愁,那麽就在這樣一種發奮圖強創造大快樂大幸福的過程中,我並不知道生命已經垂垂老矣。其實這就是中國士階層的一個寫照。

所以儒家學派說到底是一種見道者,也就是說,他們所培養出來的這些人,是一種擔當著文化使命的特殊階層,這就是範仲淹所說的 “先天下之憂而憂,後天下之樂而樂。”他有一種社會擔當,但是這個前提又是素樸的,是始自於腳下的,也就是說一切由修身養性開始,懷著樂觀和積極的心態,去把握生活中的每一點分寸,讓自己成為一個使他人快樂的人,讓自己快樂的心成為一種陽光的能源,去普照世界,輻射他人,讓周邊從家人朋友乃至於更廣闊的社會,從自己身上獲得一點欣慰的理由。這,我想不僅僅是《論語》裏麵的一種道德理想,它同樣適用於二十一世紀,它同樣是我們一種人格的大歡樂所在,因為他人的歡樂,世界的歡樂, 與我們自己修身養性的智慧可以融二為一。這大概就是論語可以給我們今人最大的借鑒和經驗所得。

畫外音:

孔子曰:君子坦蕩蕩,小人常戚戚,孔夫子在教育他的弟子時,常以小人和君子之分來明辨是非。那麽,何為君子,何為小人,我們如何來分辨君子和小人,於丹教授又是如何解釋論語中對君子和小人的界定,請收看於丹《論語》心得之 君子之道
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