聖經之真確性的理性證據(3)-(13)

Institutesof the Christian Religion by John Calvin

三、這個論點既經其他作者從長討論，所以現在隻要申述與主題有關的幾件事就夠了。除了我提出了的各點，聖經的悠久曆史也是很重要的。不論希臘作家如何渲染埃及的神學，可是除了那遠在摩西的時代以後的，並沒有任何著名的宗教遺跡可尋。摩西也並非創立一位新神；他不過把以色列人祖先曆代相傳的永恒上帝加以宣揚而已。他除了叫他們回到上帝和亞伯拉罕所立的約以外，還有什麽目的呢？他若是提出一宗大家從未聽過的事，這是不會有人接受的；但是他們從奴役中得釋，得獲自由這事，必是眾所周知的。所以一提到就立刻引起大家的注意。或者，他們也聽過四百年這數字，那麽，如果那遠在其他作家之先的摩西，自己以這麽遠古的傳統為他的教理的根源，可知聖經和其他作品比較，其來源何其淵遠。

四、也許有人情願相信埃及人，把他們的太古史推到世界被造以前六千年的這種說法。可是，他們的饒舌既已經被世俗作家所譏笑，我用不著多費工夫，予以駁斥了。約瑟夫（Josephus）在斥亞匹安（ContraApionem）一書中，從最古的作家中提出好些重要的見證；由此可知，從遠古以來那在律法中的教理雖不為各民族所傳誦了解，但卻被公認是很著名的。上帝為要使那存惡意的人無可懷疑，甚至使壞人無強辯的籍口，就預備了對付這兩種危險的最好救藥。摩西所記載，雅各在差不多三百年以前因受聖靈啟示而論到他子孫的話，是多麽使摩西自己的支派失麵子呢！他甚至以永遠的醜名指責利未本人，說：“西緬和利未是弟兄，他們的刀劍是殘忍的器具。我的靈啊，不要與他們同謀，我的心哪，不要與他們聯絡”（創49：5，6）。他對這不名譽的事當然可以緘默，這樣，不但曲全他的父親，也可免糟蹋自己和自己的全家。他因受了聖靈的感動自願公布他家始祖的罪惡，而不顧惜自己的名譽，也不顧忌開罪於自己的親屬；我們對他還有什麽懷疑的餘地呢？同時，他也提及他哥哥亞倫和姐姐米利暗埋怨的事（參民12：1），我們說，他究竟是隨從肉體的意氣呢，還是服從聖靈的命令呢？此外，他既有最高的權威，為什麽不讓他的兒子承受大祭司的職位，卻叫他們居於最低的地位呢？我不過從許多事實中指出一二而已。在律法中到處有許多的話證明，摩西好像是上帝從天遣派的使者一樣。

五、再者，他所述說的那許多顯著的異跡，都可作為他所提出的律法和公布的教理的確據。他被雲彩載到山上，一連四十天和人隔絕；他在公布律法之時，臉上發出如太陽一般的光，四周閃電，滿空雷聲和其他響聲；又有不是人吹的號聲；帳幕的進口被雲掩蓋，叫百姓無從看見；他的權威因可拉，大坍，和亞比蘭及其同黨所遭遇可怕的毀滅而得證明；他用杖擊磐石，立刻就有活水流出來；他要嗎哪，就有嗎哪降下：這許多從天而來的見證豈不都證明他是真先知嗎？誰若以為我把可疑之事認作是對的，這樣的強辯是很容易答複的。因為摩西是向全會眾公布這事的，在場的人既都親曆其事，他怎能作偽呢？他既公然指責眾人無信無義，頑梗忘恩，和其他的罪，他能以眾人未曾目睹的異跡去證實他的教理嗎？

六、還有一件值得注意的事，就是他所載的一切異跡，都發生在很容易引起眾百姓公然反對的不愉快的情境中；可見他們讚同他，完全是因為那是他們親身所經驗的。既然一般世俗作者不敢貿然否認摩西所行的異跡，那撒謊之人的父就主張把那些異跡都看為巫術，藉以誹謗摩西。摩西既然厭惡巫術，甚至吩咐將凡與行巫術和占卜之人往來的用石頭打死（參利20：6），那麽，憑什麽推測誣他為巫術家呢？當然，玩把戲的騙子沒有不是悉心研究，想得著名聲，好叫一般庸俗人驚奇的。摩西所做的是什麽？他既公開承認自己和哥哥亞倫算不得什麽（參出16：7），而不過是執行上帝的命令，所以，他充分地為自己洗雪了一切誹謗。以事的本身而論，他憑什麽咒語，使嗎哪每天降下，足夠維持會眾的生活，並且叫那收取超過自己所需的變壞腐臭，作為上帝對無信心之人的懲罰呢？再者，上帝準許他的仆人經過多次嚴格考驗，如叫惡人的喧嚷歸於無效。上帝的這位聖仆有時麵臨被叛民傷害的危險，有時遭遇被少數人共同謀害的危險，他怎能以詐術逃避他們的宿怒呢？這些事實證明他的教理為什麽在以後各代能夠站立得住。

七、此外，他說族長雅各把最高權交付猶大支派，我們看到這預言最後的應驗，誰能否認這事是出於預言的靈呢？（參創49： 10）。甚至我們假定這預言不是出於雅各，而是出於摩西的，可是，在他記下了這預言以後的四百年內，在猶大支派中還是沒有王權出現。掃羅被膏為王以後，王統歸到便雅憫支派似乎成定局。當撒母耳膏大衛為王，王統這樣移轉有什麽理由呢？誰料到國王會出自一個牧羊人的家呢？在七個兄弟當中，誰料這樣的尊榮竟會歸於最年幼的一個呢？他以後憑什麽方法實現做國王的希望呢？誰說這膏油禮隻是由於人的方術，勤勉或明達，而不是由於天意的成全呢？同樣，他關於外邦人承受神約的預言雖然含糊，但在二千年後還是成全了，這豈不證明他所說的是出乎神的啟示嗎？還有神所啟示的許多預言，是凡有理智的人都知道是神所說的，這些預言我都從略。總之，他的詩歌就是反映上帝的一麵明鏡（參申32章）。

八、這一點在其他先知中更為明顯。我僅舉幾個例子而已，因為一一搜羅就太麻煩了。在以賽亞時代，猶大王國國運非常升平；他們甚至以為和迦勒底人聯盟，自己可以安枕無憂，但以賽亞公開地說，他們的城市要被毀，百姓要被逐（參賽39： 6）。假如很早以前預言那當時似乎不可能，而後來卻應驗了的事，還不足以證明是出於靈感，那麽，預言他們得拯救若不歸之於神，又將歸之於誰呢？他提到那將要征服迦勒底人，並恢複百姓自由的古列的名字（參賽45：1）。在以賽亞說過這預言以後一百多年古列才出生，因為他的出生大約是在先知死後一百年。在那時候，沒有人會料到有一個古列和巴比倫宣戰，能克服那麽一個強國，而救回被擄的以色列人。這種樸素無華的敘述豈非顯明地證明以賽亞所講的是神諭，而不是人的推測嗎？再者，耶利米在百姓將被擄以前指定他們被擄的時間為七十年，而且預言他們將被釋放歸回故土，他的預言豈不是受上帝之靈所指導嗎？（參耶25： 11，12）。先知的權威既然已經為這些證據所證明，而且他們為保證他們宣言的信譽起見，所宣布的既然也都應驗了，若對先知的權威加以否認，這是何等的不敬！“看哪！先前的事已經成就，現在我將新事說明，這事未發以先，我就說給你們聽”（賽42：9）。我更用不著說耶利米和以西結了；他們兩人住的地方相距甚遠，但兩人同時所說的預言卻不約而同，仿佛他們彼此串同好的。關於但以理，我們又怎麽說呢？他豈非預言六百年間的事，互相聯貫，自成體係，有如寫出眾所熟知的曆史一般嗎？如果虔誠人合理地對這些事加以思考，他們必會遏製惡人的乖戾，因為這種證明實在是沒有強辯之餘地的。

九、我知道有些慣於咆哮，以反對神的真理來炫耀自己知識的人，他們所反對的是什麽。他們質問，誰能保證摩西和其他先知真的著了那些書呢？他們甚而敢問，究竟有沒有摩西其人。假如誰懷疑真有柏拉圖，亞裏斯多德，和西色柔其人，他豈不是應受體罰嗎？摩西律法之得以保存，是由於天意，而不是由於人力。它雖因祭司的疏忽而隱晦一時，但自從被虔誠的約西亞王發現以後，就代代相傳，沒有間斷（參王下22：8）。約西亞並沒有產生新的東西；這律法乃是人所共知，是許多人所能記憶的。它的原版存在聖殿中，鈔本存在王室的檔案中（參申17：18）；隻是祭司沒有繼續依照古俗宣讀律法，而眾百姓也沒有照常誦讀，可是幾乎沒有一個世代不重新承認它的。他們既有大衛的詩篇，豈能不知道摩西的書呢？但一般說來，這些著作是先祖耳授，父子一脈地口口相傳的。

十、至於他們從瑪喀比書（Maccabees）提出反對理由來削減聖經的信用，其實是等於建立它的信用。但首先讓我們把那加於它的虛飾去掉，然後以他們所用以攻擊我們的武器回報他們。他們說，安提阿哥（Antiochus）既下了焚書令，我們現在的鈔本是從哪裏來的？反之，我也要質問，在什麽地方能夠那麽快把它們製造出來呢？當逼害一旦停止，它們便立刻出現，有眾虔敬人一致承認與前無異，而他們對它們的教理既研究有素，自然非常熟悉。甚至不信的人雖然同謀攻擊猶太人，卻從沒有人敢於攻擊猶太人偽造聖經典。不管他們對猶太人的宗教怎樣批評，然而他們都承認摩西是猶太教的創立者。他們這些咆哮反對的人，其誹謗曆史所公認來源淵遠的聖經，除了暴露自己的鹵莽以外，還有什麽呢？我們不必濫費精力去反駁這些無價值的誹謗；我們還是仔細思考，上帝如何小心從暴君的盛怒中保全了聖經，正如從烈火中救它出來一般；他以最大的恒心賦與虔誠的祭司和其他的人，叫他們視聖經如生命之寶貴，而慎重地傳與子孫；他又使許多總督和士兵的盤查審訊全歸無效。一班壞人所沾沾自喜，以為那已經被毀滅了的聖經，不但很迅速地恢複，使人類得以傳誦，而且比以前更發揚光大，這樣，人若不承認這是上帝的工作，又是誰的工作呢？因為以後不久即行問世的舊約希臘文譯本，更不脛而走，宏揚於全世界。上帝奇妙的作為，不僅從安提阿哥殘暴的敕令下保存了他的約，雖然在無數的不幸中，猶太國幾經蹂躪，最後瀕於毀滅，而聖經卻安然無恙。希伯來文不但被人輕視，而且幾乎無人曉得，可知若不是上帝關懷宗教，恐怕它早已湮沒了。猶太人自從被擄釋回以後，對自己的語言生疏到什麽程度，可從當代的先知看出來；所以這一點是很值得注意的，因為由這個比較，更可以證明先知律法有悠久的曆史。上帝藉誰保存了那在律法和先知書裏的救世教理，藉誰使基督在適當時期出現呢？乃是藉他最頑強的仇敵——猶太人；奧古斯丁之稱他們為基督教會的圖書管理員是很對的，因為他們供給了我們一部他們自己不使用的書。

十一、我們若進而講新約，它的真理是靠什麽堅固的基礎來支持的呢？三位福音書作者都以粗淺的文體敘事。許多驕傲人嫌其過於簡陋，因為沒有注意其中教理的主要點，否則，就容易明白其中所談的是超乎人所能理解的天上奧秘。凡稍為謙虛的人，隻要讀到路加福音第一章，就必感覺慚愧。基督的言論之集大成於三位福音作者，也足以使他們的著作不被人輕視。但約翰以勝於雷霆萬鈞之力，把頑強不信的人完全擊敗。讓一切專事挑剔，以消滅自己及他人尊重聖經之心的人，來到眾人麵前，一讀約翰福音吧，不管他們願意與否，總有許多經文可以喚醒他們的怠惰，甚而像熱鐵一般地烙在他們的良心上，叫他們不敢嘲笑。保羅和彼得的著作也是如此。他們的著作雖大部分是不容易理解的，但其偉大莊嚴卻可引起普遍的注意。但那位以前隻知按率取值的馬太，和那以捕魚為業的彼得和約翰，都是不學無識的粗人，從未受過任何可以傳授給人的高深教育，單憑這事實就足以使他們的教理高於世界的一切。保羅從不僅是自認的，也實在是一個凶猛可怕的，敵基督的人而成為新人，這意外的改變證明他是受天上的命令，不得不為他以前所反對的教理辯護。讓他們這些犬類否認聖靈曾降臨在使徒的身上，或者至少也讓他們懷疑曆史的真實性吧，但是，事實卻大聲宣告說，使徒們確是受了聖靈地教訓，而他們從前雖被認為是卑賤的人，現在忽地滔滔然談論起天國的奧秘來。

十二、還有其他充分的理由足以使我們注意到教會對聖經的同意。我們應當考慮，自從聖經公布以來，曆代不少人自願信服它；雖撒但和全世界想盡新方法來摧毀它的教理，或在人記憶中抹殺它，但好像棕樹一般的聖經，總是超乎一切反對之上，而不可克服的。雖然，曆來難得一個詭辯家或雄辯家不想盡力反對聖經的，但都是徒勞無功。全世界的力量曾經一致武裝想毀滅它，但他們的企圖終歸煙消雲散。聖經若是全靠人力支援，怎能如此堅決抵抗各方麵的攻擊呢？不管人怎樣反對它，它靠自己的力量總是勝過一切的危險，這是聖經源出於神的另一明證。還有，不但是一城一國接受它，它的權威也因各國之一致接受而普及於全世界，雖然這些國家除聖經以外，是不會在別的事上彼此同意的。試想，地區如此遼闊，各方意見態度又如此紛歧，居然對聖經能有一致的意見，可見這完全是神力；讚同這意見之人的虔誠也是很值得注意的，固然，這不是全體讚同者，而是那上帝所預定，為他的教會作明燈之人的虔誠。

十三、我們應該怎樣信服那無數聖徒以熱血來保證的聖經教理呀！他們一經接受它，便以大無畏的精神，和迅速果決的態度以身殉道；他們既然以這樣的保證把聖經交付我們，我們怎能夠不以堅決的信心去接受呢？聖經既然有這許多殉道者的血為保證，這保證還不偉大嗎？尤其是我們在想到他們之為信仰作見證而殉身，並不是像其他糊塗人的偶或出於宗教的強熱，乃是出乎堅定，有恒，而清醒的熱愛上帝。還有許多其他的理由，不但使聖經固有的尊嚴和權威得以保存在虔誠人心裏，而且可以完全勝過誹謗者的陰謀；然而單靠這些還不夠產生對它的堅定信仰，直到天父在聖經裏表彰他自己的權能，使它的權威才再無爭論的餘地。因此惟有當聖經真確性的建立是在聖靈使人心悅服之時，聖經才能使人認識上帝而得救。可是，那堅定這種認識的屬人的諸見證，若隨從最初主要的見證，作為對我們無能的次要輔助，也是有用的。但是那些想對不信者證明聖經是上帝之道的人，乃是很愚笨的，因為領悟上帝的道非有信心不可。奧古斯丁說得很對：一個人想了悟這些偉大的事，必先存虔誠寧靜的心。