林語堂 --《人生的盛宴》3-3

中庸的哲學：子思 

 我相信一種注重無憂無慮、心地坦白的人生哲學，一定會勸我們脫離一種太匆忙的生活和太重大的責任，因而使人減少實際行動的欲望。在另一方麵，現代的人需要這一陣玩世的清鮮的風，因為這對他是有益的。那種向前瞻望的哲學，那種使人類在徒然的、浪費的活動中過生活的哲學，也許比古今哲學中的全部玩世思想遺害更大。每一個人都有許許多多生理上的工作的衝動，隨時隨地可以抵消這種哲學的力量；這種放浪的偉大哲學雖則很受人的歡迎，可是中國人至今還是世界上最勤勞的民族。大多數的人不能成為玩世者，因為大多數的人並不是哲學家。

所以，據我看來，玩世主義很少有變成大眾所崇奉的流行的思想的危險。在中國，道家的哲學獲得中國人本能的感應，這種哲學已經存在了幾千年，由每首詩歌和每幅風景畫裏呈現在我們的眼前；然而，甚至在中國這個地方，人們依然在過著熙熙攘攘的生活，依然有許多人相信財富、名譽、權力，立下決心，熱切地要為他們的國家服役。如果不是這樣，人們便無法生活下去。不，中國人隻在他們失敗的時候才做玩世者和詩人；我的同胞多數還是很高明的展覽家。道家玩世的思想的影響僅是在減低生活的速度，同時在遇著天災人禍的時候，引導人民去信仰動作和反動作的自然律，這種自然律結果是會使正義實現的。

 然而，中國思想上還有一種相反的勢力，和這種無憂無慮的哲學，自然的放浪者的哲學，站在對立的地位。和自然紳士的哲學對立的是社會紳士的哲學；和道家哲學對立的是儒家哲學。如果道家哲學和儒家哲學僅是代表消極和積極的人生觀的話，那麽，我相信這兩種哲學不是中國人的，而是人類天性上固有的東西。我們大家都是天生一半道家主義者和一半儒家主義者。一個徹底的道家主義者照理應該跑到山中去居住，過著隱士的生活，竭力摹仿樵夫和漁父的簡樸的、無憂無慮的生活，因為樵夫是青山的君王，而漁父是綠水的主人。道家的隱士在山上的白雲中半隱半現，一邊俯視樵夫和漁父在相對閑談，一邊默念山依然是青的，水繼續地流著，完全沒有理會到那兩個渺小的談話者的存在。他由這個凝想中獲得一種澈底和平的感覺。然而，那種叫我們完全逃避人類社會的哲學，終究是拙劣的哲學。

還有一種哲學比這自然主義的哲學更偉大，這種哲學就是人文主義的哲學，所以，中國思想上最崇高的理想，就是一個不必逃避人類社會和人生，也能夠保存原有快樂的本性的人。一個人如果須離開城市，在山中過著幽寂的生活，那麽他不過是一個第二流的隱士，他還是他的環境的奴隸。“城中隱士是最偉大的隱士”。因為他對自己具有充分的節製，不怕環境的影響。所以，一個僧人如果回到社會去喝酒，吃肉，和女人來往，而同時這種行為不會傷害他的靈魂的話，那麽，他便是一個“高僧”了。因此，這兩種哲學頗有合並起來的可能。儒教和道教的對比是相對的，而不是絕對的；這兩個學說隻是代表了兩種極端的理論，而在這兩種極端的理論之間，是還有許多中間的理論的。

半玩世者是最優越的玩世者。生活的最高類型終究是《中庸》的作者，孔子的孫兒，子思所倡導的中庸生活。古今與人類生活問題有關的哲學，還不曾有一個發現比這種學說更深奧的真理，這種學說所發現的，就是一種介於兩個極端之間的有條不紊的生活——中庸的學說。這種中庸的精神在動作和不動作之間找到了一種完全的均衡，其理想就是一個半有名半無名的人；在懶惰中用功，在用功中偷懶；窮不至窮到付不起屋租，而有錢也不至有錢到可以完全不工作，或可以隨心所欲地幫助朋友；鋼琴會彈，可是不十分高明，隻可以彈給知己的朋友聽聽，而最大的用處卻是做自己的消遣；古董倒也收藏一些，可是隻夠排滿屋裏的壁爐架；書也讀讀，可是不太用功；學識頗淵博，可是不成為專家；文章也寫寫，可是寄給《泰晤士報》的信件有一半退回，有一半發表了——總而言之，我相信這種中等階級生活的理想，是中國人所發現的最健全的生活理想。李密庵在他的《半半歌》裏把這種理想很美妙地表現出來：

    看破浮生過半，

    半之受用無邊。

    半中歲月盡幽閑；

    半裏乾坤寬展。

    半郭半鄉村舍，

    半山半水田園；

    半耕半讀半經廛；

    半士半姻民眷；

    半雅半粗器具，

    半華半實庭軒；

    衾裳半素半輕鮮，

    肴饌半豐半儉；

    童仆半能半拙；

    妻兒半樸半賢；

    心情半佛半神仙；

    姓字半藏半顯。

    一半還之天地；

    讓將一半人間。

    半思後代與滄田，

    半想閻羅怎見。

    飲酒半酣正好；

    花開半時偏妍；

    半帆張扇免翻顛，

    馬放半韁穩便。

    半少卻饒滋味，

    半多反厭糾纏。

    百年苦樂半相參，

    會占便宜隻半。

所以，我們把道家的現世主義和儒家的積極觀念調合起來，而成為中庸的哲學。因為人類生於真實的世界和虛幻的天堂之間，所以我相信這種理論在一個前瞻的西洋人的心目中，初看起來也許很不滿意，可是這依然是最優越的哲學，因為這是最合於人情的哲學。歸根結底說來，半個林白是比一個林白更好的，因為比較快樂。我相信林白如果隻飛越大西洋的半程，一定會快樂得多。我們承認世間非有幾個超人——改變曆史過程的探險家、征服者、大發明家、大總統、英雄——不可，可是最快樂的人終究還是那個中等階級的人，所賺的錢足以維持經濟獨立的生活，曾替人群做過一點點事情，僅是一點點事情，在社會上有點名譽，可是不太著名。隻有在這種環境之下，當一個人的名字半隱半顯，經濟在相當限度內尚稱充足的時候，當生活頗為逍遙自在，可是不是完全無憂無慮的時候，人類的精神才是最快樂的，才是最成功的。我們終究須在這塵世生活下去，所以我們必須把哲學由天堂帶到地上來。

 

 

人生的愛好者：陶淵明 

所以，我們曉得如果我們把積極的和消極的人生觀念適當地混合起來，我們能夠得到一種和諧的中庸哲學，介於動作與不動作之間；介於塵世徒然的匆忙與完全逃避人生責任之間；在世界上的一切哲學之中，這一種可說是人類生活上最健全最美滿的理想了。還有一點更加重要，就是這兩種不同的觀念的混合，產生了一種和諧的人格；這種和諧的人格便是一切文化和教育的公認目的。我們在這種和諧的人格中，看見一種生的歡快和愛好，這是值得注意的。

要我描寫這種人生的愛好的性質是很困難的；用一個臂喻來說明，或敘述一位人生的愛好者的真事跡；是比較容易的。陶淵明，這位中國最偉大的詩人和中國文化上最和諧的產物，很自然地浮上我的心頭。當我說陶淵明是中國整個文學傳統上最和諧最完美的人物時，一定沒有一個中國人會反對我的話的。他不曾做過大官，沒有權力和外表的成就，除一部薄薄的詩集和三四篇散文之外，也不曾留給我們什麽文學遺產，可是他至今日依然是一堆照澈古今的烽火，在那些較渺小的詩人和作家的心目中，他永遠是最高人格的象征。他的生活是簡樸的，風格也是簡樸的，這種簡樸的特質是令人敬畏的，是會使那些較聰明較熟悉世故的人自慚形穢的。他今日是人生的真愛好者的模範，因為他心中反抗塵世欲望的念頭，並沒有驅使他去做一個徹底的遁世者，反而使他和感官的生活調和起來。文學的浪漫主義，與道家的閑散生活和反抗儒家的教義，已經在中國活動了兩百多年，而和前世紀的儒家哲學合並起來，造成這麽一種和諧的人格。在陶淵明的身上，我們看見那種積極的人生觀已經喪失其愚蠢的滿足，而那種玩世的哲學也已經喪失其尖刻的叛逆性（我們在托洛的身上還可以看見這麽一種特質——這是一個不朽的標誌），而人類的智慧第一次在寬容的嘲弄的精神中達到成熟期了。在我的心目中，陶淵明代表中國文化的一種奇怪的特質，這種特質就是肉的專一和靈的傲慢的奇怪混合，就是不流於靈欲的精神生活和不流於肉欲的物質生活的奇怪混合；在這種混合中，感官和心靈是和諧相處的。因為理想的哲學家能夠了解女人的嫵媚而不流於粗鄙，能夠酷愛人生而不過度，能夠看見塵世的成功和失敗的空虛，能夠站在超越人生和脫離人生的地位，而不敵視人生。因為陶淵明已經達到了那種心靈發展的真正和諧的境地，所以我們看不見一絲一毫的內心衝突，所以他的生活會象他的詩那麽自然，那麽不費力。

陶淵明生於第四世紀的末葉，是一位著名學者和官吏的曾孫；這位著名的學者和官吏在州無事，輒朝運百甓於齋外，暮運於齋內。陶淵明少時，以家貧親老，起為州祭酒，可是不久便辭職，過著耕田的生活，因此患了一種疾病。有一天，他對親朋們說：“聊欲弦歌以為三徑之資，可乎？”有一個朋友聽見這句話，便給他做彭澤令。他因為很喜歡喝酒，所以命令縣公田都種秣穀，後來他的妻子固請種粳，才使一頃五十畝種秣，五十畝種粳。有一次，郡遣督郵至，縣吏說他應該束帶見督郵，陶淵明歎曰：“吾不能為五鬥米折腰。”於是他便辭職，寫了《歸去來辭》這首名賦。從此以後，他就過農夫的生活，有幾次人家請他做官，他都拒絕了。他自己很窮，和窮人一起過活；他在給他兒子的一封信裏，曾悲歎他們衣服不整，而且做著平常工人的工作。可是他有一次曾遣一個農家的孩子到他的兒子的地方去，幫他們挑水取柴；他在給兒子的信裏說：“此亦人子也，可善遇之。”

他唯一的弱點便是喜歡喝酒。他過著很孤獨的生活，不常和賓客周旋，可是一看見酒的時候，縱使他和主人不認識，他也會和大家坐在一起喝酒的。有時他做主人，在席上喝酒先醉，便向客人說：“我醉欲眠，卿可去。”他有一張沒有弦線的琴。這種古代的樂器隻有在心境很平靜的時候，好整以暇地慢慢彈起來才有意思。他和朋友喝酒的時候，或想玩玩音樂的時候，常常撫這張無弦之琴。他說：“但識琴中趣，何勞弦上聲？”

他是一個謙遜、簡樸、自立的人，交友極為謹慎。判史王弘非常欽仰他，要和他做朋友，可是覺得很難碰見他。他很自然地說：“我性不狎世，因疾守用，幸非潔誌慕聲。”王弘隻好跟一個朋友設計去會見他，這個朋友約他出門喝酒，當他走到半路，停在一個野亭的時候，朋友便把酒拿出來。陶淵明欣然坐下來喝酒，王弘早已隱藏在附近的地方，便在這時候走出來和他相見了。他非常高興，歡宴窮日，連朋友的地方也忘記去了。王弘看見陶淵明無履，就叫左右為他造履。當王弘的左右請度履的時候，陶淵明便伸出腳來使他們量一量。此後王弘要和他見麵的時候，常常在林澤間等候他。有一次，他的朋友們在煮酒，他們拿他頭上的葛巾來漉酒，用完還給他，他又把葛巾著在頭上。

他住在廬山之麓，當時廬山有一個著名的禪宗，叫做白蓮社，由一位大學者主持。這個領袖想請他加入白蓮社，有一天便請他赴宴，他所提出的條件是可以在席上喝酒。這種行為是違犯佛教的條規的，可是主人答應了。當他剛要簽字正式入社的時候，他卻“攢眉而去”了。大詩人謝靈運很想加入這個白蓮社，可是找不到門路。那位法師還想跟陶淵明做朋友，所以有一天便請他和另一位道家的朋友一起喝酒。他們一共三個人：那位法師代表佛教，陶淵明代表儒教，那位朋友代表道教。那位法師曾立誓終生不走過某一座橋，可是有一天當他和那位朋友送陶淵明回家時，他們談得非常高興，不知不覺都走過了橋。三人知道的時候，不禁大笑。這三位大笑的老人後來成為中國繪畫上的常用題材，因為這個故事象征著三位無憂無慮的智者的歡樂，象征著在幽默感中團結一致的三個宗教的代表人物的歡樂。

他就這樣過著一生，做一個無憂無慮的、心地坦白的、謙遜的田園詩人，做一個智慧而快活的老人。可是在他那部關於喝酒和田園生活的小詩集，三四篇偶然寫出來的文章，一封給他兒子的信，三篇祭文（其中有一篇是自祭文）和遺留給後代子孫的一些話裏，我們看見一種造成和諧的生活的情感與天才；這種和諧的生活已經達到完全自然的境地，沒有一個人能超越過他。他在《歸去來辭》裏所表現的就是這種酷愛人生的情感。這篇名作是他在公曆４０５年１１月決定辭掉縣令的職務時寫的。

歸去來辭

歸去來兮！田園將蕪，胡不歸？既自以心為形役；奚惆悵而獨悲？悟以往之不諫，知來者之可追。寔迷途其未遠，覺今是而昨非。舟搖搖以輕颺，風飄飄而吹衣。問征夫以前路，恨晨光之熹微。乃瞻衡宇，載欣載奔。童仆歡迎，稚子候門。三徑就荒，鬆菊猶存。攜幼入室，有酒盈樽！引壺觴以自酌，眄庭柯以怡顏。倚南窗以寄傲，審容膝之易安。園日涉以成趣，門雖設而常關！策扶老以流憩，時矯首而遐觀。雲無心以出岫，鳥倦飛而知還。

景翳翳以將入，撫孤鬆而盤桓。歸去來兮！請息交以絕遊！世與我而相違，複駕言兮焉求？悅親戚之情話，樂琴書以消憂。農人告餘以春及，將有事於西疇。或命巾車，或棹孤舟。既窈窕以尋壑，亦崎嶇而經丘。木欣欣以向榮，泉涓涓而始流。善萬物之得時，感吾生之行休。

已矣乎？寓形宇內複幾時？曷不委心任去留，胡為遑遑兮欲何之？富貴非吾願，帝鄉不可期！懷良辰以孤往，或植杖而耘籽。登東皋以舒嘯，臨清流而賦詩。聊乘化以歸盡，樂夫天命複奚疑。

有人也許會把陶淵明看做“逃避主義者”，然而事實上他並不是。他想要逃避的是政治，而不是生活本身。如果他是邏輯家的話，他也許會決定出家去做和尚，徹底逃避人生。可是陶淵明是酷愛人生的，他不願完全逃避人生。在他看來，他的妻兒是太真實了，他的花園，伸過他的庭院的樹枝，和他所撫愛的孤鬆是太可愛了；他因為是一個近情的人，而不是邏輯家，所以他要跟周遭的人物在一起。他就是這樣酷愛人生的，他由這種積極的、合理的人生態度而獲得他所特有的與生和諧的感覺。這種生之和諧產生了中國最偉大的詩歌。他是塵世所生的，是屬於塵世的，所以他的結論不是要逃避人生，而是要“懷良辰以孤往，或植杖而耘籽”。陶淵明僅是回到他的田園和他的家庭的懷抱裏去，結果是和諧而不是叛逆。