2. 基督教國度、基督教的罪行、基督教時代的反猶太人現象

〖 基督教國度對基督教 〗

　　我們應如何探究十字軍的行徑——那些不合乎基督教的暴行？這些軍隊的行徑使我們必須強調基督教國度和基督教的差別。基督教是由真心認罪並相信耶穌基督是他們救主的人們所組成的。在過去，基督教國度是由那些居住在「基督徒」領土內的人們所組成；在今天，基督教國度則有真正的基督徒和那些自稱是基督徒卻從未經曆基督之救恩的人。在基督教國度中的人，有許多人的生活見證全然不配稱為基督徒的。

　　當一個人毫無悔意——也就是說他的心沒有被基督所改變時——不管他是無神論者還是教會裏的神職人員，他都可能做出各種惡劣不人道的事。教會中的領袖若沒有悔改，他們的惡行將使得曆史把箭頭指向基督教。

　　世界上存在著有形的教會(基督教國度)和無形的教會(真正的基督教)。我們敬拜的教堂建築是基督的有形教會，過路的人或任何人都可以進入參觀；而凡是承認接受耶穌基督的人就是教會的成員。但是聖經指明，有形的教會並不是真正的基督教會；真正基督教會是無形的，它的成員是真正屬神的選民——那些曾被聖靈改變的人。加略人猶大雖是基督有形教會的成員之一，但他不屬於無形的教會。

　　耶穌曾用一個比喻幫助我們明白，在有形的教會中同時存在者相信者和不信者，祂說：

　　天國好象人撒好種在田裏，及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裏，就走了。到長苗吐穗的時候，稗子也顯出來。田主的仆人來告訴他說，主阿，你不是撒好種在田裏麽，從那裏來的稗子昵。主人說，這是仇敵作的。仆人說，你要我們去薅出來麽。主人說，不必，恐怕薅稗，連麥子也拔出來。容這兩樣一齊長，等著收割，當收割的時候，我要對收割的人說，先將稗子薅出來，捆成捆，留蓍燒，惟有麥子，要收在倉裏。...‥那撒好種的，就是人子，田地就是世界，好種就是天國之子，稗子就是那惡者之子，撒稗子的仇敵就是魔鬼，收割的時候就是世界的末了。(太13章 24-30 節，37-39 節)

　　雖然這個比喻是指一般的世界而言，但是也可以用在教會裏；我們從教會的曆史中可看見這種情形。魔鬼總能設法滲進教會，所以耶穌先前的警告就應驗了，教會裏同樣也有相信者和不信者。

　　在中古時期歐洲的每一個人都是基督教國度的一份子，隻有住在貧民窟的猶太人和西班牙的摩爾人(Moors，他們是回教徒)例外；因此大家都算是所謂的基督徒。但從聖經的角度來看，那真是荒謬！唯有信靠耶穌是獨一的拯救，並相信祂的死可以贖罪的人才能得救。

　　每個人必須個別地信靠耶穌；如果整個領域變成「基督教的」，其中必有無數是不認識主的人，他們的行為不道德，卻還自認是基督徒。就如羅馬皇帝狄奧多西 (公元378-398年)在正式宣布整個帝國是屬「基督教」之後，許多的不信者就在一夕之間變成了「基督徒」。克洛維(死於511年)是第一位整合法蘭克人成為今日之法國的人，他接受了基督教信仰；亦命令士兵行軍到河中集體受浸。而這些作法都是嚴重的錯誤；基督教信仰絕不是如此的。每個人必須個別地認自已的罪，並信靠耶穌作為他的救贖。像克洛維的士兵那樣的集體受浸隻不過是把未得救的人帶進有形的教會而已。簡而言之，基督教經過好幾個世紀的墮落(整個歐洲都是如此)，就整個變成了基督教國度，成為基督教國度之後，的確是有許多必須懺悔的事。



〖 基督教的罪行 〗

　　但是那些真正相信耶穌的人可有罪行嗎？前麵我們曾提過克勒窩的聖伯爾納，他號召了第二次的十字軍東征；他是真正的基督徒，他協助建立了許多修道院，致力於傳福音、保存聖經、喂養窮人。他怎麽會發動十字軍呢？主要原因在於他是那個時代的產物，我們認為(完全是後知後覺的看法)他那樣做是大錯特錯的。不過，後代的人又會怎樣來評斷今日美國的基督徒呢？我們得承認自己有許多的盲點和明顯的罪，相形之下，我們真該稱聖伯爾納為聖徒了！

　　此外，我們或多或少都是我們所處時代的產物。例如，訂定美國憲法的建國元老們，整體而言，他們所寫的是曆史上最偉大的政府文件，但是奴隸製度卻隱藏在第一條的第3款上半段，後來第十四條修正案才取而代之。那條款上的文字是說，所有「自由人」的數目加起來後再決定代表的人數，但是隻有「所有其它的人的五分之三」可以計算在內。換句話說，黑奴不配擁有全額的代表，白人奴仆則可以；黑奴隻配五分之三的代表。這種不公平待遇居然出現在美國立國的文件上，雖然現在已經不用了。

　　那我們該怎麽辦呢？把立國元老視為種族歧視者？把憲法當作不可救藥的廢物給丟掉？不！憲法本身就含有「種子」，將來可以除去第一條第3款上半的不公平；憲法正式通過後百年內就修正此款了。如果為了第一條第3款上半就廢除掉美國憲法，那就太不理性了；同樣地，如果因為教會在過去的罪行(如十字軍)而全盤否定了基督教也是不合理的。基督教本身給了我們審判的標準，藉此我們可以評定十字軍東征是不對的，是偏離了正道，是「不符台基督教信仰的」。

　　此外，我們每個人都有自由意誌，可以去做想做的事。一位真正的基督徒犯罪的時候，他的選擇會對觀察他的人產生負麵的影響。「神的名在外邦人，因你們受了褻瀆。」(羅2章 24節)我們成為基督徒，並不是說我們就失去了自由意誌；神呼召我們乃是成為祂的兒女，不是成為祂的機械人。往往神的旨意在世界得以完成，好象是透過我們，但又好象不需要我們。



〖 基督教時代的反猶太人現象 〗

　　基督教時代最不可思議的矛盾現象就是仇視猶太人；基督徒所敬拜的正是一位猶太人，這不是很矛盾嗎!?在中古世紀，猶太人受盡苦難：因為人一有天災就怪罪他們，於是惹來殺身之禍，或被迫在歐洲各地遷徙流離。可是，當我們研究事實真相就會發現，一再逼迫猶太人的大都是基督教國度的非基督徒。那些在西班牙異教裁判所焚燒猶太人的「基督徒」，也同樣焚燒福音派的基督徒。

　　曆史上掀起最可怕的反猶太行動的人當然非希特勒莫屬了。雖然希特勒有天主教的背景，他卻拒絕基督教的神，寧可接受他祖先的古老異教。他的理念是反基督的；他受尼采——那位首先宣告「上帝已死」的人——的影響很大。希特勒承認，他一直在對抗聖經裏的神。

　　到了 1930年代中期，納粹已絕對掌控德國，他們更是公開表明反猶太的情緒：希特勒在他的最後宣言寫道「納粹的領袖如今(1935)宣告，十字架的日子倒數計時開始了，我們必須解放德國，使之擺脫基督教的邪惡影響。」納粹十分清楚基督教是源自猶太人的。

　　的確，若追根究底，基督教是猶太的一支教派；建教者是猶太人，還有初期的追隨者也是猶太人。此外，新約聖經廿七卷中，除了兩卷以外都是出自猶太人的手；隻有路加是外邦人，他寫了四福音書的第三本以及使徒行傳。

　　其實我們可以說，反猶太的種子在新約時代就已經播下去了；猶太人和基督徒的早期衝突往往被人忽略。耶穌當代的宗教領袖不認為祂是彌賽亞；反而還定祂的罪，將祂釘在十字架，甚至把接受祂的人們趕出會堂(約9章 22節)。掃羅原是積極逼迫基督徒的猶太領袖，他在去大馬色的路上神跡式地信了主，成為使徒保羅。他先向猶太人傳福音，然後再向希臘人(外邦人)傳福音，但是猶太人卻逼迫他和其它的基督徒，窮追不舍地從一個城市跟到另一個城市。於是保羅和巴拿巴蹂下腳上的塵土，宣布從此轉向外邦人傳福音(徒13章 46節)，而那時候外邦人在猶太人的眼中比狗還不如。因此，早在新約的時代我們就看見猶太人和基督徒之間已醞釀著衝突；但是在聖經中並沒見到有關「反猶太」的教導和要饒恕他們的事。

　　在這整出「戲」的一開始是基督徒被猶太人所迫害，後來風水輪流轉，猶太人被迫害。事實上，在曆史上有許多名義上的基督徒，甚至還有一些真正的基督徒都有反猶太的行為。馬丁路德是代表後者的一個顯著例子，他認為一旦再找出福音真理詳加解釋，猶太人必然會成群結隊地回歸主基督；他大錯特錯了，猶太人固執地拒絕接受他們自己的彌賽亞——舊約中有許多的經文都指明祂就是——所以馬丁路德很生氣。他的反猶太的態度——雖然中古時期歐洲大部份的人都是如此——然而這還是他崇高美麗生命的一大汙點。

　　在教會的早期是猶太人迫害基督徒，殺了不少的人；在中古時期則是「基督徒」迫害猶太人，把他們趕到貧民窟。當權力掌握在基督徒手中時，一些所謂的「基督徒」會常常以不合乎基督教導的方式來使用權力。

　　至於「處死神」的事件(就是基督被釘十字架的事)，從曆史的觀點來看，的確是猶太人把耶穌押送給羅馬人處死的；但是真正說來，應該是基督徒要承擔基督死亡的責任！因為是神的旨意要祂的獨生兒子為我們的罪受死，而耶穌主動地放棄祂的生命，為了使我們這些信靠祂的人可以得著永生。那麽，到底是誰要為耶穌的死感到愧疚呢？就是我，就是你——如果你真的認識祂的話！

　　本世紀初克羅吉(Heinrich Coudenhove-Kalergi)伯爵寫了一本有關這個題材的重要著作，書名是《曆代反猶太史》(Anti-Semitism Throughout the Ages)。下麵一段是伯爵對當時代的記錄：

　　反猶太絕對是不合乎基督之教導的，而且完全違反了基督的旨意，因為祂愛祂的子民是如此之深。基督教的教導使得格鬥性的競賽、奴隸製度、一夫多妻製、苦刑以及一些國家的死刑、屠殺戰俘、決鬥、切腹自殺等不再流行於世界各地。反猶太的趨勢也日漸式微，其結束的日子指日可待。

　　伯爵的異象仍末全然實現，但是將來一定會。有趣的是，1980年代的一項蓋洛普調查顯示基本教義派和福音派的基督徒並不反對猶太人；事實上，在美國他們是猶太人以外最支持猶太人的人。