正文
佛說十善業道經 （第一四一集） 2001/3/27 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-141
佛說十善業道經 （第一四一集） 2001/3/27 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-141
諸位同學，大家好！我們繼續來講八正道的第二條「正思惟」，這一條就是正確的思想。世尊在本經前麵教導我們，「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法」，「思惟」非常重要！凡夫，六道都包括在其中，念頭總是不斷；念頭不斷，念頭也不住。「不住」就是刹那生滅，前念滅後念就生，所有的念頭都是屬於妄念。怎麽樣的思惟才算「正思惟」？佛法裏有個原則，真心本性裏麵沒有思惟、沒有念頭，佛在大乘經上常講「真心離念」；換句話說，隻要有念頭在，這個念都是妄念。
我們要問：我們天天想阿彌陀佛、念阿彌陀佛，是不是妄念？實在講還是個妄念，但是這個妄念最接近真實。要記住，它還是個妄念，不過是接近真實的一個妄念，我們用這個妄念去斷一切妄念，這個方法好！叫善巧方便。到極樂世界之後，這一句「阿彌陀佛」還是要舍掉。所以四種念佛裏麵，持名最方便。觀想，《十六觀經》，好不容易觀成了，睜著眼睛、閉著眼睛這個相都在前麵，到極樂世界還要把相去掉，為什麽？「凡所有相，皆是虛妄」。觀成不容易，去掉也很難！不著相，去掉這個相跟去掉這個假名，我們就能夠想像得到，不執著假名容易，把假名舍掉容易，把妄相舍掉難，這就說明持名好處在哪裏。我們對名號的執著，與對形相的執著，成分是要輕得多。所以人常常「不喜歡這個名字，改個名字」，舍那個名很容易，相難！我們講印象深刻，相難。
所以思惟要正確。在我們現前，這個「正」我們不要把水平提得太高，太高就談玄說妙了，於我們現實修持得不到真實的利益。今天我們要講八正道，要把八正道落實在十善業道上。由此可知，我們常常思惟十善業，就是正思惟，這個很重要！常常想著佛在經裏麵教導我們，「晝夜常念善法」，就是十善法，常念這個；思惟十善，觀察十善。一切時、一切處，念念不離十善，我們就變成善人了。善人念阿彌陀佛，就肯定往生。西方極樂世界諸上善人俱會一處，我們的心善、思想善、言行都善，哪有不往生的道理？往生，實在講，隻要發願「我願意生西方極樂世界」，念佛一念、十念就能往生，不必一天十萬聲、二十萬聲，沒有那個必要。你願意多念也不礙事，你少念也不礙事，肯定往生。為什麽？你是善人。
從「善」再升級，升到「淨」，淨念相繼，你品位就高了。善心往生凡聖同居土，淨念往生，那就是方便土跟實報土。可是諸位要曉得，淨念的根是善念，心要是不善，怎麽會清淨？不可能的。所以一定要斷惡修善，這個道理很重要！怎麽個修法？時時刻刻要反省；時時刻刻反省做不到，最低限度我們每天晚上要做一次反省。晚上工作都放下了，睡覺之前好好的想一想：今天一天對人、對事、對物，我們起心動念、言語造作，用十善業做標準，我有沒有過失？有過要改！所以明末清初，佛門裏麵的大德，無論是出家、在家，他們都用功過格來反省，這是好事情！你們看了凡先生，袁了凡是明朝末年的人。出家人用功過格，蓮池大師是個代表，蓮池大師寫了一個小冊子叫《自知錄》，實際上就是功過格。這一天我做了哪些善事，一條一條記下來；我做哪一些惡事，也一條一條記下來。對比！我的善事多，還是惡事多？我善事的功德大，還是惡事的惡業大？做個比較。這個方法對於中下人修行非常有效。
近代，由於印光老法師提倡《了凡四訓》，了凡先生怎樣把自己命運改過來，大家印象都很深。命運是屬於果報，命運從哪裏來的？從善惡業來的。所以改造命運沒有別的，就是斷惡修善，多做好事。好事的標準我們要知道：凡是利益別人的、利益社會的，是好事；凡是利益自己的，對別人、對社會不利的，這就是惡事。有一些人特別是初學的人，不懂這個道理，一般社會有個錯誤觀念，說：「人不為己，天誅地滅。哪個人不為自己？為自己有什麽過失？有什麽錯誤？」佛不是這樣說的，佛是決定不許可弟子為自己。為什麽？隻要有為自己的念頭，增長我執，道理在此地。增長我執的果報就是六道輪回。六道輪回怎麽來的？實實在在講，六道輪回本來沒有，六道輪回從哪裏來的？從我執變現出來的。所以念念還為我，你念念在加強我執，你永遠出不了六道輪回。佛教我們要破我執，我們這才明白，破我執就是脫離六道輪回，就超越輪回、超越三界。破法執，你就超越十法界。可見得「執著」這個事嚴重！萬萬不能執著，執著是自己吃虧，與別人不相幹！一定要破執著。這都是屬於思想方麵的問題。
中國古人造字，字造得很有意思，真正教你看到這個符號，你就開智慧。「思」是心裏頭有了分別；你看它這個符號的形狀，是「心」上麵畫了很多格子，一個「田」，田就是格子，那就是分別，心裏頭本來沒有這個東西。「想」，你著了相，心裏頭著了相。想是執著，思是分別，「思想」這兩個字不是好字，在佛法裏麵講「分別、執著」。這兩個東西沒有了，沒有了就剩下真心，那個好！問題解決了。所以我們怎樣把執著這個「相」拿掉，把分別這個「思」拿掉，在一切境界裏麵，人、事、物，我們沒有分別、沒有執著，這個境界相是平等的。我們說「這個境界是善，那個境界是惡」、「這個境界好，那個境界壞」，全是分別執著裏頭變現出來的。離開分別執著，一切法是平等的；平等真法界，叫「一真法界」。由此可知，十法界從哪裏來的？就從思想裏頭變出來的。佛在大經裏頭常說：「一切法從心想生。」三途六道是從心想裏頭生出來的，你能怪誰？自作自受！
佛法講到綱領，講「解脫」。「解」就是對分別執著說的，你把分別執著解開了；「脫」是從果報上講的，你就脫離六道輪回，就脫離十法界。如果你不能把分別執著解開，六道輪回就脫不掉，沒有辦法脫離。我們今天用的方法，可以說是非常善巧。我們要想離分別執著，話說得容易，真正做起來是談何容易！所以佛教導我們這個方法，教我們思惟十善；隨順佛陀教誨，思惟十善。心善，思想善，行為善，下麵「正語」、「正業」、「正精進」都是行為，我們能保持這個境界，念佛求生淨土，這是在末法時期唯一得真實成就的一條道路。這一條，用現在的話來說，是屬於思想教育。我們佛法裏一般講「正知正見」，正思惟是正知，正確的看法是正見。我們能把這個把持住，這是修行的根本，古大德常講「從根本修」，根本就是從心地修。實在講，心地就是從起心動念，起心動念確確實實就是此地講的思惟。起心動念隨順經典的教誨，就是我們現前的正思惟。這個道理一定要懂，而且一定要認真去做。
所以我們讀經，我們提倡讀經，讀經是我們修正思惟最好的方法。特別是對中下根性的人，從讀誦下手，受持。讀了之後要明了經裏頭的意思，沒有人講不要緊，古人常說「讀書千遍，其義自見」，天天念，沒有妄想、沒有雜念，我們講專心去念經，念久了智慧就開了。為什麽？念久了人就得定，心就清淨了。因為你念經，專心念經，這裏頭不夾雜妄想，不夾雜分別執著，念經會得定，是修定的一種方法；心清淨之後，經裏頭的意思慢慢就都明白了，「其義自見」。明了之後，我們一定要照做，一定要堅持依教奉行，這就叫「受持」；受持是自利，我們自己得利益了。自己得到利益之後，必須把這個利益與別人共享，那就是「為人演說」。「演說」裏頭最重要是「演」，演是什麽？我自己做到了；表演給別人看，我做到了。做到之後才說。佛是把「演」放在前麵，「說」放在後頭；沒有說是「說演」，他是說「演說」。為人演說，這就是自利利他，無量無邊的功德。
學佛，如果我們的見解、思惟不正，後麵全部都沒有了。為什麽？沒有根，無論怎麽樣精進用功修持，都落在魔道裏頭不是佛道，心不正；《楞嚴經》上講「因地不真，果招迂曲」，落在魔道，不是佛道，最重要的是因要正。這兩條就是六和敬裏頭的「見和同解」，我們一定要特別注意到，一定要認真努力修學。這部經的好處就在此地，隻有十條，很容易記住，身三、口四、意三，常常想著，常常念著，常常拿這個標準來衡量自己起心動念、言語造作，這是我們現前階段的正思惟。在淨宗，除了這種修行之外，一心念佛求生淨土，這決定正確，這一生決定不空過！好，我們就講到此地。
佛說十善業道經 （第一四二集） 2001/3/27 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-142
佛說十善業道經 （第一四二集） 2001/3/27 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-142
諸位同學，大家好！請看八正道第三條「正語」，語是言語，正語的標準還是落實在本經四種善業：第一個是不妄語，第二個是不兩舌，第三個是不綺語，第四個是不惡口。這四條範圍都非常廣大，佛跟我們講出這四個綱領，如果我們能夠受持，依教奉行，我們的語就是正語、就是善語。語從心生，身語要善，心要善。我們的心性，真心本性裏麵絕對沒有一絲毫的過失，過失尚且沒有，哪裏會有惡的念頭？真心本性是純善的。
中國過去教童蒙，四、五歲的小朋友開始念書，念《三字經》，頭一句：「人之初，性本善。」這句話是真的，那個「性」是本性、是真心，本來是善的，純善，一絲毫的過惡都沒有。為什麽諸佛如來看一切眾生都是佛？他從本性上看，就是他從「性本善」看，一切眾生都是性本善，一切眾生本來成佛；人家看的是這個看法，一點都沒有看錯。我們現在煩惱現行，連佛菩薩也沒有看在眼裏。這是什麽原因？我們自己把本性迷失了；本性不是沒有，有，迷了。迷失了本性，也就是迷失了本善，變成什麽？變成不善。這就是《三字經》第二句所講的：「性相近，習相遠。」「相近」是一樣的，就是一切眾生跟諸佛如來無二無別，性本善。但是現在差別差在哪裏？習相遠。習是什麽？習是習氣、習慣。我們從小養成不好的習慣，不但是從小，這是生生世世，過去生中無量劫來養成不好的習慣、習氣。這事情麻煩了，這樣一來與本善愈去愈遠，果報就變成十法界、變成六道、變成三惡道。所以要曉得它是這麽來的。
十法界、六道、三惡道，是從習性上變現出來的。有沒有？確實沒有，這個東西就跟作夢一樣。由此可知，迷失了本真，迷失了本性，他就在作大夢，這個夢他不會醒過來，麻煩大了！他要是醒過來，他就成佛了，他就恢複本善。由此可知，諸佛菩薩出現在世間沒有別的，幫助我們破迷開悟；也就是這些諸佛菩薩在世間，他的工作就是喚醒夢中人而已。我們六道眾生、十法界眾生都是夢中人。他到這裏來幹什麽？喚醒我們。他的言行都是啟發我們、幫助我們覺悟的。我們什麽時候才能體會得？這就看各人的根性、各人的緣分。
佛在經上常說，一切眾生根性可以分為上、中、下三等。上、中、下，這是大分，細分就太複雜了。上根的人接觸到佛法，他能夠領悟，他會跟著佛學習，依教奉行，他能照做；換句話說，他一生就成就，就得度了。他能夠把自己的習氣、習慣全部放下，隨順佛菩薩，跟佛菩薩過一樣的生活，他成功了，一生就成功了，上根。中根人也能夠接受，他不是完全接受，他接受一部分，為什麽？他的習氣、汙染不能完全放下，也就是他沒有辦法做到百分之百的依教奉行，他隻能做到一半，或者是一半多一點，所以一生成就是做不到的。一生成就必須百分之百的做到，你說「我做到百分之九十九，還有一分做不到」，這一生都不能成就。諸位必須要曉得，佛法的修學是不能打折扣的，上根、中根的差別就在此地。下根人就更差了，半信半疑，也肯做，大概做個幾分之幾而已，為什麽？他的習氣沒有辦法放下。我們看到許許多多下根人，習氣一生都改不掉，這種人一生學佛，隻能夠說跟佛結個緣，阿賴耶裏麵種下佛的種子，他該怎麽輪回還是怎麽輪回，該墮三途還是要墮三途，沒有法子；也就是說，他做不到。
這一點我們要特別注意，縱然學講經的法師會講，會講給別人聽，沒講錯，自己做不到，果報怎麽樣？果報還是墮三途。諸位要曉得，講經救不了自己，講經是福德邊事，不是功德。六祖在《壇經》裏麵講得好，這個事情，就是生死大事，「福不能救」。所以講經是修福，我們一定要懂得如何把福德變成功德，我們自己就得度了。要把福德變成功德，古大德跟我們講「隨文入觀」，那就變成功德了。隨著經文，我們自己契入境界；也就是講，隨著經文，把我們自己的觀念改變了，這就變成功德，這個對自己有大利益。最好的榜樣就是《華嚴經》的善財童子五十三參。你看看，他參訪一位善知識，他真的是隨文入觀、隨語入觀，善知識給他開示，隨語入觀，隨行入觀，看到善知識的行為，這種修行厲害！六根接觸外麵六塵境界，統統是智慧。所以他成佛不要第二生，一生就成就；參訪一位善知識，他的境界就往上提升一層，從初住、二住一直到等覺，這就成就了。
也許有人問：「善財運氣不錯，遇到那麽好的善知識，我們沒有那麽好的運氣。」你這個想法全錯了，叫邪見，這不是正見。《華嚴經》擺在你麵前，你一卷一卷去讀，你每讀一卷，自己境界就向上提升，絕不輸給善財童子。我念初住這一章，我就是初住菩薩；念二住這一章，我就是二住菩薩；念到最後的時候，就是等覺菩薩，就成佛了。這是什麽？隨文能入觀。「觀」是什麽？觀念。隨著經文改變自己的觀念，把自己無量劫來那一種習氣、染習統統改正過來了，這是上上根人！這個經沒有白念，沒有白看，遍遍契入如來果地上境界。我們要學會這種修行方法，對於自己就有大利益了。如果不能，那就降到最低的水平，決定要與四種善的口業相應，「善護口業」；你不能隨文入觀，你就在這上下功夫，這個功夫有好處，但是你的煩惱習氣斷不盡。對於一切眾生，決定不能有欺騙的心理，當然我們就不會妄語了；決定沒有傷害的心理，決定沒有占人便宜的心理。先修心，然後才能真正做到不妄語，無論對什麽人，句句話都是實話。
我們想到了，一切眾生第一個念頭是保護自己，「如果我說這個話，對自己不利怎麽辦？」他就不敢說真話了。這個地方一定要想到，於我不利、於我有傷害，這個傷害到什麽樣的程度？這裏頭有善巧方便。如果傷害的幅度不大，我們還是要說實話。重大的傷害，是從自己牽涉到社會、牽涉到群眾，那就可以不說實話；這個在妄語裏麵叫「開緣」，這個戒條是開戒不是破戒，不但沒有罪過，還有功德。佛經裏頭世尊有舉例子說，一個受持五戒十善的人，在三岔路口遇到一個獵人，這個獵人追一隻兔子；他是獵人，要殺牠的。這隻兔子從路上跑掉了，這個持戒的人看到了。獵人就問這個持戒的人：「你看到兔子嗎？」「我看到了。」「從哪裏去了？」從那一邊去了，他指錯的方向，「從這邊走了。」這是妄語，這個妄語救了兔子的命，這是善心，又救了這個獵人，獵人殺生將來要受果報。兩邊都救了，所以這叫「開緣」，這個不叫破戒。所以修學五戒十善，這是根本，一定要懂得開遮持犯，什麽狀況之下要用什麽方法，活的，它不是死的，活活潑潑的。
再講偷盜戒。永明延壽禪師，以後是我們淨土宗第六代祖師，他在沒有出家之前是個小公務員，在稅務司裏頭管出納的，錢常常從手上經過，他就偷盜。那是國家收稅的錢，是國庫裏麵的公款，他常常偷盜，偷盜幹什麽？放生。以後被人發現，有人把他告到上司去了，這上司來問他：「你有沒有偷盜？」他很誠懇：「是偷盜了。」「偷盜多少？」他統統都說出來。這判刑是死罪，他絕不逃避，願意接受刑罰；這是個老實人，決定沒有一句妄語。當時的皇帝遇到這麽一個案件，覺得很奇怪，還是按照法律來處分，殺頭。
綁到法場去執行死刑，殺頭，皇帝吩咐監斬官，吩咐他：「如果殺他的時候，他的態度很從容，他不害怕，沒有驚慌，你就把他帶回來見我。如果他很恐懼、很害怕，殺了就算了。」結果永明延壽大師到法場，態度很從容，很歡喜。監斬官就問他：「你為什麽會這樣？」他說：「我一條命救活了千千萬萬的命，值得！」監斬官把這個話報告皇帝，皇帝召見。以後問他的誌願，他願意出家，皇帝成就他出家，給他做護法。偷盜戒！他不是為自己，他是為救護一切眾生，自己準備用自己的生命來換取這些眾生生命，人家發的是菩薩心！如果偷盜是為了利益自己，這是大罪；像永明延壽，他那個是屬於開緣，是為救護一切眾生。所以佛家的戒條，你仔細去觀察，合情、合理、合法，麵麵都顧到，非常完善。
口業是最容易造的，中國古人講：「病從口入，禍從口出。」你要想身體健康，你吃東西要小心謹慎；你要想一生保平安，你的言語要謹慎。決定不可以傷人，決定不可以造惡業，要守著不妄語，不妄語對自己有大利益。不兩舌，絕不可以挑撥是非，縱然看到有些不如法的事情，我們不了解真正的事實真相，所以不可以隨隨便便下斷語；一定要把事實真相搞清楚，該怎麽說法，那才是怎麽說法。我們是肉眼凡夫，所以看到佛菩薩有許多行持，我們看起來都好像是不如法的，其實不然，他們沒有過失，我們自己有過失。
而挑撥是非造的業非常之重。家庭裏麵挑撥是非，讓人家一家不和，要負因果責任；一個團體裏麵挑撥是非，這團體裏頭不和，在佛教團體是「破和合僧」，破和合僧的罪過是墮阿鼻地獄。佛在戒經裏麵講，墮阿鼻地獄五個業因：殺父親、殺母親、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。破和合僧就是喜歡挑撥是非。因此，僧團裏麵縱然有些不如法的事情，我們見到了，敢不敢說？不敢說。為什麽不說？怕搞僧團分裂，我們說話的人有責任。我們見到這個事情的時候，隻可以私下勸導，規過勸善，勸導不聽，我們離開就好了，絕不可以有一句話的批評。為什麽？你如果在外麵批評這個僧團，你會讓信眾對這個僧團喪失信心，還是破壞僧團，這個因果責任太大太大了，現在很多人不知道。任何一個團體，我們都希望他們能和睦相處，不可以分化，不可以破壞。再大而言之，那是族群的團結，宗教的團結，國家的團結，一定要想到這些，我們決定不敢挑撥是非。惡意造謠生事，果報更嚴重。綺語：花言巧語欺騙眾生，誘惑眾生。惡口：說話粗魯，很容易傷人，不知不覺傷害別人，自己還不曉得。都是跟自己做障礙，一定要懂得戒除！想說話的時候，夫子講「再思可矣」，多想想這個話該說不該說，正語要從這個地方修起。
佛說十善業道經 （第一四一集） 2001/3/27 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-141
諸位同學，大家好！我們繼續來講八正道的第二條「正思惟」，這一條就是正確的思想。世尊在本經前麵教導我們，「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法」，「思惟」非常重要！凡夫，六道都包括在其中，念頭總是不斷；念頭不斷，念頭也不住。「不住」就是刹那生滅，前念滅後念就生，所有的念頭都是屬於妄念。怎麽樣的思惟才算「正思惟」？佛法裏有個原則，真心本性裏麵沒有思惟、沒有念頭，佛在大乘經上常講「真心離念」；換句話說，隻要有念頭在，這個念都是妄念。
我們要問：我們天天想阿彌陀佛、念阿彌陀佛，是不是妄念？實在講還是個妄念，但是這個妄念最接近真實。要記住，它還是個妄念，不過是接近真實的一個妄念，我們用這個妄念去斷一切妄念，這個方法好！叫善巧方便。到極樂世界之後，這一句「阿彌陀佛」還是要舍掉。所以四種念佛裏麵，持名最方便。觀想，《十六觀經》，好不容易觀成了，睜著眼睛、閉著眼睛這個相都在前麵，到極樂世界還要把相去掉，為什麽？「凡所有相，皆是虛妄」。觀成不容易，去掉也很難！不著相，去掉這個相跟去掉這個假名，我們就能夠想像得到，不執著假名容易，把假名舍掉容易，把妄相舍掉難，這就說明持名好處在哪裏。我們對名號的執著，與對形相的執著，成分是要輕得多。所以人常常「不喜歡這個名字，改個名字」，舍那個名很容易，相難！我們講印象深刻，相難。
所以思惟要正確。在我們現前，這個「正」我們不要把水平提得太高，太高就談玄說妙了，於我們現實修持得不到真實的利益。今天我們要講八正道，要把八正道落實在十善業道上。由此可知，我們常常思惟十善業，就是正思惟，這個很重要！常常想著佛在經裏麵教導我們，「晝夜常念善法」，就是十善法，常念這個；思惟十善，觀察十善。一切時、一切處，念念不離十善，我們就變成善人了。善人念阿彌陀佛，就肯定往生。西方極樂世界諸上善人俱會一處，我們的心善、思想善、言行都善，哪有不往生的道理？往生，實在講，隻要發願「我願意生西方極樂世界」，念佛一念、十念就能往生，不必一天十萬聲、二十萬聲，沒有那個必要。你願意多念也不礙事，你少念也不礙事，肯定往生。為什麽？你是善人。
從「善」再升級，升到「淨」，淨念相繼，你品位就高了。善心往生凡聖同居土，淨念往生，那就是方便土跟實報土。可是諸位要曉得，淨念的根是善念，心要是不善，怎麽會清淨？不可能的。所以一定要斷惡修善，這個道理很重要！怎麽個修法？時時刻刻要反省；時時刻刻反省做不到，最低限度我們每天晚上要做一次反省。晚上工作都放下了，睡覺之前好好的想一想：今天一天對人、對事、對物，我們起心動念、言語造作，用十善業做標準，我有沒有過失？有過要改！所以明末清初，佛門裏麵的大德，無論是出家、在家，他們都用功過格來反省，這是好事情！你們看了凡先生，袁了凡是明朝末年的人。出家人用功過格，蓮池大師是個代表，蓮池大師寫了一個小冊子叫《自知錄》，實際上就是功過格。這一天我做了哪些善事，一條一條記下來；我做哪一些惡事，也一條一條記下來。對比！我的善事多，還是惡事多？我善事的功德大，還是惡事的惡業大？做個比較。這個方法對於中下人修行非常有效。
近代，由於印光老法師提倡《了凡四訓》，了凡先生怎樣把自己命運改過來，大家印象都很深。命運是屬於果報，命運從哪裏來的？從善惡業來的。所以改造命運沒有別的，就是斷惡修善，多做好事。好事的標準我們要知道：凡是利益別人的、利益社會的，是好事；凡是利益自己的，對別人、對社會不利的，這就是惡事。有一些人特別是初學的人，不懂這個道理，一般社會有個錯誤觀念，說：「人不為己，天誅地滅。哪個人不為自己？為自己有什麽過失？有什麽錯誤？」佛不是這樣說的，佛是決定不許可弟子為自己。為什麽？隻要有為自己的念頭，增長我執，道理在此地。增長我執的果報就是六道輪回。六道輪回怎麽來的？實實在在講，六道輪回本來沒有，六道輪回從哪裏來的？從我執變現出來的。所以念念還為我，你念念在加強我執，你永遠出不了六道輪回。佛教我們要破我執，我們這才明白，破我執就是脫離六道輪回，就超越輪回、超越三界。破法執，你就超越十法界。可見得「執著」這個事嚴重！萬萬不能執著，執著是自己吃虧，與別人不相幹！一定要破執著。這都是屬於思想方麵的問題。
中國古人造字，字造得很有意思，真正教你看到這個符號，你就開智慧。「思」是心裏頭有了分別；你看它這個符號的形狀，是「心」上麵畫了很多格子，一個「田」，田就是格子，那就是分別，心裏頭本來沒有這個東西。「想」，你著了相，心裏頭著了相。想是執著，思是分別，「思想」這兩個字不是好字，在佛法裏麵講「分別、執著」。這兩個東西沒有了，沒有了就剩下真心，那個好！問題解決了。所以我們怎樣把執著這個「相」拿掉，把分別這個「思」拿掉，在一切境界裏麵，人、事、物，我們沒有分別、沒有執著，這個境界相是平等的。我們說「這個境界是善，那個境界是惡」、「這個境界好，那個境界壞」，全是分別執著裏頭變現出來的。離開分別執著，一切法是平等的；平等真法界，叫「一真法界」。由此可知，十法界從哪裏來的？就從思想裏頭變出來的。佛在大經裏頭常說：「一切法從心想生。」三途六道是從心想裏頭生出來的，你能怪誰？自作自受！
佛法講到綱領，講「解脫」。「解」就是對分別執著說的，你把分別執著解開了；「脫」是從果報上講的，你就脫離六道輪回，就脫離十法界。如果你不能把分別執著解開，六道輪回就脫不掉，沒有辦法脫離。我們今天用的方法，可以說是非常善巧。我們要想離分別執著，話說得容易，真正做起來是談何容易！所以佛教導我們這個方法，教我們思惟十善；隨順佛陀教誨，思惟十善。心善，思想善，行為善，下麵「正語」、「正業」、「正精進」都是行為，我們能保持這個境界，念佛求生淨土，這是在末法時期唯一得真實成就的一條道路。這一條，用現在的話來說，是屬於思想教育。我們佛法裏一般講「正知正見」，正思惟是正知，正確的看法是正見。我們能把這個把持住，這是修行的根本，古大德常講「從根本修」，根本就是從心地修。實在講，心地就是從起心動念，起心動念確確實實就是此地講的思惟。起心動念隨順經典的教誨，就是我們現前的正思惟。這個道理一定要懂，而且一定要認真去做。
所以我們讀經，我們提倡讀經，讀經是我們修正思惟最好的方法。特別是對中下根性的人，從讀誦下手，受持。讀了之後要明了經裏頭的意思，沒有人講不要緊，古人常說「讀書千遍，其義自見」，天天念，沒有妄想、沒有雜念，我們講專心去念經，念久了智慧就開了。為什麽？念久了人就得定，心就清淨了。因為你念經，專心念經，這裏頭不夾雜妄想，不夾雜分別執著，念經會得定，是修定的一種方法；心清淨之後，經裏頭的意思慢慢就都明白了，「其義自見」。明了之後，我們一定要照做，一定要堅持依教奉行，這就叫「受持」；受持是自利，我們自己得利益了。自己得到利益之後，必須把這個利益與別人共享，那就是「為人演說」。「演說」裏頭最重要是「演」，演是什麽？我自己做到了；表演給別人看，我做到了。做到之後才說。佛是把「演」放在前麵，「說」放在後頭；沒有說是「說演」，他是說「演說」。為人演說，這就是自利利他，無量無邊的功德。
學佛，如果我們的見解、思惟不正，後麵全部都沒有了。為什麽？沒有根，無論怎麽樣精進用功修持，都落在魔道裏頭不是佛道，心不正；《楞嚴經》上講「因地不真，果招迂曲」，落在魔道，不是佛道，最重要的是因要正。這兩條就是六和敬裏頭的「見和同解」，我們一定要特別注意到，一定要認真努力修學。這部經的好處就在此地，隻有十條，很容易記住，身三、口四、意三，常常想著，常常念著，常常拿這個標準來衡量自己起心動念、言語造作，這是我們現前階段的正思惟。在淨宗，除了這種修行之外，一心念佛求生淨土，這決定正確，這一生決定不空過！好，我們就講到此地。
佛說十善業道經 （第一四二集） 2001/3/27 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-142
佛說十善業道經 （第一四二集） 2001/3/27 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-142
諸位同學，大家好！請看八正道第三條「正語」，語是言語，正語的標準還是落實在本經四種善業：第一個是不妄語，第二個是不兩舌，第三個是不綺語，第四個是不惡口。這四條範圍都非常廣大，佛跟我們講出這四個綱領，如果我們能夠受持，依教奉行，我們的語就是正語、就是善語。語從心生，身語要善，心要善。我們的心性，真心本性裏麵絕對沒有一絲毫的過失，過失尚且沒有，哪裏會有惡的念頭？真心本性是純善的。
中國過去教童蒙，四、五歲的小朋友開始念書，念《三字經》，頭一句：「人之初，性本善。」這句話是真的，那個「性」是本性、是真心，本來是善的，純善，一絲毫的過惡都沒有。為什麽諸佛如來看一切眾生都是佛？他從本性上看，就是他從「性本善」看，一切眾生都是性本善，一切眾生本來成佛；人家看的是這個看法，一點都沒有看錯。我們現在煩惱現行，連佛菩薩也沒有看在眼裏。這是什麽原因？我們自己把本性迷失了；本性不是沒有，有，迷了。迷失了本性，也就是迷失了本善，變成什麽？變成不善。這就是《三字經》第二句所講的：「性相近，習相遠。」「相近」是一樣的，就是一切眾生跟諸佛如來無二無別，性本善。但是現在差別差在哪裏？習相遠。習是什麽？習是習氣、習慣。我們從小養成不好的習慣，不但是從小，這是生生世世，過去生中無量劫來養成不好的習慣、習氣。這事情麻煩了，這樣一來與本善愈去愈遠，果報就變成十法界、變成六道、變成三惡道。所以要曉得它是這麽來的。
十法界、六道、三惡道，是從習性上變現出來的。有沒有？確實沒有，這個東西就跟作夢一樣。由此可知，迷失了本真，迷失了本性，他就在作大夢，這個夢他不會醒過來，麻煩大了！他要是醒過來，他就成佛了，他就恢複本善。由此可知，諸佛菩薩出現在世間沒有別的，幫助我們破迷開悟；也就是這些諸佛菩薩在世間，他的工作就是喚醒夢中人而已。我們六道眾生、十法界眾生都是夢中人。他到這裏來幹什麽？喚醒我們。他的言行都是啟發我們、幫助我們覺悟的。我們什麽時候才能體會得？這就看各人的根性、各人的緣分。
佛在經上常說，一切眾生根性可以分為上、中、下三等。上、中、下，這是大分，細分就太複雜了。上根的人接觸到佛法，他能夠領悟，他會跟著佛學習，依教奉行，他能照做；換句話說，他一生就成就，就得度了。他能夠把自己的習氣、習慣全部放下，隨順佛菩薩，跟佛菩薩過一樣的生活，他成功了，一生就成功了，上根。中根人也能夠接受，他不是完全接受，他接受一部分，為什麽？他的習氣、汙染不能完全放下，也就是他沒有辦法做到百分之百的依教奉行，他隻能做到一半，或者是一半多一點，所以一生成就是做不到的。一生成就必須百分之百的做到，你說「我做到百分之九十九，還有一分做不到」，這一生都不能成就。諸位必須要曉得，佛法的修學是不能打折扣的，上根、中根的差別就在此地。下根人就更差了，半信半疑，也肯做，大概做個幾分之幾而已，為什麽？他的習氣沒有辦法放下。我們看到許許多多下根人，習氣一生都改不掉，這種人一生學佛，隻能夠說跟佛結個緣，阿賴耶裏麵種下佛的種子，他該怎麽輪回還是怎麽輪回，該墮三途還是要墮三途，沒有法子；也就是說，他做不到。
這一點我們要特別注意，縱然學講經的法師會講，會講給別人聽，沒講錯，自己做不到，果報怎麽樣？果報還是墮三途。諸位要曉得，講經救不了自己，講經是福德邊事，不是功德。六祖在《壇經》裏麵講得好，這個事情，就是生死大事，「福不能救」。所以講經是修福，我們一定要懂得如何把福德變成功德，我們自己就得度了。要把福德變成功德，古大德跟我們講「隨文入觀」，那就變成功德了。隨著經文，我們自己契入境界；也就是講，隨著經文，把我們自己的觀念改變了，這就變成功德，這個對自己有大利益。最好的榜樣就是《華嚴經》的善財童子五十三參。你看看，他參訪一位善知識，他真的是隨文入觀、隨語入觀，善知識給他開示，隨語入觀，隨行入觀，看到善知識的行為，這種修行厲害！六根接觸外麵六塵境界，統統是智慧。所以他成佛不要第二生，一生就成就；參訪一位善知識，他的境界就往上提升一層，從初住、二住一直到等覺，這就成就了。
也許有人問：「善財運氣不錯，遇到那麽好的善知識，我們沒有那麽好的運氣。」你這個想法全錯了，叫邪見，這不是正見。《華嚴經》擺在你麵前，你一卷一卷去讀，你每讀一卷，自己境界就向上提升，絕不輸給善財童子。我念初住這一章，我就是初住菩薩；念二住這一章，我就是二住菩薩；念到最後的時候，就是等覺菩薩，就成佛了。這是什麽？隨文能入觀。「觀」是什麽？觀念。隨著經文改變自己的觀念，把自己無量劫來那一種習氣、染習統統改正過來了，這是上上根人！這個經沒有白念，沒有白看，遍遍契入如來果地上境界。我們要學會這種修行方法，對於自己就有大利益了。如果不能，那就降到最低的水平，決定要與四種善的口業相應，「善護口業」；你不能隨文入觀，你就在這上下功夫，這個功夫有好處，但是你的煩惱習氣斷不盡。對於一切眾生，決定不能有欺騙的心理，當然我們就不會妄語了；決定沒有傷害的心理，決定沒有占人便宜的心理。先修心，然後才能真正做到不妄語，無論對什麽人，句句話都是實話。
我們想到了，一切眾生第一個念頭是保護自己，「如果我說這個話，對自己不利怎麽辦？」他就不敢說真話了。這個地方一定要想到，於我不利、於我有傷害，這個傷害到什麽樣的程度？這裏頭有善巧方便。如果傷害的幅度不大，我們還是要說實話。重大的傷害，是從自己牽涉到社會、牽涉到群眾，那就可以不說實話；這個在妄語裏麵叫「開緣」，這個戒條是開戒不是破戒，不但沒有罪過，還有功德。佛經裏頭世尊有舉例子說，一個受持五戒十善的人，在三岔路口遇到一個獵人，這個獵人追一隻兔子；他是獵人，要殺牠的。這隻兔子從路上跑掉了，這個持戒的人看到了。獵人就問這個持戒的人：「你看到兔子嗎？」「我看到了。」「從哪裏去了？」從那一邊去了，他指錯的方向，「從這邊走了。」這是妄語，這個妄語救了兔子的命，這是善心，又救了這個獵人，獵人殺生將來要受果報。兩邊都救了，所以這叫「開緣」，這個不叫破戒。所以修學五戒十善，這是根本，一定要懂得開遮持犯，什麽狀況之下要用什麽方法，活的，它不是死的，活活潑潑的。
再講偷盜戒。永明延壽禪師，以後是我們淨土宗第六代祖師，他在沒有出家之前是個小公務員，在稅務司裏頭管出納的，錢常常從手上經過，他就偷盜。那是國家收稅的錢，是國庫裏麵的公款，他常常偷盜，偷盜幹什麽？放生。以後被人發現，有人把他告到上司去了，這上司來問他：「你有沒有偷盜？」他很誠懇：「是偷盜了。」「偷盜多少？」他統統都說出來。這判刑是死罪，他絕不逃避，願意接受刑罰；這是個老實人，決定沒有一句妄語。當時的皇帝遇到這麽一個案件，覺得很奇怪，還是按照法律來處分，殺頭。
綁到法場去執行死刑，殺頭，皇帝吩咐監斬官，吩咐他：「如果殺他的時候，他的態度很從容，他不害怕，沒有驚慌，你就把他帶回來見我。如果他很恐懼、很害怕，殺了就算了。」結果永明延壽大師到法場，態度很從容，很歡喜。監斬官就問他：「你為什麽會這樣？」他說：「我一條命救活了千千萬萬的命，值得！」監斬官把這個話報告皇帝，皇帝召見。以後問他的誌願，他願意出家，皇帝成就他出家，給他做護法。偷盜戒！他不是為自己，他是為救護一切眾生，自己準備用自己的生命來換取這些眾生生命，人家發的是菩薩心！如果偷盜是為了利益自己，這是大罪；像永明延壽，他那個是屬於開緣，是為救護一切眾生。所以佛家的戒條，你仔細去觀察，合情、合理、合法，麵麵都顧到，非常完善。
口業是最容易造的，中國古人講：「病從口入，禍從口出。」你要想身體健康，你吃東西要小心謹慎；你要想一生保平安，你的言語要謹慎。決定不可以傷人，決定不可以造惡業，要守著不妄語，不妄語對自己有大利益。不兩舌，絕不可以挑撥是非，縱然看到有些不如法的事情，我們不了解真正的事實真相，所以不可以隨隨便便下斷語；一定要把事實真相搞清楚，該怎麽說法，那才是怎麽說法。我們是肉眼凡夫，所以看到佛菩薩有許多行持，我們看起來都好像是不如法的，其實不然，他們沒有過失，我們自己有過失。
而挑撥是非造的業非常之重。家庭裏麵挑撥是非，讓人家一家不和，要負因果責任；一個團體裏麵挑撥是非，這團體裏頭不和，在佛教團體是「破和合僧」，破和合僧的罪過是墮阿鼻地獄。佛在戒經裏麵講，墮阿鼻地獄五個業因：殺父親、殺母親、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。破和合僧就是喜歡挑撥是非。因此，僧團裏麵縱然有些不如法的事情，我們見到了，敢不敢說？不敢說。為什麽不說？怕搞僧團分裂，我們說話的人有責任。我們見到這個事情的時候，隻可以私下勸導，規過勸善，勸導不聽，我們離開就好了，絕不可以有一句話的批評。為什麽？你如果在外麵批評這個僧團，你會讓信眾對這個僧團喪失信心，還是破壞僧團，這個因果責任太大太大了，現在很多人不知道。任何一個團體，我們都希望他們能和睦相處，不可以分化，不可以破壞。再大而言之，那是族群的團結，宗教的團結，國家的團結，一定要想到這些，我們決定不敢挑撥是非。惡意造謠生事，果報更嚴重。綺語：花言巧語欺騙眾生，誘惑眾生。惡口：說話粗魯，很容易傷人，不知不覺傷害別人，自己還不曉得。都是跟自己做障礙，一定要懂得戒除！想說話的時候，夫子講「再思可矣」，多想想這個話該說不該說，正語要從這個地方修起。
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