正文
曆史的耶穌與神話的耶酥
來源：鄉下人進城
曆史的耶酥缺乏史料證實
自從基督教成為教會，耶穌的曆史真實性就不斷受到質疑。耶穌是一個真實的人，是上帝送到人間並回到上帝身邊的兒子，還是隻是一個神話人物？
這對許多喜歡懷疑的人是一個非常重要的問題。如果耶穌能象他所許諾的那樣重返人間，那當然就不會有任何人來問這個問題了。可是，無數的信徒近兩千年來一直在充滿信心地祈禱，“來吧，我的主！”、“主耶穌，來吧！”，可是，耶穌重新降臨人間恐怕是沒指望了。
聖經裏說耶穌是上帝的兒子，在人間死而複活，而現代基督徒們總喜歡說耶穌是完全的神同時也是完全的人，那麽，這麽一個重要的事件發生，當時的文獻總得有些記載吧？對拿撒勒總得有點記載吧？
實際上，聖經裏沒有說耶穌是一個“拿撒勒人”，而是說他是一個Nazarener或者 Nazoräer（馬太2:23；使徒行傳6:14；22:8；中文譯文都翻譯成了“拿撒勒人”），這個詞的含義實際上並不明確。其實這麽做很有道理，因為，當時根本就沒有一個叫“拿撒勒”的城市或地方。經常被基督教神學引用的Flavius Josephus在他的著作中列舉了小小的加利利的63個地方，其中唯獨沒有拿撒勒。
如果那時候有個叫做拿撒勒的地方，那這地方估計也不過是一個沒有名字的小村落。盡管路加說那裏有一個會堂(4:16)，可是考古發現證明，那個時代的拿撒勒最多有幾架小茅棚，起個名字都不值得。
我們可以想象一下，如果耶穌在那個時代那麽有名，發動了一場群眾運動，讓官方深感不安，那應該是讓許多人大書特書的，更何況，那個時代，不論是猶太人還是希臘人，都在不遺餘力地記述自己周圍發生的事情，而羅馬人在地中海周圍有一套官員係統，向帝國報告所有重要的事情。
遺憾的是，除了聖經新約的記載，我們在那個時代的遺跡中找不到任何關於耶穌跡象的記載，沒有一則記錄，也沒有任何一處石刻，甚至連一片草莎紙都沒有提到過救世主耶穌在地上人間的存在，而新約的文字都是在耶穌所謂的人間壽命結束後，才由傳教心切的人操筆記下來的，其中，最古老的文字是保羅的一封信或者雅格的一封信，據說是在公元50年寫就的，而這些信中沒有提到任何關於耶穌生平的實際材料。（盡管沒有任何耶酥存在過的可靠的記載，教皇的禦用神學家卻可以推算出，耶穌大約是在公元30年結束了人間生存——那些不願意承認天主教是基督教甚至罵天主教為娼婦的基要分子們，這可是你們和天主教劃清界限的大好時機啊，趕緊出來推翻一下耶穌死期的定論！）
看起來，不論是巴勒斯坦、希臘還是羅馬的記述人都忽略了那個四處遊走傳播上帝聲音的上帝之子，或者他們根本就沒有聽說過這個上帝之子，就連非常熟悉加利利的Tiberias的Justus（約公元30-92/93）也沒提到過這上帝之子。Justus寫過兩部著作，一部猶太國王史，一部猶太戰爭史，兩部書都沒有流傳下來。但是，君士坦丁堡9世紀的教父Photius寫道：“我讀了Tiberias的Justus的著作……他沒有提到耶酥的處在，沒有提到耶酥的經曆，也沒有提到耶酥所行的神跡。”
亞利山大城的Philo（前20或30-後50）給後世留下了50部著作，其中沒有任何一處提到福音中的事件。請注意這個Philon是什麽人：1）他是猶太神學家，試圖結合猶太教和希臘哲學，對猶太人的宗教和哲學有巨大影響，他的許多著作直接記述猶太人的信仰和猶太教內的分支，可是沒有一個字提到耶酥和他的門徒！2）他是把希臘哲學的Logos引入猶太教的第一個人，把Logos描述為上帝之子和人與上帝的中介，就是他，居然也沒有提到講Logos的耶酥門徒！按新約和教會的說法，耶酥是驚天動地的人物，而且至少他的門徒收信徒動輒成千上萬，Philo對這些宣揚Logos的人竟然沒提一字！或許基督徒自己都覺得說不過去，所以，到了公元4世紀就出現了Philo與彼得在羅馬會麵的奇聞。
基督教神學最喜歡提的當然是寫下了猶太戰爭史的Flavius Josephus。他在書中提到了不下20個耶酥，很有可能沒有任何一個符合新約裏的耶酥。唯一能讓神學家們興奮的是這部書在中世紀的手抄本。其中提到基督教的耶酥的兩處，曆來有爭議，而且至今有爭議。除了其中的描寫不符合Josephus的風格外，至少還有三點表明是基督教偽造了他的文字。第一點是，首先說Josephus講到耶酥的是康士坦丁的禦用神學家Eusebius(265-339)。他在自己寫的教會史裏聲稱在Josephus的書裏讀到了關於耶酥的描寫，說耶酥大師行了神跡，被釘死在十字架上，三天後複活，正如先知們所預言的一樣。中世紀的手抄本裏有耶酥的描寫，很有可能就是受了他的影響。第二點是，17世紀荷蘭神學家Gerhard Johann Vossius手中的手抄本，裏邊根本沒提到耶酥。第三點是，早期的教父們，不論是Justin (150前後)，Tertullian (200前後) 還是Cyprian (250前後)，都沒有引用這兩個段落，盡管他們在其他問題上喜歡引用Josephus來說明自己的觀點。所以，現在的學者基本上認為這兩個段落是基督教的偽造，至少是篡改了他的描寫。
羅馬史家Tacitus（55 - 117） 和Sueton（約70-130至140之間）也是基督教神學喜歡引用的，但是，這兩位的記載時間較晚，明顯已經基於基督徒自己的敘述，或是經過了基督教的篡改而未必準確，用於證明耶酥的存在實在缺乏說服力。
簡而言之，除了福音書，我們沒有任何能夠證明耶酥作為一個曆史人物生存過的直接曆史證據，盡管教會從一開始就努力搜集任何有關耶酥存在的曆史文獻。
對耶酥是否存在過的疑問，並非始於現代神學，早期的基督徒已經麵臨這種質疑。作為基督徒的哲學家Justin （100-163）在他的《對話》中就讓猶太人Tryphon對基督徒們提出指責：“你們接受了一個愚蠢的學說，你們自己給自己造了一個基督。”到了啟蒙運動之後，對耶酥的曆史性的質疑就更多了。現在神學界基本上傾向於認為耶酥確實存在過，而非神學界的質疑至今沒有消失過。
這個問題實際上已經被基督教弄成了無頭案：就算哪一天在什麽地方發現一個寫有“耶酥安息之地”的墓碑，也沒法證明基督教所說的耶酥確實存在過，因為，是全人又是全神的耶酥早已經升天了，不可能在人間有安息之地。基督教所說的耶酥是否存在過，實際上從一開始就是一個無法回答的問題。
耶酥神話的跡象隨手可得
耶酥的生平和觀點總喜歡被教會吹捧為獨一無二，但是，如果眼睛不是隻盯著聖經，那就不難發現，耶酥身上所有“獨特”的東西在那個時代都有。他那個時代的地中海周圍地區，隨著羅馬帝國的擴張，各種宗教思潮活躍，其繁雜程度遠遠超過我們上世紀80-90年代時的氣功熱，即使猶太教也不象聖經所顯示的那種鐵板一塊的印象。構成耶酥傳說的各種因素流傳很廣泛，耶酥的言行和教會的各種儀式遠遠不象教會所宣傳的那樣史無前例。這些“巧合”早已經引起宗教學的注意，也已經被總結出來。
Heracles
Heracles崇拜在耶酥時代流傳廣泛，從敘利亞、希臘到羅馬甚至在萊因河流域都有。為了生下他，他的母親Alkmene和假父Amphitryon從Mykene到Theben，和瑪麗婭與約瑟夫從拿撒勒到伯樂恒一樣。
眾神之父宙斯預言了Heracles的出生，如同基督徒們聲稱舊約先知預言了耶酥的誕生一樣。如同耶酥一樣，Heracles一出生就受到敵手（赫拉）的追殺迫害。
與耶酥一樣，Heracles出山之前也一人獨處，認識到自己的使命，抵製惡的誘惑，一樣聽從自己的在天之父神，可以行走在水麵，被稱為救世主。
約翰福音19:30記載，耶酥死前的最後一句話是“成了”，和Heracles升天回到父神身邊前說的話一模一樣。而且，據說他死的時候也是母親和一個最得意的門生Hyllos在場，為他的死負責的人（第二任太太）因為後悔而象猶大一樣上吊自殺。
Apollonios
Tyana的Apollonios（可能是前3年至後96/98年，現在有爭議）是耶酥的同代人，Phiostratos在3世紀上半葉為他寫的傳記簡直就是福音書裏記載的耶酥事跡的翻版，部分段落讀起來和福音書差不多。和耶酥一樣，他出生的時候天現異象，年幼時就以智慧讓神廟的祭司驚奇，成年後帶領門徒四處雲遊布道，認為自己是上帝的使者，也象耶酥一樣拒絕動物犧牲，能行神跡，驅鬼，治療癱瘓和目盲。他在Rhodos曾讓一個富翁相信財富無用，在羅馬使一個女孩子回生，向門徒們事先宣布自己將被判刑，死後直接升天。
Menachem
另一個自封的領袖是伯勒恒王宮的Menachem，號稱“安慰者”，據說他也出生在伯勒恒，但是是在王宮，有王室血統。他的影響主要局限於猶太人，與耶酥不同的是，他是反對羅馬占領軍的起義活動的領導人，起事失敗後自殺。與耶酥相同的是，有猶太人把神殿被毀歸罪於對他的叛變。
Asklepios
對醫神Asklepios的崇拜在公元前5世紀就已經很普遍，他的祭壇上用大字母寫著"soter"，就是救世主。
神學家Carl Schneider對醫神崇拜進行過詳細的研究：“如同Asklepios一樣，耶酥也是用伸出的手或手按病人或用一跟指頭給人治病（……）一個被Asklepios治好的盲人如同耶酥治好的盲人一樣，開始的時候隻能看到樹。”
馬可福音8:23-25記載耶酥治療盲人：耶穌拉著瞎子的手，領他到村外。就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，問他說，你看見什麽了。他就抬頭一看說，我看見人了。他們好像樹木，並且行走。隨後又按手在他眼睛上，他定睛一看，就複了原，樣樣都看得清楚了。
除了治病，Asklepios一樣能夠平息風暴、讓死人複活。
Mithras
羅馬帝國在那個時候最重要的神是Mithras，一直到4世紀初，Mithras還是“帝國保護者”，皇帝們所崇拜的不是基督教的上帝，而是Mithras。
Mithras作為神源於印度/波斯，公元前14世紀已經作為契約之神傳到小亞細亞，作為Mithras教於公元前1世紀傳入羅馬帝國，與基督教“巧合”的內容實在不少：
Mithras受父神的派遣作為救世主來把世界從黑暗和邪惡中解救出來
Mithras為處女在山洞或馬圈所生，出生時有牧人和動物在場
Mithras去世前與12門徒吃最後的晚餐，死後下葬，然後複活
Mithras被稱為“道路”、“真理”、“光”、“上帝之子”和“好牧人”
作為"Sol invictus"， Mithras在畫像上頭頂有光環
Mithras教徒信天堂和地獄，信末日審判，信死人複活，信Mithras將會重來，最終戰勝邪惡
Mithras行浸禮作為入教儀式
Mithras教徒每星期天做禮拜
Mithras教徒行吃餅喝與水或酒的儀式
Mithras教徒最重要的節日是12月25日Mithras生日和春分時的Mithras的死而複活
Mithras教的最高祭司被稱為“Papa”，戴phrygische 帽（主教帽的前身，見下圖），穿紅袍，戴戒指，拿牧羊杖，象最初的教皇一樣
戴著phrygische 帽宰公牛的Mithras
Dionysos
Dionysos是宙斯與人間女人Semele生的兒子，作為新生兒被放在筐裏（耶酥被放在飼料槽），能把水變成酒，死於十字架上，後複活。Dionysos崇拜在地中海地區傳播廣泛，從敘利亞到西班牙都有信徒。
犬儒主義
現在有神學家認為，與耶酥形象最接近的是犬儒主義大師（犬儒主義Kynismus產生於公元前5世紀，與今天所理解的Zynismus不同，參閱Peter Sloterdijk相關論述）。已經提到的Carl Schneider等文化史學者認為，耶酥簡直就是一個犬儒主義的漫遊傳道人。Paderborn大學神學教授Bernhard Lang在德國西南第2電台2006年6月2日的一個專題節目中也認為，新約中的耶酥形象和學說與犬儒派信徒的相似之處是沒法忽略的。
(犬儒主義的代表人物Diogenes)
犬儒們沒有固定住址，生活簡單，野外授課；耶酥四處遊走，在城外露天授課，而不象拉比一樣在房子裏教課
犬儒們宣傳道德與財富不相容，耶酥宣稱，富人進天堂比駱駝穿過針眼還難
犬儒們主動接觸窮人和受歧視的人，耶酥保持與被排擠的人的聯係，比如妓女、乞丐、稅官等
犬儒們拒絕狹隘的信條和僵化的禮儀，耶酥反對僵化為戒律的信仰
犬儒們聲稱教育與知識對信仰不重要，耶酥說，不變成孩子，你們見不到天國
犬儒們隻穿一件長袍，耶酥不允許門徒穿兩件衣服……
…… ……
我們可以看出，新約中的耶酥談不上獨一無二，他的觀念中也沒有多少新意。他與其他神話人物和半神話人物所有這一切似曾相識，難道是偶然的嗎？我們找不到任何能夠證明耶酥存在過的直接證據，相反，神化耶酥的跡象卻隨手可取。如果確實有一個曆史性的耶酥存在過的話，那麽，他可能在新約中已經看不出自己的身影，而人被吹捧為神，在耶酥那個時代可以說是司空見慣的事。羅馬的諷刺家Petronius（11-66）寫道：“我們這個地方到處都是活的神，找一個神比找一個人都容易。”
參考網頁：
http://www.bibelkritik.ch/
http://www.carotta.de/forum/messages/891.html
http://www.unifr.ch/patr/bkv/index.php
http://www.erkenntnis.org/erkenntnis.php
http://www.hbb-bayern.de/vortraege/
http://www.radikalkritik.de/Cascioli.htm
http://www.swr.de/swr2/sendungen/wissen-aula/archiv/2006/06/02/index.html
以及德文版wiki等
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曆史的耶酥缺乏史料證實
自從基督教成為教會，耶穌的曆史真實性就不斷受到質疑。耶穌是一個真實的人，是上帝送到人間並回到上帝身邊的兒子，還是隻是一個神話人物？
這對許多喜歡懷疑的人是一個非常重要的問題。如果耶穌能象他所許諾的那樣重返人間，那當然就不會有任何人來問這個問題了。可是，無數的信徒近兩千年來一直在充滿信心地祈禱，“來吧，我的主！”、“主耶穌，來吧！”，可是，耶穌重新降臨人間恐怕是沒指望了。
聖經裏說耶穌是上帝的兒子，在人間死而複活，而現代基督徒們總喜歡說耶穌是完全的神同時也是完全的人，那麽，這麽一個重要的事件發生，當時的文獻總得有些記載吧？對拿撒勒總得有點記載吧？
實際上，聖經裏沒有說耶穌是一個“拿撒勒人”，而是說他是一個Nazarener或者 Nazoräer（馬太2:23；使徒行傳6:14；22:8；中文譯文都翻譯成了“拿撒勒人”），這個詞的含義實際上並不明確。其實這麽做很有道理，因為，當時根本就沒有一個叫“拿撒勒”的城市或地方。經常被基督教神學引用的Flavius Josephus在他的著作中列舉了小小的加利利的63個地方，其中唯獨沒有拿撒勒。
如果那時候有個叫做拿撒勒的地方，那這地方估計也不過是一個沒有名字的小村落。盡管路加說那裏有一個會堂(4:16)，可是考古發現證明，那個時代的拿撒勒最多有幾架小茅棚，起個名字都不值得。
我們可以想象一下，如果耶穌在那個時代那麽有名，發動了一場群眾運動，讓官方深感不安，那應該是讓許多人大書特書的，更何況，那個時代，不論是猶太人還是希臘人，都在不遺餘力地記述自己周圍發生的事情，而羅馬人在地中海周圍有一套官員係統，向帝國報告所有重要的事情。
遺憾的是，除了聖經新約的記載，我們在那個時代的遺跡中找不到任何關於耶穌跡象的記載，沒有一則記錄，也沒有任何一處石刻，甚至連一片草莎紙都沒有提到過救世主耶穌在地上人間的存在，而新約的文字都是在耶穌所謂的人間壽命結束後，才由傳教心切的人操筆記下來的，其中，最古老的文字是保羅的一封信或者雅格的一封信，據說是在公元50年寫就的，而這些信中沒有提到任何關於耶穌生平的實際材料。（盡管沒有任何耶酥存在過的可靠的記載，教皇的禦用神學家卻可以推算出，耶穌大約是在公元30年結束了人間生存——那些不願意承認天主教是基督教甚至罵天主教為娼婦的基要分子們，這可是你們和天主教劃清界限的大好時機啊，趕緊出來推翻一下耶穌死期的定論！）
看起來，不論是巴勒斯坦、希臘還是羅馬的記述人都忽略了那個四處遊走傳播上帝聲音的上帝之子，或者他們根本就沒有聽說過這個上帝之子，就連非常熟悉加利利的Tiberias的Justus（約公元30-92/93）也沒提到過這上帝之子。Justus寫過兩部著作，一部猶太國王史，一部猶太戰爭史，兩部書都沒有流傳下來。但是，君士坦丁堡9世紀的教父Photius寫道：“我讀了Tiberias的Justus的著作……他沒有提到耶酥的處在，沒有提到耶酥的經曆，也沒有提到耶酥所行的神跡。”
亞利山大城的Philo（前20或30-後50）給後世留下了50部著作，其中沒有任何一處提到福音中的事件。請注意這個Philon是什麽人：1）他是猶太神學家，試圖結合猶太教和希臘哲學，對猶太人的宗教和哲學有巨大影響，他的許多著作直接記述猶太人的信仰和猶太教內的分支，可是沒有一個字提到耶酥和他的門徒！2）他是把希臘哲學的Logos引入猶太教的第一個人，把Logos描述為上帝之子和人與上帝的中介，就是他，居然也沒有提到講Logos的耶酥門徒！按新約和教會的說法，耶酥是驚天動地的人物，而且至少他的門徒收信徒動輒成千上萬，Philo對這些宣揚Logos的人竟然沒提一字！或許基督徒自己都覺得說不過去，所以，到了公元4世紀就出現了Philo與彼得在羅馬會麵的奇聞。
基督教神學最喜歡提的當然是寫下了猶太戰爭史的Flavius Josephus。他在書中提到了不下20個耶酥，很有可能沒有任何一個符合新約裏的耶酥。唯一能讓神學家們興奮的是這部書在中世紀的手抄本。其中提到基督教的耶酥的兩處，曆來有爭議，而且至今有爭議。除了其中的描寫不符合Josephus的風格外，至少還有三點表明是基督教偽造了他的文字。第一點是，首先說Josephus講到耶酥的是康士坦丁的禦用神學家Eusebius(265-339)。他在自己寫的教會史裏聲稱在Josephus的書裏讀到了關於耶酥的描寫，說耶酥大師行了神跡，被釘死在十字架上，三天後複活，正如先知們所預言的一樣。中世紀的手抄本裏有耶酥的描寫，很有可能就是受了他的影響。第二點是，17世紀荷蘭神學家Gerhard Johann Vossius手中的手抄本，裏邊根本沒提到耶酥。第三點是，早期的教父們，不論是Justin (150前後)，Tertullian (200前後) 還是Cyprian (250前後)，都沒有引用這兩個段落，盡管他們在其他問題上喜歡引用Josephus來說明自己的觀點。所以，現在的學者基本上認為這兩個段落是基督教的偽造，至少是篡改了他的描寫。
羅馬史家Tacitus（55 - 117） 和Sueton（約70-130至140之間）也是基督教神學喜歡引用的，但是，這兩位的記載時間較晚，明顯已經基於基督徒自己的敘述，或是經過了基督教的篡改而未必準確，用於證明耶酥的存在實在缺乏說服力。
簡而言之，除了福音書，我們沒有任何能夠證明耶酥作為一個曆史人物生存過的直接曆史證據，盡管教會從一開始就努力搜集任何有關耶酥存在的曆史文獻。
對耶酥是否存在過的疑問，並非始於現代神學，早期的基督徒已經麵臨這種質疑。作為基督徒的哲學家Justin （100-163）在他的《對話》中就讓猶太人Tryphon對基督徒們提出指責：“你們接受了一個愚蠢的學說，你們自己給自己造了一個基督。”到了啟蒙運動之後，對耶酥的曆史性的質疑就更多了。現在神學界基本上傾向於認為耶酥確實存在過，而非神學界的質疑至今沒有消失過。
這個問題實際上已經被基督教弄成了無頭案：就算哪一天在什麽地方發現一個寫有“耶酥安息之地”的墓碑，也沒法證明基督教所說的耶酥確實存在過，因為，是全人又是全神的耶酥早已經升天了，不可能在人間有安息之地。基督教所說的耶酥是否存在過，實際上從一開始就是一個無法回答的問題。
耶酥神話的跡象隨手可得
耶酥的生平和觀點總喜歡被教會吹捧為獨一無二，但是，如果眼睛不是隻盯著聖經，那就不難發現，耶酥身上所有“獨特”的東西在那個時代都有。他那個時代的地中海周圍地區，隨著羅馬帝國的擴張，各種宗教思潮活躍，其繁雜程度遠遠超過我們上世紀80-90年代時的氣功熱，即使猶太教也不象聖經所顯示的那種鐵板一塊的印象。構成耶酥傳說的各種因素流傳很廣泛，耶酥的言行和教會的各種儀式遠遠不象教會所宣傳的那樣史無前例。這些“巧合”早已經引起宗教學的注意，也已經被總結出來。
Heracles
Heracles崇拜在耶酥時代流傳廣泛，從敘利亞、希臘到羅馬甚至在萊因河流域都有。為了生下他，他的母親Alkmene和假父Amphitryon從Mykene到Theben，和瑪麗婭與約瑟夫從拿撒勒到伯樂恒一樣。
眾神之父宙斯預言了Heracles的出生，如同基督徒們聲稱舊約先知預言了耶酥的誕生一樣。如同耶酥一樣，Heracles一出生就受到敵手（赫拉）的追殺迫害。
與耶酥一樣，Heracles出山之前也一人獨處，認識到自己的使命，抵製惡的誘惑，一樣聽從自己的在天之父神，可以行走在水麵，被稱為救世主。
約翰福音19:30記載，耶酥死前的最後一句話是“成了”，和Heracles升天回到父神身邊前說的話一模一樣。而且，據說他死的時候也是母親和一個最得意的門生Hyllos在場，為他的死負責的人（第二任太太）因為後悔而象猶大一樣上吊自殺。
Apollonios
Tyana的Apollonios（可能是前3年至後96/98年，現在有爭議）是耶酥的同代人，Phiostratos在3世紀上半葉為他寫的傳記簡直就是福音書裏記載的耶酥事跡的翻版，部分段落讀起來和福音書差不多。和耶酥一樣，他出生的時候天現異象，年幼時就以智慧讓神廟的祭司驚奇，成年後帶領門徒四處雲遊布道，認為自己是上帝的使者，也象耶酥一樣拒絕動物犧牲，能行神跡，驅鬼，治療癱瘓和目盲。他在Rhodos曾讓一個富翁相信財富無用，在羅馬使一個女孩子回生，向門徒們事先宣布自己將被判刑，死後直接升天。
Menachem
另一個自封的領袖是伯勒恒王宮的Menachem，號稱“安慰者”，據說他也出生在伯勒恒，但是是在王宮，有王室血統。他的影響主要局限於猶太人，與耶酥不同的是，他是反對羅馬占領軍的起義活動的領導人，起事失敗後自殺。與耶酥相同的是，有猶太人把神殿被毀歸罪於對他的叛變。
Asklepios
對醫神Asklepios的崇拜在公元前5世紀就已經很普遍，他的祭壇上用大字母寫著"soter"，就是救世主。
神學家Carl Schneider對醫神崇拜進行過詳細的研究：“如同Asklepios一樣，耶酥也是用伸出的手或手按病人或用一跟指頭給人治病（……）一個被Asklepios治好的盲人如同耶酥治好的盲人一樣，開始的時候隻能看到樹。”
馬可福音8:23-25記載耶酥治療盲人：耶穌拉著瞎子的手，領他到村外。就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，問他說，你看見什麽了。他就抬頭一看說，我看見人了。他們好像樹木，並且行走。隨後又按手在他眼睛上，他定睛一看，就複了原，樣樣都看得清楚了。
除了治病，Asklepios一樣能夠平息風暴、讓死人複活。
Mithras
羅馬帝國在那個時候最重要的神是Mithras，一直到4世紀初，Mithras還是“帝國保護者”，皇帝們所崇拜的不是基督教的上帝，而是Mithras。
Mithras作為神源於印度/波斯，公元前14世紀已經作為契約之神傳到小亞細亞，作為Mithras教於公元前1世紀傳入羅馬帝國，與基督教“巧合”的內容實在不少：
Mithras受父神的派遣作為救世主來把世界從黑暗和邪惡中解救出來
Mithras為處女在山洞或馬圈所生，出生時有牧人和動物在場
Mithras去世前與12門徒吃最後的晚餐，死後下葬，然後複活
Mithras被稱為“道路”、“真理”、“光”、“上帝之子”和“好牧人”
作為"Sol invictus"， Mithras在畫像上頭頂有光環
Mithras教徒信天堂和地獄，信末日審判，信死人複活，信Mithras將會重來，最終戰勝邪惡
Mithras行浸禮作為入教儀式
Mithras教徒每星期天做禮拜
Mithras教徒行吃餅喝與水或酒的儀式
Mithras教徒最重要的節日是12月25日Mithras生日和春分時的Mithras的死而複活
Mithras教的最高祭司被稱為“Papa”，戴phrygische 帽（主教帽的前身，見下圖），穿紅袍，戴戒指，拿牧羊杖，象最初的教皇一樣
戴著phrygische 帽宰公牛的Mithras
Dionysos
Dionysos是宙斯與人間女人Semele生的兒子，作為新生兒被放在筐裏（耶酥被放在飼料槽），能把水變成酒，死於十字架上，後複活。Dionysos崇拜在地中海地區傳播廣泛，從敘利亞到西班牙都有信徒。
犬儒主義
現在有神學家認為，與耶酥形象最接近的是犬儒主義大師（犬儒主義Kynismus產生於公元前5世紀，與今天所理解的Zynismus不同，參閱Peter Sloterdijk相關論述）。已經提到的Carl Schneider等文化史學者認為，耶酥簡直就是一個犬儒主義的漫遊傳道人。Paderborn大學神學教授Bernhard Lang在德國西南第2電台2006年6月2日的一個專題節目中也認為，新約中的耶酥形象和學說與犬儒派信徒的相似之處是沒法忽略的。
(犬儒主義的代表人物Diogenes)
犬儒們沒有固定住址，生活簡單，野外授課；耶酥四處遊走，在城外露天授課，而不象拉比一樣在房子裏教課
犬儒們宣傳道德與財富不相容，耶酥宣稱，富人進天堂比駱駝穿過針眼還難
犬儒們主動接觸窮人和受歧視的人，耶酥保持與被排擠的人的聯係，比如妓女、乞丐、稅官等
犬儒們拒絕狹隘的信條和僵化的禮儀，耶酥反對僵化為戒律的信仰
犬儒們聲稱教育與知識對信仰不重要，耶酥說，不變成孩子，你們見不到天國
犬儒們隻穿一件長袍，耶酥不允許門徒穿兩件衣服……
…… ……
我們可以看出，新約中的耶酥談不上獨一無二，他的觀念中也沒有多少新意。他與其他神話人物和半神話人物所有這一切似曾相識，難道是偶然的嗎？我們找不到任何能夠證明耶酥存在過的直接證據，相反，神化耶酥的跡象卻隨手可取。如果確實有一個曆史性的耶酥存在過的話，那麽，他可能在新約中已經看不出自己的身影，而人被吹捧為神，在耶酥那個時代可以說是司空見慣的事。羅馬的諷刺家Petronius（11-66）寫道：“我們這個地方到處都是活的神，找一個神比找一個人都容易。”
參考網頁：
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