所羅門王智慧聖書

附錄(2)

　　《雅歌》

　　《雅歌》以愛情為題材，是《聖經》詩歌中一枝獨放異彩的奇葩，也是世界古代文學中最珍貴的藝術精品。

　　《雅歌》是猶太民族於逾越節（4月1日前後）期間朗誦的作品，作為猶太人五大節日期間朗誦的5部作品之一，被稱為五卷書之一，深受曆代猶太人喜愛。

　　《雅歌》的希伯來文為“Sir has sirim”，意思是“歌中之歌”，也稱為“最美的歌”、“最高雅的歌”，都指“雅歌”是所有詩歌中最優美的。其書名也有譯作“所羅門之歌”的，意思大概是“所羅門所作的歌”、“獻給所羅門的歌”、“為所羅門而寫的歌”等。

　　《雅歌》的作者，猶太民族傳統認為是猶太智慧之王所羅門，書中許多內容都可以得到證實。後世學術界對其作者存在較多爭議，但並不影響其巨大的價值。著名的猶太拉比阿基巴認為：《雅歌》是聖書中的聖書，全世界的價值也比不上《雅歌》的貴重，因為書中啟示的是猶太人得到上帝的無比恩典。

　　有人認為《雅歌》是寓言詩，有人認為是詩劇，有人認為是牧歌，有人認為是愛情詩集，仁者見仁，智者見智，簡直解說不盡。作品本身並不是一則愛情故事，而是以一段愛情故事為依據，因此在敘述時也並不連貫，結構也十分鬆散。

　　其實，《雅歌》從文體看來稱之為愛情詩集最為適宜。這些愛意綿綿的情詩，曾經在民間結婚典禮上廣泛傳唱，經過人們的反複加工和修改，再由文人收集整理而成，具有統一的精神內蘊，具有《聖經》“U”形敘事結構的特點。全書是由6首詩歌組成的組詩，每組詩都是以新郎、新娘對唱加歌隊伴唱的形式出現，反複吟唱，情韻悠長，意猶未盡，充分表達了極富浪漫情調的愛情主題。

　　第1首詩歌表達的是“兩情相悅，彼此傾慕”。開篇一個熱情洋溢、敢愛敢恨的純情少女形象躍然紙上，她直抒胸臆，表達熱烈、率真、執著的愛情追求和深深的摯愛，表現了少男少女情真意濃、心蕩神怡的初戀美好時刻。接著采用男女對唱的形式，互相傾訴愛慕之情。從男女的心靈表白看來，雙方皆處在美好的初戀時刻，二者摯熱地表達對對方的深深愛慕之情，少女更注重美妙愛情的甜蜜享受，少男更希望獲得愛情的甜美果實。

　　第2首詩歌表達的是“渴望相見，如願以償”。這首詩表現的是熱戀中的少女心馳神往、欲見又怕、剪不斷理還亂的複雜情懷，表現了少女既靦腆、羞澀，又大膽、熱烈的形象，把熱戀的心理刻畫得淋漓盡致。詩作以春光明媚的田園風光映襯出愛情的美妙動人。寫情郎翻山越嶺地滿懷希望地來到少女窗前約會，少女為了考驗情郎愛情的忠貞有意閉門不出。情郎走後悵然若失，思念不已，夜不能眠，輾轉反側，隻好四處尋找心愛的人。情之所至，男女相會，聚散依依。

　　第3首詩歌表達的是“情有所歸，有情人終成眷屬”。這首詩寫迎親隊伍的豪華與莊嚴，寫新郎對新娘美貌的讚美。特別是對新娘閉月羞花之貌的讚美簡直溢於言表。從新娘的雙目、秀發、牙齒、嘴唇、兩腮、玉頸等直到衣服，都采用古代西亞地區優美的自然景物作比喻，非常具有象征性，許多喻體是新郎對新娘意念的表達，其絕妙之處隻可意會不可言傳，表現了愛情的美妙神秘。

　　第4首詩歌表達的是“一種相思，兩處愁緒”。新婚別離，思念之苦，女子思念情郎隻有夢中相會，夢中相會是情郎出現真真切切，是女子深情如癡如醉。思念之苦傳達出深愛之切，以至於思念得出了幻覺，這種思念達到失魂落魄、精神恍惚。新娘為什麽如此思念新郎呢？從新娘欣賞的角度，詩作同樣用美好的言辭把新郎全身讚揚了一番，從頭顱、鬢發、眼睛、雙頰、嘴唇、身軀、雙腿等，把新郎刻畫得英武雄健、惟妙惟肖。

　　第5首詩歌表達的是“小別勝新婚的重逢之喜”。久別重逢，真是感慨萬千，夫婦愈發彼此愛慕，雙方更加珍惜情感，更加愛戀對方，更加欣賞對方了。從新郎欣賞的角度，大加讚美地描寫了新郎的大腿、肚臍、雙乳以致氣息，都傳達出發自肺腑的熾愛之情，表現了新郎大膽、熱烈、執著的飽含血肉靈魂的深愛之情。簡直情之極至，超凡脫俗。

　　第6首詩歌表達的是“愛之聖讚，愛之升華”。全書結尾將愛情的禮讚推向高潮。詩人賦予愛情神聖的價值，對男女之愛給予了最高的讚頌。詩作稱人間的世俗愛情具有某種神秘的特性，並具有宗教的寓意，顯示了人間愛情的珍貴與高雅。

　　《雅歌》盡管講的不是神聖曆史，沒有神學的思想，甚至沒有提及上帝的作用，但此書仍收入了猶太教正典，可見其藝術的價值了。《雅歌》真可謂“歌中之歌”，其濃厚意蘊具有無盡的豐富性和多樣性，任何說辭都隻能是言不能盡、意不能窮。

　　《雅歌》讓我們人類重新體味到了伊甸園的理想狀態，希望我們可以獲得亞當、夏娃伊甸園式的美妙愛情！

　　新婦與耶路撒冷諸女之言

　　第一章 所羅門的歌，是歌中的雅歌。

　　願他用口與我親嘴，因你的愛情比酒更美。你的膏油馨香，你的名如同倒出來的香膏，所以眾童女都愛你。願你吸引我，我們就快跑跟隨你。王帶我進了內室，我們必因你歡喜快樂。我們要稱讚你的愛情，勝似稱讚美酒。她們愛你是理所當然的。

　　耶路撒冷的眾女子啊，我雖然黑，卻是秀美，如同基達的帳篷，好像所羅門的幔子。不要因日頭把我曬黑了，就輕看我。我同母的弟兄向我發怒，他們使我看守葡萄園；我自己的葡萄園卻沒有看守。我心所愛的啊，求你告訴我，你在何處牧羊？晌午在何處使羊歇臥？我何必在你同伴的羊群旁邊，好像蒙著臉的人呢。

　　你這女子中極美麗的，你若不知道，隻管跟隨羊群的腳蹤去，把你的山羊羔牧放在牧人帳篷的旁邊。我的佳偶，我將你比法老車上套的駿馬。你的兩頰因發辮而秀美；你的頸項因珠串而華麗。我們要為你編上金辮，鑲上銀釘。

　　讚新郎之美

　　王正坐席的時候，我的哪噠香膏發出香味。我以我的良人為一袋沒藥，常在我懷中；我以我的良人為一棵鳳仙花，在隱基底葡萄園中。

　　我的佳偶，你甚美麗！你甚美麗！你的眼好像鴿子眼。

　　我的良人哪，你甚美麗可愛！我們以青草為床榻，以香柏樹為房屋的棟梁，以鬆樹為椽子。

　　新郎新婦相愛

　　第二章 我是沙侖的玫瑰花（或作“水仙花”），是穀中的百合花。

　　我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。

　　我的良人在男子中，如同蘋果樹在樹林中。我歡歡喜喜坐在他的蔭下，嚐他果子的滋味，覺得甘甜。他帶我入筵宴所，以愛為旗在我以上。求你們給我葡萄幹增補我力，給我蘋果暢快我心，因我思愛成病。他的左手在我頭下，他的右手將我抱住。

　　耶路撒冷的眾女子啊，我指著羚羊或田野的母鹿囑咐你們，不要驚動，不要叫醒我所親愛的，等他自己情願（“不要叫醒雲雲”或作“不要激動愛情，等它自發”）。

　　聽啊，是我良人的聲音。看哪，他躥山越嶺而來。我的良人好像羚羊，或像小鹿。他站在我們牆壁後，從窗戶往裏觀看，從窗欞往裏窺探。

　　我良人對我說：我的佳偶，我的美人，起來，與我同去！因為冬天已往，雨水止住過去了。地上百花開放、百鳥鳴叫的時候（或作“修理葡萄樹的時候”）已經來到，斑鳩的聲音在我們境內也聽見了。無花果樹的果子漸漸成熟，葡萄樹開花放香，我的佳偶，我的美人，起來，與我同去！我的鴿子啊，你在磐石穴中，在陡岩的隱秘處。求你容我得見你的麵貌，得聽你的聲音；因為你的聲音柔和，你的麵貌秀美。

　　要給我們擒拿狐狸，就是毀壞葡萄園的小狐狸，因為我們的葡萄正在開花。

　　良人屬我，我也屬他；他在百合花中牧放群羊。我的良人哪，求你等到天起涼風、日影飛去的時候，你要轉回，好像羚羊或像小鹿在比特山上。

　　新婦尋求新郎

　　第三章 我夜間躺臥在床上，尋找我心所愛的；我尋找他，卻尋不見。我說，我要起來，遊行城中，在街市上，在寬闊處，尋找我心所愛的。我尋找他，卻尋不見。城中巡邏看守的人遇見我，我問他們：“你們看見我心所愛的沒有？”我剛離開他們，就遇見我心所愛的。我拉住他，不容他走，領他入我母家，到懷我者的內室。

　　耶路撒冷的眾女子啊，我指著羚羊或田野的母鹿囑咐你們，不要驚動，不要叫醒我所親愛的，等他自己情願（“不要叫醒雲雲”或作“不要激動愛情，等它自發”）。

　　那從曠野上來，形狀如煙柱，以沒藥和乳香並帶著各樣香粉薰的是誰呢？看哪，是所羅門的轎，四圍有六十個勇士，都是以色列中的勇士，手都持刀，善於征戰，腰間佩刀，防備夜間有驚慌。所羅門王用黎巴嫩木為自己製造一乘華轎。轎柱是用銀作的，轎底是用金作的，坐墊是紫色的，其中所鋪的乃耶路撒冷眾女子的愛情。錫安的眾女子啊，你們出去觀看所羅門王，頭戴冠冕，就是在他婚筵的日子，心中喜樂的時候，他母親給他戴上的。

　　新郎稱美新婦

　　第四章 我的佳偶，你甚美麗！你甚美麗！你的眼在帕子內好像鴿子眼；你的頭發如同山羊群，臥在基列山旁。你的牙齒如新剪毛的一群母羊，洗淨上來，個個都有雙生，沒有一隻喪掉子的。你的唇好像一條朱紅線，你的嘴也秀美。你的兩太陽在帕子內如同一塊石榴。你的頭項好像大衛建造收藏軍器的高台，其上懸掛一千盾牌，都是勇士的藤牌。你的兩乳，好像百合花中吃草的一對小鹿，就是母鹿雙生的。

　　我要往沒藥山和乳香崗去，直等到天起涼風，日影飛去的時候回來。我的佳偶，你全然美麗！毫無瑕疵！

　　我的新婦，求你與我一同離開黎巴嫩，與我一同離開黎巴嫩。從亞瑪拿頂，從示尼珥與黑門頂，從有獅子的洞，從有豹子的山往下觀看。我妹子，我新婦，你奪了我的心。你用眼一看，用你項上的一條金鏈。奪了我的心。我妹子，我新婦，你的愛情何其美！你的愛情比酒更美，你膏油的香氣勝過一切香品。我新婦，你的嘴唇滴蜜，好像蜂房滴蜜；你的舌下有蜜有奶。你衣服的香氣如黎巴嫩的香氣。

　　我妹子，我新婦，乃是開鎖的園，禁閉的井，封閉的泉源。你園內所種的結了石榴，有佳美的果子，並鳳仙花與哪噠樹。有哪噠和番紅花，菖蒲和桂樹，並各樣乳香木、沒藥、沉香，與一切上等的果品。你是園中的泉，活水的井，從黎巴嫩流下來的溪水。

　　北風啊！興起！南風啊！吹來！吹在我的園內，使其中的香氣發出來。願我的良人進入自己園裏，吃她佳美的果子。

　　新郎暫離新婦憂傷

　　第五章 我妹子，我新婦，我進了我的園中，采了我的沒藥和香料，吃了我的蜜房和蜂蜜，喝了我的酒和奶。我的朋友們，請吃！我所親愛的，請喝！且多多地喝。

　　我身睡臥，我心卻醒。這是我良人的聲音，他敲門說：“我的妹子，我的佳偶，我的鴿子，我的完全人，求你給我開門，因我的頭滿了露水，我的頭發被夜露滴濕。”

　　我回答說：“我脫了衣裳，怎麽再穿上呢？我洗了腳，怎能再玷汙呢？”

　　我的良人，從門孔裏伸進手來，我便因他動了心。我起來，要給我的良人開門；我的兩手滴下沒藥，我的指頭有沒藥汁滴在門閂上。我給我的良人開了門，我的良人卻已轉身走了。他說話的時候，我神不守舍；我尋找他，竟尋不見；我呼叫他，他卻不回答。城中巡邏看守的人遇見我，打了我，傷了我；看守城牆的人奪去我的披肩。耶路撒冷的眾女子啊！我囑咐你們，若遇見我的良人，要告訴他，我因思愛成病。

　　你這女子中極美麗的，你的良人比別人的良人有何強處？你就這樣囑咐我們？

　　新婦稱譽新郎

　　我的良人，白而且紅，超乎萬人之上。他的頭像至精的金子，他的頭發厚密緊垂，黑如烏鴉。他的眼如溪水旁的鴿子眼，用奶洗淨，安得合式。

　　他的兩腮如香化畦，如香草台。他的嘴唇像百合花，且滴下沒藥汁。他的兩手好像金管，鑲嵌水蒼玉。他的身體如同雕刻的象牙，周圍鑲嵌藍寶石。他的腿好像白玉石柱，安在精金座上。他的形狀如黎巴嫩，且佳美如香柏樹。他的口極其甜，他全然可愛。耶路撒冷的眾女子啊，這是我的良人，這是我的朋友。

　　新婦遊觀於園

　　第六章 你這女子中極美麗的，你的良人往何處去了？你的良人轉向何處去了？我們好與你同去尋找他。

　　我的良人不入自己園中，到香花畦，在園內牧放群羊，采百合花。我屬我的良人，我的良人也屬我，他在百合花中牧放群羊。

　　我的佳偶啊！你美麗如得撒秀，美如耶路撒冷，威武如展開的旌旗的軍隊。求你掉轉眼目不看我，因你的眼目使我驚亂。你的頭發如同山羊群，臥在基列山旁。你的牙齒如一群母羊，洗淨上來，個個都有雙生，沒有一隻喪掉子的。你的兩太陽在帕子內如同一塊石榴。有六十王後八十妃嬪，並有無數的童女。我的鴿子，我的完全人，隻有這一個，是她母親獨生的，是生養她者所喜愛的。眾女子見了，就稱她有福；王後妃嬪見了，也讚美她。

　　那向外觀看如晨光發現，美麗如月亮，皎潔如日頭，威武如展開旌旗軍隊的是誰呢？

　　我下入核桃園，要看穀中青綠的植物，要看葡萄發芽沒有，石榴開花沒有。不知不覺，我的心將我安置在我尊長的車中。

　　回來！回來！書拉密女，你回來！你回來！使我們得觀看你。你們為何要觀看書拉密女，像觀看瑪哈念跳舞的呢？

　　新婦請新郎同往葡萄園

　　第七章 王女啊，你的腳在鞋中何其美好！你的大腿圓潤好像美玉，是巧匠的手做成的。你的肚臍如圓杯，不缺調和的酒；你的腰如一堆麥子，周圍有百合花。你的兩乳好像一對小鹿，就是母鹿雙生的。你的頸項如象牙台，你的眼目像希實本巴特拉並門旁的水池；你的鼻子仿佛朝大馬色的黎巴嫩塔；你的頭在你身上好像迦密山，你頭上的發是紫黑色。王的心因這下垂的發綹係住了。我所愛的，你何其美好！何其可悅！使人歡暢喜樂。你的身量好像棕樹；你的兩乳如同其上的果子，累累下垂。我說我要上這棕樹，抓住枝子。願你的兩乳好像葡萄累累下垂，你鼻子的氣味香如蘋果，你的口如上好的酒。

　　女子說，為我的良人下咽舒暢，流入睡覺人的嘴中。

　　我屬我的良人，他也戀慕我。我的良人，來吧！你我可以往田間去，你我可以在村莊住宿。我們早晨起來往葡萄園去，看看葡萄發芽開花沒有，石榴放蕊沒有；我在那裏要將我的愛情給你。風茄放香，在我們的門內有各樣新陳佳美的果子；我的良人，這都是我為你存留的。

　　新婦切愛新郎

　　第八章 巴不得你像我兄弟，像吃我母親奶的兄弟；我在外頭遇見你，就與你親嘴，誰也不輕看我。我必引導你，領你進我母親的家，我可以領受教訓，也就使你喝石榴汁釀的香酒。他的左手必在我頭下，他的右手必將我抱住。

　　耶路撒冷的眾女子啊！我囑咐你們，不要驚動，不要叫醒我所愛的，等他自己情願（“不要叫醒雲雲”或作“不要激動愛情，等它自發”）。

　　那靠著良人從曠野上來的是誰呢？

　　我在蘋果樹下叫醒你，你母親在那裏為你劬勞，生養你的，在那裏為你劬勞。

　　愛情如火不能滅沒

　　求你將我放在心上如印記，帶在你臂上如戳記；因為愛情如死之堅強，嫉恨如陰間之殘忍；所發的電光，是火焰的電光，是耶和華的烈焰。愛情，眾水不能熄滅，大水也不能淹沒；若有人拿家中所有的財寶要換愛情，就全被藐視。

　　我們有一小妹，她的兩乳尚未長成，人來提親的日子，我們當為她怎樣辦理？她若是牆，我們要在其上建造銀塔；她若是門，我們要用香柏木板圍護她。

　　我是牆，兩乳像其上的樓。那時我在他眼中像得平安的人。

　　所羅門在巴力哈們有一葡萄園，他將這葡萄園交給看守的人。為其中的果子，必交一千舍客勒銀子。我自己的葡萄園在我麵前。所羅門哪！一千舍客勒歸你，二百舍客勒歸看守果子的人。

　　你這住在園中的，同伴都要聽你的聲音，求你使我也得聽見。我的良人哪，求你快來！如羚羊或小鹿在香草山上。

　　《傳道書》

　　《傳道書》傳統上認為是猶太智慧之王所羅門所作，因為在開篇稱書中之言是“在耶路撒冷做王，大衛的兒子，傳道者的言語”，且傳道者的許多自述也與所羅門王相符，但後世學術界對其作者存在頗多爭議。書名希伯來文為“Qōheleth”，意思是“負責召集的人”或者“主持聚會的人”。

　　《傳道書》成書的年代大約在公元前250年至前200年之間，是一部充滿懷疑和精神批判的書，它能夠進入猶太教正典，完全是因為傳統上認為是所羅門王而作的緣故。

　　《傳道書》被稱為“謎樣的書”，表麵好像沒有清晰的結構和貫徹始終的邏輯，許多思想和觀點看似顯得重複且矛盾，其實這是不同作者站在不同角度探討深刻的問題，說明了問題的複雜性和多樣性，也說明了思想的多麵性和深邃性，這與複雜多變的現實生活是相吻合的，作為我們世俗的人應該接受現實生活中豐富多樣的思想和觀點，從不同的角度看待問題和分析問題，才能使我們變得聰明起來。

　　《傳道書》麵對現實世界具有無窮力量的智慧感到疑惑，麵對人生短暫感到人生意義和價值的失落，麵對深不可測的神意流露出無奈，總之，對正統的人生最高境界持懷疑態度，從人生的一個極端看到了另一個極端，試圖從另外的人生道路探求出路。《傳道書》並非是悲觀主義者的觀點，雖然批判了傳統的智慧，提出了反映生命實況的個人見解，盡管這些言論非常激進而一般不易被人采納，但這隻是在否定正統的人生最高境界的情況下，希望尋找到另一座人生追求的高峰。

　　《傳道書》主要有5個方麵內容。

　　一是對生的困惑。傳道者從切身的生存經驗出發，對人的現實生存意義產生了懷疑，他試圖尋找多種人生答案，無論是財富的滿足，還是社會的公平，等等，但最後都是“虛空”，認為人的生存沒有什麽意義。他認為財富的積累讓人失望，社會的不公平也令人失望，善惡無別的現實更使他失望。那麽，什麽才有意義呢？

　　二是對死的絕望。傳道者認為生沒有意義，那麽死亡呢？傳道者仍然認為死也沒有意義，對死也同樣深深感到絕望。他認為死亡像著魔似的將遭遇到的一切都往那個無邊無際的黑暗魔洞裏拋撒，結果卻是黑暗的虛無吞噬了整個世界，人間的一切都將徹底失去意義。

　　三是智慧的虛妄。傳道者認為生沒有意義，死也沒有意義，人又不可能生存在無意義的真空狀態中，也不可能生存在生與死的中間狀態，那麽隻有去尋找新的意義了，才能維持生命的價值。經過上下求索，終於找到了智慧。因為智慧在猶太傳統中占有很高的地位，認為智慧是上帝的靈光照耀在人身上的光輝。傳道者也懷疑智慧真的具有無窮的魔力嗎？傳道者經過一番求索，他認為他的智慧和知識隻是讓他徒增憂愁和煩惱，除了讓他感到生的困惑和死的虛無外，還讓他發現智慧本身的虛妄。當他發現“愚昧人立在高位”，智慧並沒有得到應有的尊重，沒有給智慧人帶來應有的回報時，特別是智慧在麵對死亡的情況下，智慧的人和愚昧的人一樣死亡。

　　四是神的不可測。傳道者認為智慧也不可靠，法力也非常有限時，於是又尋找到了法力無邊的神，因為神力可以戰勝智慧。他認為神早已確定了過去、現在和將來的一切，但又讓人們無法明白，人們無法改變神注定的一切，那麽一切努力又有什麽意義呢？特別是他看到世間許許多多不公平的現象，更令傳道者認為神在人間施行的恩賜時時顯得反常而怪誕，作為一般的人用智慧簡直無法理解。

　　五是牆上的門。傳道者一路追尋人生意義的出口，但到處都是碰壁的牆。但他從牆上的門看到了希望，認為人“莫強如吃喝快樂”，又把人帶回了現實生活中，讓人們尊重現實，享受現實。傳道者反複強調這一觀點，認為這才是人生意義的真正所在。傳道者認為神讓每一件事情的發生都是合宜的、美好的，作為人就應該在有生的日子充分享受生命，這本身就是神的意思。傳道者認為，當你走向牆上的門時，也許神真的讓門打開；如果你一頭撞在了牆上，那也許是神在牆上畫的門。

　　傳道者從探尋人生的意義出發，考察了生存、死亡、智慧和神，算是兜了一大圈，最後還是回歸現實，其實這就是一種超越。在重歸現實時，就持一種喜愛人生、尊重人生的態度。就不再去追尋人生的意義，不再去揣測神的意誌，而是直麵死亡的虛無，積極行動起來，把握現實生活，充分享受每一天，《傳道書》是《聖經》中的奇書，傳達了與其他觀念不同的精神實質，使得《聖經》的思想也更加豐富和深邃了。《傳道書》在探尋人生意義的整個思想曆程中，表現出了《舊約》中少見的懷疑主義、虛無主義、悲觀主義和享受主義的思想，這本身就是對《聖經》豐富思想的有益補充和深化。傳道者從傳統的猶太民族主義觀念轉向個人主義，不再代表整個民族的思想言說，而是完全表達自我的觀點。傳道者關注的人和神也並非代表猶太民族的思想文化，而是具有普遍的意義，超越了民族主義的狹隘思想，具有世界主義的偉大意義，具有廣泛的人類性。

　　傳道者言萬事盡屬虛空

　　第一章 在耶路撒冷做王，大衛的兒子，傳道者的言語。

　　傳道者說：虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。人一切的勞碌，就是他在日光之下的勞碌，有什麽益處呢？一代過去，一代又來，地卻永遠長存。日頭出來，日頭落下，急歸所出之地。風往南刮，又向北轉，不住地旋轉，而且返回轉行原道。江河都往海裏流，海卻不滿；江河從何處流，仍歸還何處。萬事令人厭煩（或作“萬物滿有困乏”），人不能說盡。眼看，看不飽；耳聽，聽不足。已有的事，後必再有；已行的事，後必再行。日光之下，並無新事。豈有一件事人能指著說這是新的？哪知，在我們以前的世代，早已有了。已過的世代，無人記念。將來的世代，後來的人也不記念。

　　我傳道者在耶路撒冷做過以色列的王。我專心用智慧尋求查究天下所做的一切事，乃知上帝叫世人所經練的是極重的勞苦。我見日光之下所做的一切事，都是虛空，都是捕風。彎曲的不能變直，缺少的不能足數。

　　我心裏議論說：我得了大智慧，勝過我以前在耶路撒冷的眾人，而且我心中多經曆智慧和知識的事。我又專心察明智慧、狂妄和愚昧，乃知這也是捕風。因為多有智慧，就多有愁煩；加增知識的，就加增憂傷。

　　喜樂福祉亦虛空

　　第二章 我心裏說：來吧，我以喜樂試試你，你好享福。誰知，這也是虛空。我指嬉笑說：這是狂妄。論喜樂說，有何功效呢？我心裏察究，如何用酒使我肉體舒暢，我心卻仍以智慧引導我；又如何持住愚昧，等我看明世人，在天下一生當行何事為美。

　　房舍田園仍屬虛空

　　我為自己動大工程，建造房屋，栽種葡萄園，修造園囿，在其中栽種各樣果木樹；挖造水池，用以澆灌嫩小的樹木。我買了仆婢，也有生在家中的仆婢；又有許多牛群羊群，勝過以前在耶路撒冷眾人所有的。我又為自己積蓄金銀和君王的財寶，並各省的財寶。又得唱歌的男女，和世人所喜愛的物，並許多的妃嬪。

　　這樣，我就日見昌盛，勝過以前在耶路撒冷的眾人。我的智慧仍然存留。凡我眼所求的，我沒有留下不給他的；我心所樂的，我沒有禁止不享受的；因我的心，為我一切所勞碌的快樂，這就是我從勞碌中所得的分。後來，我察看我手所經營的一切事，和我勞碌所成的功，誰知都是虛空，都是捕風。在日光之下毫無益處。

　　智慧終屬虛空

　　我轉念觀看智慧、狂妄和愚昧。在王以後而來的人，還能做什麽呢？也不過行早先所行的就是了。我便看出智慧勝過愚昧，如同光明勝過黑暗。智慧人的眼目光明（“光明”原文作“在他頭上”），愚昧人在黑暗裏行。我卻看明有一件事，這兩等人都必遇見。我就心裏說：愚昧人所遇見的，我也必遇見，我為何更有智慧呢？我心裏說：這也是虛空。智慧人和愚昧人一樣，永遠無人記念，因為日後都被忘記，可歎智慧人死亡，與愚昧人無異。我所以恨惡生命，因為在日光之下所行的事，我都以為煩惱，都是虛空，都是捕風。

　　勞碌所得不知遺誰，斯亦虛空

　　我恨惡一切的勞碌，就是我在日光之下的勞碌，因為我得來的，必留給我以後的人。那人是智慧，是愚昧，誰能知道？他竟要管理我勞碌所得的，就是我在日光之下用智慧所得的。這也是虛空。故此，我轉想我在日光之下所勞碌的一切工作，心便絕望。因為有人用智慧、知識、靈巧所勞碌得來的，卻要留給未曾勞碌的人為分。這也是虛空，也是大患。人在日光之下勞碌累心，在他一切的勞碌上得著什麽呢？因為他日日憂慮，他的勞苦成為愁煩，連夜間心也不安。這也是虛空。

　　上帝所悅者賜以智慧

　　人莫強如吃喝，且在勞碌中享福，我看這也是出於上帝的手。論到吃用、享福，誰能勝過我呢？上帝喜悅誰，就將給誰智慧、知識和喜樂。唯有罪人，上帝使他勞苦，叫他將所收聚的、所堆積的歸給上帝所喜悅的人。這也是虛空，也是捕風。

　　萬事均有定時，勞碌無益

　　第三章 凡事都有定期，天下萬物都有定時。

　　生有時，死有時。栽種有時，撥出所栽種的也有時。殺戮有時，醫治有時。拆毀有時，建造有時。哭有時，笑有時。哀慟有時，跳舞有時。拋擲石頭有時，堆聚石頭有時。懷抱有時，不懷抱有時。尋找有時，失落有時。保守有時，舍棄有時。撕裂有時，縫補有時。靜默有時，言語有時。喜愛有時，恨惡有時。爭戰有時，和好有時。

　　這樣看來，做事的人在他的勞碌上有什麽益處呢？我見上帝叫世人勞苦，使他們在其中受經煉。上帝造萬物，各按其時成為美好；又將永生安置在世人心裏（“永生”文作“永遠”）。然而上帝從始至終的作為，人不能參透。我知道世人，莫強如終身喜樂行善。並且人人吃喝，在他一切勞碌中享福。這也是上帝的恩賜。

　　我知道上帝一切所作的都必永存；無所增添，無所減少。上帝這樣行，是要人在他麵前存敬畏的心。現今的事早先就有了，將來的事早已也有了，並且神使已過的事重新再來（或作“並且神再尋回已過的事”）。

　　世人所遇與獸無異

　　我又見日光之下，在審判之處有奸惡，在公義之處也有奸惡。我心裏說：上帝必審判義人和惡人，因為在那裏，各樣事務，一切工作，都有定時。我心裏說：這乃為世人的緣故，是上帝要試驗他們，使他們覺得自己不過像獸一樣。因為世人遭遇的，獸也遭遇，所遭遇的都是一樣。這個怎樣死，那個也怎樣死，氣息都是一樣。人不能強於獸，都是虛空。都歸一處，都是出於塵土，也都歸於塵土。誰知道人的靈是往上升，獸的魂是下入地呢？故此，我見人莫強如在他經營的事上喜樂。因為這是他的分。他身後的事，誰能使他回來得見呢？

　　受虐流涕無人慰藉

　　第四章 我又轉念，見日光之下所行的一切欺壓：看哪！受欺壓的流淚，且無人安慰。欺壓他們的有勢力，也無人安慰他們。因此，我讚歎那早已死的死人，勝過那還活著的活人。並且我以為那未曾生的，就是未見過日光之下惡事的，比這兩等人更強。

　　我又見人為一切的勞碌和各樣靈巧的工作，就被鄰舍嫉妒。這也是虛空，也是捕風。愚昧人抱著手，吃自己的肉；滿了一把，得享安靜。強如滿了兩把，勞碌捕風。

　　我又轉念，見日光之下有一件虛空的事：有人孤單無二，無子無兄，竟勞碌不息，眼目也不以錢財為足。他說：我勞勞碌碌，刻苦自己，不享福樂，到底是為誰呢？這也是虛空，是極重的勞苦。

　　兩個人總比一個人好，因為二人勞碌同得美好的果效。若是跌倒，這人可以扶起他的同伴；若是孤身跌倒，沒有別人扶起他來，這人就有禍了。再者，二人同睡，就都暖和。一人獨睡，怎能暖和呢？有人攻勝孤身一人，若有二人，便能抵擋他。三股合成的繩子，不容易折斷。

　　幼而智勝於老而愚

　　貧窮而有智慧的少年人，勝過年老不肯納諫的愚昧王。這人是從監牢中出來做王。在他國中，生來原是貧窮的。我見日光之下一切行動的活人，都隨從那第二位，就是起來代替老王的少年人。他所治理的眾人，就是他的百姓，多得無數。在他後來的人，尚且不喜悅他。這真是虛空，也是捕風。

　　在上帝麵前勿造次多言

　　第五章 你到上帝的殿，要謹慎腳步；因為近前聽，勝過愚昧人獻祭（或作“勝過獻愚昧人的祭”），他們本不知道所作的是惡。你在上帝麵前不可冒失開口，也不可心急發言。因為上帝在天上，你在地下，所以你的言語要寡少。事務多，就令人做夢；言語多，就顯出愚昧。你向上帝許願，償還不可遲延，因他不喜悅愚昧人，所以你許的願應當償還。你許願不還，不如不許。不可任你的口使肉體犯罪，也不可在祭司（原文作“使者”）麵前說是錯許了。為何使上帝因你的聲音發怒，敗壞你手所作的呢？多夢和多言，其中多有虛幻，你隻要敬畏上帝。

　　金銀難厭人心，貨財亦無所益

　　你若在一省之中見窮人受欺壓，並奪去公義、公平的事，不要因此詫異。因有一位高過居高位的監察，在他們以上還有更高的。

　　況且地的益處歸眾人，就是君王也受田地的供應。

　　貪愛銀子的，不因得銀子知足，貪愛豐富的，也不因得利益知足。這也是虛空。貨物增添，吃的人也增添，物主得什麽益處呢？不過眼看而已！勞碌的人不拘吃多吃少，睡得香甜；富足人的豐滿，卻不容他睡覺。

　　我見日光之下，有一宗大禍患，就是財主積存貲財，反害自己。因遭遇禍患，這些貲財就消滅；那人若生了兒子，手裏也一無所有。他怎樣從母胎赤身而來，也必照樣赤身而去；他所勞碌得來的，手中分毫不能帶去。他來的情形怎樣，他去的情形也怎樣。這也是一宗大禍患。他為風勞碌有什麽益處呢？並且他終身在黑暗中吃喝，多有煩惱，又有病患慪氣。

　　我所見為善為美的，就是人在上帝賜他一生的日子吃喝，享受日光之下勞碌得來的好處，因為這是他的分。上帝賜人貲財豐富，使他能以吃用，能取自己的分，在他勞碌中喜樂，這乃是上帝的恩賜。他不多思念自己一生的年日，因為上帝應他的心使他喜樂。

　　富有貲財不得享用仍屬虛空

　　第六章 我見日光之下有一宗禍患，重壓在人身上。就是人蒙上帝賜他貲財、豐富、尊榮，以致他心裏所願的一樣都不缺，隻是上帝使他不能吃用，反有外人來吃用。這是虛空，也是禍患。

　　多子多壽亦屬虛空

　　人若生一百個兒子，活許多歲數，以致他的年日甚多，心裏卻不得滿享福樂，又不得埋葬；據我說，那不到期而落的胎比他倒好。因為虛虛而來，暗暗而去，名字被黑暗遮蔽，並且沒有見過天日，也毫無知覺，這胎比那人倒享安息。那人雖然活千年，再活千年，卻不享福，眾人豈不都歸一個地方去麽？

　　人的勞碌都為口腹，心裏卻不知足。這樣看來，智慧人比愚昧人有什麽長處呢？窮人在眾人麵前知道如何行，有什麽長處呢？眼睛所看的，比心裏妄想的倒好。這也是虛空，也是捕風。

　　先前所有的，早已起了名，並知道何為人，他也不能與那比自己力大的相爭。加增虛浮的事既多，這與人有什麽益處呢？人一生虛度的日子，就如影兒經過，誰知道什麽與他有益呢？誰能告訴他身後在日光之下有什麽事呢？

　　美名勝於香膏

　　第七章 名譽強如美好的膏油。人死的日子，勝過人生的日子。

　　往遭喪的家去，強如往宴樂的家去，因為死是眾人的結局，活人也必將這事放在心上。憂愁強如喜笑，因為麵帶愁容，終必使心喜樂。

　　智慧人的心，在遭喪之家；愚昧人的心，在快樂之家。

　　受智者責勝於聽愚者歌

　　聽智慧人的責備，強如聽愚昧人的歌唱。

　　愚昧人的笑聲，好像鍋下燒荊棘的爆聲，這也是虛空。勒索使智慧人變為愚妄，賄賂能敗壞人的慧心。

　　事情的終局，強如事情的起頭；存心忍耐的，勝過居心驕傲的。你不要心裏急躁惱怒，因為惱怒存在愚昧人的懷中。

　　不要說，先前的日子強過如今的日子，是什麽緣故呢？你這樣問，不是出於智慧。

　　智慧美於產業

　　智慧和產業並好，而且見天日的人，得智慧更為有益。因為智慧護庇人，好像銀錢護庇人一樣。唯獨智慧能保全智慧人的生命，這就是知識的益處。

　　你要察看上帝的作為，因上帝使為曲的，誰能變為直呢？遇亨通的日子，你當喜樂；遭患難的日子，你當思想；因為上帝使這兩樣並列，為的是叫人查不出身後有什麽事。

　　有義人行義，反致滅亡；有惡人行惡，倒享長壽。這都是我在虛度之日中所見過的。不要行義過分，也不要過於自逞智慧，何必自取敗亡呢？不要行惡過分，也不要為人愚昧，何必不到期而死呢？你持守這個為美，那個也不要鬆手；因為敬畏上帝的人，必從這兩樣出來。

　　義人難免無罪

　　智慧使有智慧的人，比城中十個官長更有能力。時常行善而不犯罪的義人，世上實在沒有。

　　人所說的一切話，你不要放在心上，恐怕聽見你的仆人咒詛你。因為你心裏知道，自己也曾屢次咒詛別人。

　　我曾用智慧試驗這一切事，我說：要得智慧，智慧卻離我遠。萬事之理，離我甚遠，而且最深，誰能測透呢？我轉念，一心要知道，要考察，要尋求智慧和萬事的理由，又要知道邪念為愚昧，愚昧為狂妄。

　　我得知有等婦人，比死還苦；她的心是網羅，手是鎖鏈，凡蒙上帝喜悅的人，必能躲避她；有罪的人，卻被她纏住了。傳道者說：看哪，一千男子中，我找到一個正直人；但眾女子中，沒有找到一個。我將這事一一比較，要尋求其理，我心仍要尋找，卻未曾找到。我所找到的，隻有一件，就是上帝造人原是正直，但他們尋出許多巧計。

　　宜遵守王命

　　第八章 誰如智慧人呢？誰知道事情的解釋呢？人的智慧使他的臉發光，並使他臉上的暴氣改變。

　　我勸你遵守王的命令，既指上帝起誓，理當如此。不要急躁離開王的麵前，不要固執行惡，因為他凡事都隨自己的心意而行。王的話本有權力，誰敢問他說：你作什麽呢？凡遵守命令的，必不經曆禍患；智慧人的心，能辨明時候和定理（原文作“審判”。下節同）。各樣事務成就，都有時候和定理，因為人的苦難重壓在他身上。他不知道將來的事，因為將來如何，誰能告訴他呢？無人有權力掌管生命，將生命留住；也無人有權力掌管死期；這場爭戰，無人能免，邪惡也不能救那好行邪惡的人。

　　這一切我都見過，也專心查考日光之下所做的一切事。有時這人管轄那人，令人受害。

　　敬畏上帝終得福樂

　　我見惡人埋葬，歸入墳墓；又見行正直事的，離開聖地，在城中被人忘記。這也是虛空。

　　因為斷定罪名，不立刻施刑，所以世人滿心作惡。罪人雖然作惡百次，倒享長久的年日。然而我準知道，敬畏上帝的，就是在他麵前敬畏的人，終久必得福樂。惡人卻不得福樂，也不得長久的年日；這年日好像影兒，因他不敬畏上帝。

　　世上有一件虛空的事，就是義人所遭遇的，反照惡人所行的；又有惡人所遭遇的，反照義人所行的。我說，這也是虛空。

　　我就稱讚快樂，原來人在日光之下，莫強如吃喝快樂，因為他在日光之下，上帝賜他一生的年日，要從勞碌中時常享受所得的。

　　我專心求智慧，要看世上所做的事，（有晝夜不睡覺，不合眼的。）我就看明上帝一切的作為，知道人查不出日光之下所做的事；任憑他費多少力尋查，都查不出來，就是智慧人，雖想知道，也是查不出來。

　　義人智人都在上帝掌握之中

　　第九章 我將這一切事放在心上，詳細考究，就知道義人和智慧人，並他們的作為，都在上帝手中；或是愛，或是恨，都在他們的前麵，人不能知道。

　　善人惡人在世所遭無異

　　凡臨到眾人的事，都是一樣，義人和惡人都遭遇一樣的事；好人，潔淨人和不潔淨人，獻祭的與不獻祭的，也是一樣。好人如何，罪人也如何；起誓的如何，怕起誓的也如何。在日光之下所行的一切事上，有一件禍患，就是眾人所遭遇的都是一樣；並且世人的心充滿了惡。活著的時候，心裏狂妄，後來就歸死人那裏去了。與一切活人相連的，那人還有指望；因為活著的狗比死了的獅子更強。活著的人知道必死；死了的人毫無所知，也不再得賞賜，他們的名無人記念。他們的愛，他們的恨，他們的嫉妒，早都消滅了。在日光之下所行的一切事上，他們永不再有分了。

　　你隻管去歡歡喜喜吃你的飯，心中快樂喝你的酒，因為上帝已經悅納你的作為。你的衣服當時常潔白，你頭上也不要缺少膏油。在你一生虛空的年日，就是上帝賜你在日光之下虛空的年日，當同你所愛的妻快活度日，因為那是你生前在日光之下勞碌的事上所得的分。凡你手所當做的事，要盡力去做；因為在你所必去的陰間，沒有工作，沒有謀算，沒有知識，也沒有智慧。

　　人有智能未必亨通

　　我又轉念，見日光之下，快跑的未必能贏，力戰的未必得勝，智慧的未必得糧食，明哲的未必得資財，靈巧的未必得喜悅；所臨到眾人的，是在乎當時的機會。原來人也不知道自己的定期；魚被網圈住，鳥被網羅捉住，禍患忽然臨到的時候，世人陷在其中，也是如此。

　　智慧勝於勇力

　　我見日光之下有一樣智慧，據我看乃是廣大。就是有一小城，其中的人數稀少，有大君王來攻擊，修築營壘，將城圍困。城中有一個貧窮的智慧人，他用智慧救了那城，卻沒有人記念那窮人。我就說：智慧勝過勇力，然而那貧窮人的智慧被人藐視，他的話也無人聽從。

　　寧可在安靜之中聽智慧人的言語，不聽掌管愚昧人的喊聲。智慧勝過打仗的兵器；但一個罪人，能敗壞許多善事。

　　論愚昧

　　第十章 死蒼蠅使作香的膏油發出臭氣。這樣，一點愚昧，也能敗壞智慧和尊榮。

　　智慧人的心居右，愚昧人的心居左。並且愚昧人行路，顯出無知，對眾人說，他是愚昧人。掌權者的心，若向你發怒，不要離開你的本位，因為柔和能免大過。

　　我見日光之下，有一件禍患，似乎出於掌權的錯誤：就是愚昧人立在高位，富足人坐在低位。我見過仆人騎馬，王子像仆人在地上步行。

　　挖陷坑的，自己必掉在其中；拆牆垣的，必為蛇所咬。鑿開（或作“挪移”）石頭的，必受損傷；劈開木頭的，必遭危險；鐵器鈍了，若不將刃磨快，就必多費氣力；但得智慧指教，便有益處。未行法術以先，蛇若咬人，後行法術也是無益。

　　智者出言惠人

　　智慧人的口，說出恩言；愚昧人的嘴，吞滅自己。他口中的言語起頭是愚昧；他話的末尾是奸惡的狂妄。愚昧人多有言語，人卻不知將來有什麽事；他身後的事，誰能告訴他呢？

　　凡愚昧人，他的勞碌使自己困乏，因為連進城的路他也不知道。

　　邦國啊！你的王若是孩童，你的群臣早晨宴樂，你就有禍了！邦國啊，你的王若是貴胄之子，你的群臣按時吃喝，為要補力，不要酒醉，你就有福了！

　　論懶惰

　　因人懶惰，房頂塌下；因人手懶，房屋滴漏。

　　設擺筵席，是為喜笑；酒能使人快活，錢能叫萬事應心。

　　你不可咒詛君王，也不可心懷此念。在你臥房也不可咒詛富戶，因為空中的鳥，必傳揚這聲音。有翅膀的也必述說這事。

　　論施濟

　　第十一章 當將你的糧食撒在水麵，因為日久必能得著。你要分給七人，或分給八人，因為你不知道將來有什麽災禍臨到地上。

　　雲若滿了雨，就必傾倒在地上；樹若向南倒，或向北倒，樹倒在何處，就存在何處。看風的必不撒種，望雲的必不收割。風從何道來，骨頭在懷孕婦人的胎中如何長成，你尚且不得知道，這樣，行萬事之上帝的作為，你更不得知道。早晨要撒你的種，晚上也不要歇你的手，因為你不知道哪一樣發旺；或是早撒的，或是晚撒的，或是兩樣都好。

　　光本是佳美的，眼見日光也是可悅的。人活多年，就當快樂多年，然而也當想到黑暗的日子，因為這日子必多，所要來的都是虛空。

　　幼時當知上帝必審問諸事

　　少年人哪，你在幼年時當快樂；在幼年的日子，使你的心歡暢，行你的心所願行的，看你眼所愛看的；卻要知道，這一切的事，上帝必審問你。所以你當從心中除掉愁煩，從肉體克去邪惡，因為一生的開端和幼年之時，都是虛空的。

　　少壯時宜念造化之主

　　第十二章 你趁著年幼，衰敗的日子尚未來到，就是你所說，我毫無喜樂的那些年日未曾臨近之先，當記念造你的主。不要等到日頭、光明、月亮、星宿變為黑暗，雨後雲彩返回，看守房屋的發顫，有力的屈身，推磨的稀少就止息，從窗戶往外看的都昏暗。街門關閉，推磨的響聲微小，雀鳥一叫，人就起來，歌唱的女子，也都衰微。人怕高處，路上有驚慌，杏樹開花，蚱蜢成為重擔，人所願的也都廢掉，因為人歸他永遠的家，吊喪的在街上往來。銀鏈折斷，金罐破裂，瓶子在泉旁損壞，水輪在井口破爛，塵土仍歸於地，靈仍歸於賜靈的上帝。傳道者說：虛空的虛空，凡事都是虛空。

　　傳道者多方訓眾

　　再者，傳道者因有智慧，仍將知識教訓眾人；又默想，又考查，又陳說許多箴言。傳道者專心尋求可喜悅的言語，是憑正直寫的誠實話。

　　智慧人的言語好像刺棍；會中之師的言語又像釘穩的釘子，都是一個牧者所賜的。我見，還有一層，你當受勸誡：著書多，沒有窮盡；讀書多，身體疲倦。

　　敬畏上帝謹守誡命是人當盡之分

　　這些事都已聽見了。總意就是敬畏上帝。謹守他的誡命，這是人所當盡的本分（或作“這是眾人的本分”）。因為人所做的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，上帝都必審問。