儒家官德論

第二節 誌與熟：“工夫純熟”的創意

　　陽明論“熟”，著眼點離不開對“熟仁”工夫的研究，如說在“立誌”上，也是在工夫上講究：“日用工夫所得，工夫大略亦隻是如此用，隻要無間斷到得純熟後，意思又自不同矣。大抵吾人為學緊要大頭腦，隻是立誌，所謂困忘之病，亦隻是誌欠真切。”歸納地說，有這樣的創意，值得指出：

　　1、尋根和種樹的工夫。立誌也好，勤學也罷，可貴之處是兩者之間蘊涵了“熟”在“一貫”的工夫問題。陽明分析孔子說曾子三省正是他的用功缺乏了“一貫”，陽明指出：“學者果能忠恕是用功，豈不是一貫？一如樹之根本，貫如樹之枝葉，未種根何枝葉之可得？體用一源，體未立，用安從生。謂曾子於其用處蓋已隨事精察而力行之，但未知其體之一。”立體即尋根，種樹先得培其根、做人先得養其心，“工夫純熟”，在這頭上要做得紮實：“種樹者必培其根，種德者必養其心。欲樹之長，必於始生時刪其繁枝；欲德之盛，必於始學時去夫外好。”就是要專一，一以貫之在根上、源頭上，熟就是要這樣的學到“有”的工夫，陽明緊接著說道：“我此論學是無中生有的工夫，諸公須要信得及這是立誌。學者一念為善之誌，如樹之種，但勿助勿忘，隻管培植將去，自然日夜滋長，生氣日完，枝葉日茂。樹初生時，便抽繁枝，亦須刊落，然後根幹能大。初學時亦然。故立誌貴專一。”而這“有”的功夫，說到底就是見得本體的功夫，也就是本體顯現的功夫，到了這“功夫熟後，渣滓去得盡時，本體亦明盡了。”何謂“本體”？即是心。熟仁即是心上的功夫，陽明找到了“熟仁”的源頭所在：“孔子氣魄極大，凡帝王事業，無不一一理會，也隻從那心上來。譬如大樹，有多少枝葉，也隻是根本上用得培養功夫，故自然能如此，非是從枝葉上用功做得根本也。學者學孔子，不在心上用功，汲汲然去學那清屏，卻倒做了。”做人做事要熟仁，就得順根溯源一步一步去做，但絕不可倒過頭去做，這就叫“本末倒置”。但是尋了源頭找了根，還得進入由精入熟的習熟鍛煉。

　　2、精熟法。陽明有“貴精熟”之感慨。陽明論“熟”，也契入一個“精”字，“精之熟之，不使有毫釐之差，千裏之謬，可也。”先精後熟，由精入熟，故陽明對“精”頗有感悟，但此種感悟是從“熟”層次鑽研的，被稱為“精一之學”關於“精”，看出陽明精到之處：

　　第一，“精一”說。陽明極力提倡“學貴精”和“學貴專”，那麽“精”、“專”於什麽？精於道、專於道，道為一。這就叫“專一”、“精一”。陽明有這樣的精、專辨證：“是故專於道，斯謂之專；精於道，斯謂之精。專於弈而不專於道，其專溺也；精於文詞而不精於道，其精僻也。夫道廣矣大矣，文詞技能於是乎出。而以文詞技能為者，去道遠矣。是故非專則不能以精；非精則不能以明；非明則不能以誠。故曰‘惟精惟一’。精，精也；專，一也。”不精、專於道，就是偏離正道（“精僻”），離道會愈來愈遠。其實“熟仁”，就是專、精於對道的把握，陽明說得如是：“使之熟於道也”，當然，“精一”也好，“專一”也罷，最後還是落實到主體性的“明精”、“至誠”的“熟仁”活動裏。陽明稱其為“致知”功夫：“我輩致知，隻是各隨分限所及。今日良知見在如此，隻隨今日所知擴充到底；明日良知又有開悟，便從明日所知擴充到底。如此方是精一功夫。”這是“精熟”的根本方法。

　　第二，“精義”說。陽明的“精義”，有二層落實處，一是內容上，對“義理”的精熟。陽明點撥孟子一處：“日用間何莫非天理流行，但此心常存而不放，則義理自熟。孟子所謂‘勿忘勿助，深造自得’者矣。”孟子“深造自得”了什麽？他“自得”了孔子的“仁”，而且是浸透了“勿忘勿助”的“熟仁”功夫，把握“天理”的“熟”，達到了“精義”。二是方法上，對“義理”的“務於切己處著實用力”的精熟。陽明點撥程明道一處：“明道雲：‘纔學便須知有著力處，既學便須知有著力處。’諸友宜於此處著力，方有進步，異時始有得力處也。‘學要鞭辟近裏著己’、‘君子之道闇然而日章’、‘為名與為利，雖清濁不同，然其利心則一’、‘謙受益’、‘不求異於人，而求同於理’，此數語宜書之壁間，常目在之。舉業不患妨功，惟患奪誌。隻如前日所約，循循為之，亦自兩無相礙。所謂知得灑掃應對，便是精義入神也。”這二個點撥處是有代表性的。

　　第三，“精煉”說。熟仁，是日用工夫的“精煉”，何謂“精煉”？是心性上的鍛煉，具體來說，是致良知的運用嫻熟。陽明曉之以理：“不使動心忍性，以大其所就乎？譬之金之在冶，經烈焰，受鉗錘，當此之時，為金者甚苦；然自他人視之，方喜金之益精煉，而惟恐火力錘煆煉之不至。既其出冶，金亦自喜其挫折煆煉之有成矣。”火裏“精煉”，是熟仁之鍛煉，具體地，是致良知的鍛煉。聯係“精義”說，陽明說出了其中原委：“天理既是良知，千思萬慮，隻是要致良知。良知愈思愈精明，若不精思，漫然隨事應去，良知便粗了。”“精思”是“精煉”的表征，“粗”是不熟了，煆煉“致良知”到熟，就是“細微”、就是“精思”，那就屬於“精煉”了。

　　第四，“精微”說。陽明的“精微”說，主要是說“義理”、“事理”上的精微：“念慮之精微即事理之精微”有此“精微”，乃為做人之“精熟”，他獲得了道理，他克服了私欲，他的良知就通暢就開闊。陽明有如此感慨：“盡精微即所以致廣大也。道中庸即所以極高明也。蓋心之本體自是廣大底，人不能盡精微，則便為私欲所蔽，有不勝其小者矣。故能細微曲折無所不盡，則私意不足以蔽之，自無許多障礙遮隔處，如何廣大不致？”對“義理”“事理”的精微，說到底，也是對良知的精微把握，“良知即是易”，“此道（良知）至簡至易的，亦至精至微的”，“此道本無窮盡，問難愈多，則精微愈顯。”道理愈明顯，人就愈熟；人愈熟仁，仁的道理就更充實，人就更成熟。

　　第五，“無二”說。“精一”不分離，是良知體用上不二，陽明以“米純然潔白”表喻“精一”之“熟”的功夫。有人問陽明：“惟精惟一是如何用功？”陽明回答：“惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫，非惟精之外複有惟一也。精字從米，姑以米譬之：要得此米純然潔白，便是惟一意；然非加舂簸篩揀惟精之工，則不能純然潔白也。舂簸篩揀是惟精之功，然亦不過要此米到純然潔白而已。博學、審問、慎思、明辨、篤行者，皆所以為惟精而求惟一也。他如博文者，即約禮之功；格物致知者，即誠意之功；道問學即尊德性之功；明善即誠身之功：無二說也。”這裏引用的“博學、審問、慎思、明辨、篤行”，實乃孔子提倡的一套“熟仁”功夫，它是集“誠意”和“誠身”於一體，又是“惟一”即“惟精”的一致，“純然潔白”的米，就是這樣的熟仁功夫所致。陽明找到的是良知裏的“體用”不二。

　　3、“誌到熟處”。有人問，立誌是不是常存一個“善”字，但為什麽還要為善去惡？陽明認為，是誌到未熟處，所以要不斷為善去惡，如果到達孔子般“不踰矩”之“熟仁”，就徹底的一個“善”。陽明指出：“善念存時，即是天理。此念即善，更思何善？此念非惡，更去何惡？此念如樹之根芽，立誌者長立此善念而已。‘從心所欲，不踰矩’，隻是誌到熟處。”陽明主張“立誌”，他的“四句教”就是要在善惡上搞個徹底：“無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”這裏就是要明心本體，同時要為善去惡。立誌，原初就是要設這個“良知”來明辨善惡是非。這裏就是一個功夫之熟。陽明對於其弟子汝中和德洪解釋的“四句教”作了評述，表達了這樣的意思。他說：“人心本體原是明瑩無滯的，原是個未發之中。利根之人一悟本體，即是功夫，人己內外，一齊俱透了。其次不免有習心在，本體受蔽，故且教在意念上實落為善去惡。功夫熟後，渣滓去得盡時，本體亦明盡了。”為善去惡，不斷格之，展顯的就是心之本體，而在陽明那裏，格物，就是格心（“習心”）的事情，也就是熟仁的功夫，熟仁純後，善之本體自昭明德。誌到熟處，這裏有個陽明所得的“無間斷”。並且從“規矩”說到“道久”與“德久”，發現陽明的誌與熟，的確在儒家熟仁觀念裏，底據著“工夫純熟”的傳承創意。

　　所謂“無間斷”，是習心的問題，它重在“習”上。“習”到什麽？習的是心，習到的是心之本體，做的就是“致良知”。陽明發揮孔子“學而時習之”，說：“時習者，求複此心之本體也。悅則本體漸複矣……來書雲‘無間斷’意思亦是。聖人亦隻是至誠無息而已，其工夫隻是時習。時習之要，隻是謹獨。謹獨即是致良知。良知即是樂之本體。”這樣的“無間斷”，正是“熟仁”工夫的表現，陽明如此說明：“日用工夫所得，工夫大略亦隻是如此用，隻要無間斷到得純熟後，意思又自不同矣。大抵吾人為學緊要大頭腦，隻是立誌。”重要的是，陽明在這裏通過“無間斷”工夫，也繞住了立誌與熟仁在致良知上，道明了“無間斷”本質。陽明提醒，這是做人做官之道，它意味的正是人的不間斷努力，對此他十分同意這樣的說法：“來書‘提醒良知’之說，甚善甚善！所雲‘困勉之功’，亦隻是提醒工夫未能純熟，須加人一己百之力，然後能無間斷，非是提醒之外，別有一段困勉之事也。”還是引出了一個“熟”字工夫。

　　4、從“無間斷”到“規矩”說和“久”論。“無間斷”，其實在孔子的一生裏，從十五有誌到七十而不踰矩，就是一個“無間斷”的過程，陽明也有如此理解，並且陽明突出立誌在“不踰矩”的開始和積累，他認定：“至其極而矩之不踰，亦不過自此誌之不已所積。而‘不踰’之上，亦必有學可進，聖人豈絕然與人異哉！”聖人與凡人有著內在的溝通，就是看其誌到熟處何種程度，孔子從普通人成為了聖人，不就是這樣走過來的嗎？陽明找到了心上的學問，格心、修心、習心，聖人與凡人，都要成就這個“心”，他提高了心的本體地位，為成人之道鋪墊了最高的哲學境地。陽明是這樣表述的：“人者，天地萬物之心也；心者，天地萬物之主也。心即天，言心則天地萬物皆舉之矣，而又親切簡易。故不若言：‘人之為學，求盡乎心而已。’”由心到學，陽明又悟出學在心上，熟仁就是要這樣走來。其中有個“規矩”和“久”論。

　　第一，關於“規矩”說。陽明的《傳習錄》有段“規矩”論的“熟思”之辨。他自稱“吾子更熟思之”，但他是從良知上說開的：“夫良知之於節目時變，猶規矩尺度之於方圓長短也。節目時變之不可預定，猶方圓長短之不可勝窮也。故規矩誠立，則不可欺以方圓，而天下之方圓不可勝用矣；尺度誠陳，則不可欺以長短，而天下之長短不可勝用矣；良知誠致，則不可欺以節目時變，而天下之節目時變不可勝應矣。毫厘千裏之謬，不於吾心良知一念之微而察之，亦將何所用其學乎？是不以規矩而欲定天下之方圓，不以尺度而欲盡天下之長短，吾見其乖張謬戾，日勞而無成也已。”這裏講出了陽明對於良知具有特定的“規矩”之意義：成人成事，有個方圓長短，這就是“規矩”，那麽什麽可以成為這個“規矩”？就是“良知”。怎麽樣做得到？這是人的主觀努力，如誠立則規矩立，這就是良知。人事物事千變萬化，但萬變不離其宗的，就是良知。所以人人都應該持立這“規矩”，人才能立於不敗之地。然這乃是人要做出的熟仁鍛煉。

　　陽明從三個方麵分析這個“規矩”。第一，規矩不是一個抽象的空洞，而是有實質性內容。它是什麽？是良知。並且認為這“良知”、這“規矩”，是存乎於人內的最高存在物。他說：“良知隻是個是非之心，是非隻是個好惡，隻好惡就盡了是非，隻是非就盡了萬事萬變。是非兩字，是個大規矩，恰處則存乎其人。”因而做人無非就是在“良知”上用心用力。有了良知，做人也就不空洞了，他有活靈活現的鮮活生命力。同時，也使自孔、孟以來的儒家熟仁觀，有了鮮明的內容特色。第二，陽明賦予這“規矩”，具有社會政治穩定意義，掌握規矩，乃為“大人”之學，意味的是，做人做官，都有個規矩在其中。當然，此規矩，就是良知。陽明發揮了《大學》政治道德的“親民”、“明德”、“止於至善”，指出：“故止至善之於明德親民也，猶之規矩之於方圓也。尺度之於長短也，權衡之於輕重也。方圓而不止於規矩，爽其度矣；長短而不止於尺度，乖其製矣；輕重而不止於權衡，失其準矣；明德親民而不止於至善，亡其則矣。夫是之謂大人之學。”所以，良知是做人和做官的標準和準繩，有變化不可怕，可怕的是缺少規矩，能夠變中求不變，這就是良知，而隻能是良知。怎麽樣去把握它？熟仁一定是其中的環節。第三，對於規矩，要辯證法對待。陽明做了個比喻說明：“禮之於節文也，猶規矩之於方圓也。非方圓無以見規矩之所出，而不可遂以方圓為規矩。故執規矩以為方圓，則方圓不可勝用。舍規矩以為方圓，而遂以方圓為之規矩，則規矩之用息矣。故規矩者，無一定之方圓，而方圓者，有一定之規矩。此學禮之要，盛德者之所以動容周旋而中也。”方圓是以規矩為核心，沒有規矩就沒有方圓；禮則規矩，學禮則為成人的規矩，在學到規矩裏，做官就有保證了，做人就有嫻熟從容中道了（“動容周旋而中”）這裏，陽明無非還在突顯“良知”的大道理，還是為強調“熟仁”具有良知上的內在根據，也蘊涵了“規矩”之於成人的特殊意義。立誌，誌到熟處，無非要包含個“規矩”於其中。

　　其實，儒家對於“規矩”是很有辯證法檢討的。孔子的“中庸之道”，《大學》的“絜矩之道”，孟子的“學者亦必誌於彀”和“學者亦必以規矩”，乃至曾國藩的“先立規模後求精熟”，都包含了這種精神。還必須指出，儒家講的“規矩”，不能一概而論，重要的是，要在“規矩”裏看到變化中的權衡，把規矩視為沒有變化中的把握，那就缺乏辯證法思考了，可能這“規矩”本身就“死”了，孟子就形象地比喻為“執一”。所以，陽明有個值得稱道的地方，就是對“規矩”不做“死”的理解，不做“執一”不變的思考。有創意。陽明評價孟子的“執中無權猶執一”，說：“中隻是天理，隻是易，隨時變易，如何執得？須是因時製宜，難預先定一個規矩在。如後世儒者要將道理一一說得無罅漏，立定個格式，此正是執一。”發揮一下，規矩是活的，良知是活的，熟仁是活的，把“規矩”、“良知”、“熟仁”，看作是“執一”的無“權”（“權”即謂變化），那就成為愚笨的儒者了。

　　第二，關於“久”說。綜觀陽明樹之喻、精熟說、誌到熟處、規矩說，陽明用之已極，概之為一“久”字。久，是道久、德久，兩者加起來，就是“進道之誌”，而培育出來的“誌”，就是熟仁的鍛煉。在陽明《五經臆說十三條》，似乎包含了這樣的分析。

　　關於“道久”。在陽明看來，天道人道無非一個道。就是一個心道。陽明用個“貞”字說清：“觀天地交感之理，聖人感人心之道，不過於一貞。”陽明以《周易》“恒”卦釋譯出“道久”至“熟”的心學結構：道久-至誠-感-心道-立誌-熟。

　　首先，天地之道有“久”的本性，因而有其“貞”。陽明指出：“恒》，所以亨而無咎，而必利於貞者，非《恒》之外複有所謂貞也，久於其道而已。貞即長久之道也。天地之道，亦惟常久而不已耳，天地之道，無不貞也。”所謂“貞”，《周易折中》解釋為“貞，正而固也。人能至健，則事當大通。然必宜於正固。”意思是說，人事物事的發展，有元亨利貞的性質，從人道這方麵說，表現的是人的正道行使和堅忍不拔。陽明的自然觀服從於他的心學，因此，他對天道的理解，其立腳點還是放在人道上，“觀夫天地、日月、四時，聖人之所以能常久而不已者，不外乎一貞。”原因就在於天地人之間有一“誠”的相感因，從而天道人道就溝通了，實際上就在心道了，陽明確認，聖人把握了：“天地感而萬物化生，實理流行也。聖人感人心而天下和平，至誠發見也。皆所謂‘貞’也。觀天地交感之理，聖人感人心之道，不過於一貞。”還是從“恒”出發，最終歸結到立誌與熟上：“君子體夫雷風為《恒》之象，則雖酬酢萬變，妙用無方，而其所立，必有卓然而不可易之體，是乃體常盡變。”君子有“其所立”，是屬於“誌”的問題，這就叫“久則誌亦漸立”；“乃體常盡變”，是“熟仁”的過程和結局。這“五者”（至誠-感-心道-立誌-熟）配合，就有了“道久”的人生態勢。

　　關於“德久”。在陽明看來，“道久”的人生態勢，就是做人的端正之“貞”。這是“道久”的效驗。從道久-至誠-感-心道-立誌-熟，陽明歸納出的是個做人（當也包括做官）的“德久”問題。心之道，陽明這裏入於其心之德，十分簡易和愜意地實現了“內化”。陽明還是基於《周易晉大象》闡發其義理：“明出地上，晉，君子以自昭明德。日之體本無不明也，故謂之大明。有時而不明者，入於地，則不明矣。心之德本無不明也，故謂之明德。有時而不明者，蔽於私也。去其私，無不明矣。”天地之道本無不明，隻是人心有私欲蒙蔽，才會見得天地不明，所以君子要靠“自昭明德”來實現“明出地上”，怎麽樣“自昭明德”？靠自我努力，靠德性久久鍛煉，陽明具而論之：“故當寬裕雍容，安處於正，則德久而自孚，誠積而自感，又何咎之有乎？蓋初雖晉如，而終不失其吉者，以能獨行其正也。”“自孚”、“誠積”、“處於正”、“終不失其吉”、“獨行其正”，就是“自昭明德”，就是“德久”的鍛煉，也是“熟仁”的過程和結局。陽明以“上天之德”喻為“上帝之明”，又喻為“聖人之德”和“君子之德”，君子之“德久”，是“上帝之明”的表達，而人們的“熟仁”鍛煉，恰恰就似表現這樣的德，陽明以“牟麥之熟”曉喻此理：“夫牟麥之茂盛，皆上帝之明賜也。牟麥漸熟，則行將受上帝之明賜矣。”“上帝”在陽明那裏，也具有一層與“天道”、“天德”相同之意義，這一“德久”與“道久”具有相融性。所謂“牟麥漸熟”，在“上帝”、“天德”中找到人之熟仁的共“明”、同“明”所在，但是這一切，陽明最終挖掘出誌與熟在心中之“明”：致良知上。

　　其實，“久”字，在陽明的熟仁氛圍裏，決不是一個普通的文字。對於“久”的體悟，陽明頗在“道”與“德”上說的。如“久於其道”，“久於其義”，“久於其理”，“久於其德”，做到了這“久”，就是做人做官的標準到位了，也就是做人應盡了本份。具體來說，這就是一個致用的功夫問題。陽明顯得“用”上操心：如“久”上說“誌”：“問立誌‘。先生曰：’隻念念要存天理，即是立誌。能不忘乎此，久則自然心中凝聚。”如“久”上說“德性”：“久則體貌習熟，德性堅定矣。”如“久”上說“精神”狀態：“久則精神宣暢，心氣和平矣”；“久則義禮浹洽，聰明日開矣。”如“久”上說為“功夫”：“用功久，自有勇”；“我隻是這致良知的主宰不息，久久自然有得力處。”如“久”上說為君之道：“久熟於人人之耳目，則吾於君子行也。”總之，最終的落意還是說到了熟上：“工夫方有個實落處。久久成熟後，則不須著力，不待防檢，而真性自不息矣。”說到底，這裏的“工夫”，有立誌，才有誌到熟處，圍繞之，陽明擴大了“學”在此中的意義。