絕味菜根譚

第90節 一切如幻，要看得破；人我一體，要認得真

　　菜根原文

　　以幻跡言，無論功名富貴，即肢體亦屬委形；以真境言，無論父母兄弟，即萬物皆吾一體。人能看得破，認得真，才可以任天下之負擔，亦可脫世間之韁鎖。

　　日月譯解

　　從虛幻的現象來看，不要說功名富貴，就連人的軀殼也是造化賦予的幻象；從真實的本原來看，不要說父母兄弟，就連萬事萬物也是與我們同為一體。所以說，人要看得透徹，認得真切，才可以擔當天下之重任，同時也可以擺脫功名利祿的束縛。

　　日月評譚

　　一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電。佛教認為，宇宙萬法，都是虛幻不實的。其實用不著佛教認為，我們也可以感受到，現象界的一切，都是有生有滅的。科學揭示，我們所在的宇宙，來自於一次大爆炸，現在還在擴張當中，但這個宇宙也是有壽命的，終究有一天要消亡。太陽正當壯年，50億年後氫燃料耗盡，就會膨脹成紅巨星，紅巨星坍塌成白矮星，白矮星變成黑矮星，太陽就到了末路。比太陽大20倍的恒星，到最後會形成中子星，中子星不斷收縮，越來越小，最後從宇宙中消失，遺留下來的東西被稱為“黑洞”，這個黑洞，據說就不是我們這個宇宙的東西了。太陽沒了，地球也就沒了，地球上的一切都沒了，霸業宏圖、佳人紅粉、玉器鼎彝、房子票子等，自然也就沒了。對此，羅素感到沮喪：“人的出生、成長、希望和恐懼、愛以及信仰，都不過是原子偶然聚集的結果，火、英雄主義、強烈的思想或感情都不能永生不死；這個時代所有的勞動，所有專心，所有靈感，人類智慧在最輝煌時刻的光芒，人類成就的整個殿堂，將不可避免埋在宇宙瓦礫的廢墟之下！”最近美國宇航局宣稱發現了一顆與地球類似的有生命的星體，人類有點興奮莫名，但科學家又聲稱，從地球坐宇宙飛船到達那兒，大概要花2200萬光年的時間，所以到別的星球討生活，比較渺茫，但即便是到了別的星球，別的星球也是有生有滅，哪怕它可以存在不可數不可說的年頭。

　　佛經告訴我們，一個日月所照的時空，叫一個世界，我們所在的世界叫三千大千世界，一千個小世界合為一小千世界（相當於現代物理學上的銀河係）；一千個小千世界合為一中千世界（相當於一個星係團）；一千個中千世界合為一大千世界（相當於現在所說的總星係），合稱三千大千世界。按照現代數學來換算，三千大千世界相當於十億個太陽係。佛教認為，宇宙中的世界無量無邊不可數不可說如同恒河沙數。三千大千世界，在無邊無際無窮無量的宇宙來說，也不過是微塵。最近科學又發現，宇宙之外還有宇宙，宇宙空間不僅僅是三維，霍金已將空間的維數擴展到十一維空間。佛經又認為，人有生老病死，世界有成住壞空。不管大世界小世界，恒沙世界永遠處於生成、保持、衰壞到滅亡的過程中，無片刻停止。舊的世界滅了，新的世界又生起，如此遷流變幻，循環不已，無有窮盡。愛因斯坦在相對論中提出物質與能量互相轉換的公式，物質和能量都各自不再守恒，而是物質可以“無中生有憑空消亡”。他甚至認為，所謂的時間、空間和現實都隻是人類的錯覺。量子力學指出物質和意識之間也存在某種聯係，弦理論更指出宇宙萬物本質的“空性”，佛說諸法皆空，科學的發現和佛陀的直覺，似乎日漸趨於一致。

　　莊子說：“汝身非汝有也，是天地之委形也；生者，假借也。”也就是說，這個自然給予你的身體的你，不是真正的你。佛家認為，人的軀體四肢是地、火、水、風四大和合之物，因緣而聚成色身，緣盡而散色身亡，地歸於地，火歸於火，水歸於水，風歸於風。所以說，從現象上來說，人之為人，也是虛幻的。有人說，我摸我的手，明明有滑膩的感覺，怎麽能說虛幻不實呢，盡管它以後會沒了，但當下卻實實在在存在呀？佛教說，在你說話這一刹那之間，手已經不是你所說的手了。因為，組成我們身體的最基本元素，比如細胞、原子什麽的，時時刻刻都在生死，都在變化。佛教告訴我們：無眼耳鼻舌身意，無色身香味觸法，就連人的感覺，都是虛幻的，虛幻的東西感受到的一切，比如這隻纖手香凝的滑膩，隻不過是幻中之幻，幻上之幻而已。天地如逆旅，我亦是行人。佛教認為，人這個軀體，就像一個旅店，這個旅店是要壞滅的，在裏麵鑽進鑽出的，是阿賴耶識，也稱心識，這個東西是不壞滅的，而是隨著業風境浪，生生世世，六道之間，輪回不已。

　　佛家還認為，雖然一切現象都是幻，但幻中有真。這個真，稱之為佛性、真如、本體或一真法界等。一真法界是萬象萬法生起之源，這是永恒之真，永恒之母，在這裏，無差別，無對立，無你我，無垢淨，無大小，無內外，無增減。宇宙萬象，不管是地球、太陽、銀河係、河外星係，不管是質子、中子、電子還是粒子，不管是六道眾生、男人女人、菩薩羅漢等，都是從這個一真法界幻生，然後又回歸這個一真法界，生而複滅，滅而複生，無不從此法界流出，無不回歸此法界。從這個意義上來講，我與宇宙萬物，都來自一個母體，都存在一個母體因子，因而從本體上來說，萬物與我，現象上是有分別的，但本體上是同一的，我與父母兄弟，現象上是有分別的，但本體上又是同一的，山與水，現象上是有分別的，所以見山是山，見水是水，但從本體上來說，山和水又是同一的，所以山就是水，水就是山。既然人我一體，眾生一體，萬象一體，所以佛教倡導“無緣大慈、同體大悲”。

　　這些現象，這個真理，隻要看得透，認得真，就能拿得起，放得下。拿得起，就是不能虛度生命，不能逃避責任和使命。人之所以自私和畏縮，都是對“我”以及“我的一切”看得重，既然四大和合之我並不是本我，是因緣和合的幻相，那又何必對“我”認得那麽真，看得那麽重？人明白了這個理，才能放空自己，任繁事艱，大事難事有擔當，利害之際能忘我，生死關頭肯犧牲。我不入地獄，誰入地獄，這是大乘佛教普度眾生的慈悲情懷。

　　說放得下，那就是既然一切都是虛幻，何必盡要攥在手中？既然人我都是一體，何必要爭爭搶搶打得頭破血流？不如還天下於天下，就一身了一身。白居易說，蝸牛角上爭何事，石火光中寄此身；增廣說，相逢不飲空歸去，洞口桃花也笑人！