陝北民間文化廣記（下）

第101章 除服(4)

　　10.轉輪王：阿彌陀佛。司三周年忌。

　　11.蓮花王：阿閦佛。司七周年忌。

　　12.祇園王：大日佛。司十三周年忌。

　　13.法界王：虛空藏菩薩。司三十三周年忌。

　　“七七齋”習俗源遠流長，至遲在一千五百年前的南北朝時期就已開始流行。《魏書·胡國珍傳》中載：北魏胡太後的父親胡國珍死後，信佛的北魏皇室為他舉辦了“七七千僧齋”，“詔自薨至七七，皆為設千僧齋，齋令七人出家。百日設‘萬人齋’，二七人出家”。

　　依佛教說法，人死以後有一個“中陰（中有）”期。所謂“中陰”就是指人死了以後，還沒有轉生之前的這段時間。一般認為，中陰期有四十九日，每七日為一個階段。《瑜珈師地論》卷一中雲：

　　又此中有（中陰），若未得生緣，極七日住。有得生緣即不決定。若極七日，未得生緣，死而複生，極七日住。如是轉輾，未得生緣，乃至七七日住。自此以後，決得生緣。

　　此語是說，人在六道流轉，人死後，亡魂在陰間尋求生緣（托生），以七天為一期，若七天完了，仍沒尋得生緣，則繼續七天，到第七個七天為止，必生一處。

　　《地藏菩薩本願經，忉剩天宮通品第一》也說：

　　聖女又問：“此水何緣而乃湧沸？多諸罪人，以及惡獸。”無毒答曰：“此是閻浮提（即南贍部州，指人生活的世界）造惡眾生。新死者，經四十九日後，無人繼嗣，為作功德，救祓苦難。生時又無善因，當據本業所感地獄，自然生度此海。”

　　由此可知，在“七七日”內為新死者作功德，救祓苦難的風俗，在古印度很流行。

　　“七七齋”的喪俗之全部過程稱做“七七百日”，又稱做“十王齋”或“十齋”。據《佛說閻羅王受記勸修生七齋功德經》中說：“若是新死，依從一七計，乃至七七，百日，一年，三年，並須請此十王名字，每七有一王下檢察，必須作齋。”《閻羅王令四眾預修生七齋功德往生淨土經》中也說：“修此十王齋俱足，免十惡五逆之罪，並得天王當令四大野（夜）叉王守護此經，不令陷沒。”此經強調了修七七齋可“往生淨土”，如果修不滿十齋，則不得往生淨土，“若缺一齋，乘在一王，並新死亡人流連受苦，不得出生，遲滯一劫，是故勸汝作此齋事”。《閻羅王經》所雲，七七齋是喪俗中很被看重的禮俗。

　　在“七七齋”中還有“生七齋”和“亡七齋”之分。“生七齋”是活著的人給自己修七七齋，據說，活人給自己修了七七齋，在其死後就不會下地獄，而直接升往極樂世界去。“亡七齋”是活著的人給死去的人修七七齋。敦煌本的《閻羅王經》中說：

　　若善男子善女人能修此十王（齋），逆修生七及亡人齋，得善神下來敬禮凡夫。凡夫雲：“保得賢聖善神，禮我凡夫。”一切善神並閻羅天子及諸菩薩欽敬，皆生歡喜。

　　佛教鼓勵人們修“生七齋”，認為修“生七齋”比修“亡人齋”好。預修“生七齋”，“七分功德盡皆得之”，而修“亡人齋”，“七分功德亡人唯獲一分”。（敦煌本《閻羅王經》）

　　“七七齋”、“百日齋”、“周年齋”、“三周年齋”、“燒紙錢”、“擺食盤”等喪葬習俗在民間流行很廣，影響也很大。它是我國傳統觀念中“孝”的延續。在我國江南民間至今仍流行著一種說唱形式叫做“說因果”。“說因果”這一說唱形式已有四百多年的曆史了，產生於明代中期，是一門坐唱藝術，內容帶有濃厚的因果報應迷信色彩，以勸人為善，勸子為孝為宗旨來教化世人。說因果中起源最早影響最大、最具代表性的就是“念十王”，它的主要內容是《十王卷》，就是十殿閻王寶卷。《十王卷》受《因果經》的影響，但它更具體，更有想象，因此也更能吸引人。“念十王”又叫“露天宣卷”，和念佛的宣卷意思是一樣的，但形式、方法、人數不同。念佛宣卷多在室內，人數較多，佛堂較固定，而“念十王”是在室外，隻需一人，內容集中。所謂“宣卷”在我國北方多稱“念卷”，是一種集信仰、教化和娛樂為一體的民間講唱文藝形式。其演唱底本稱做“寶卷”。宣卷在元代就已經形成。

　　“念十王”必須準備一幅三尺左右的立幅畫，畫的上端繪有十座閻王殿，每座殿內端坐一位閻王，共十殿閻羅。立軸的下端畫有恐怖的摘舌、掏心、挖眼、砍手、斷頭、破肚、磨盤、鋸解等十座地獄。立軸的中間部分則畫著眾多鬼卒，牛頭、馬麵，狗頭豬臉，黑白無常等正在處罰著各種惡鬼，有的被拋入油鍋，有的被丟入火海，有的被趕上刀山，有的被推進惡狗村、毒蛇窩等。

　　準備“念十王”前，先要將《十王圖》掛於門上或壁上，再敲木魚吸引觀眾，接著開始宣《十王卷》。開宣時，手執一根小竹竿，指著圖上的十殿閻王，一個一個地說唱，唱十個閻王的職權，唱所有鬼吏的職責，唱什麽罪應當受什麽刑罰，以及應進入哪座地獄。

　　“念十王”與社會現實結合得很緊密。主要揭露民間所說的“十惡不赦”之人。這十種惡人是：說謊媒人，惡訟師，拍馬精，刁小姑，凶阿婆，臭後娘，謀殺親夫的奸婦，圖財害命者，不孝逆子，貪官汙吏。念十王的唱詞也通俗易懂，生動形象，容易被群眾接受。比如“說謊媒人”的唱詞是：

　　說謊媒，黑良心，

　　謊話連天蛆口噴。

　　搖籃裏小倌說十八，

　　十七歲姑娘嫁小人。

　　害得二門家不和。

　　害得姑娘號啕痛哭跳深井。

　　說謊媒，罪勿輕，

　　打進磨盤地獄磨成粉。

　　……

　　唱念“貪官汙吏”的唱詞是：

　　貪官貪，見縫鑽，

　　勿管黑和白。

　　勿管長和短。

　　隻要有金錢。

　　要哪亨（怎樣）斷就哪亨斷。

　　害仔百姓日勿寧勒夜勿安。

　　貪官貪，惡滿貫。

　　打進鋸解地獄鋸成寸寸斷。

　　……

　　路引

　　所謂“路引”就是人死成鬼以後到鬼國報到的依據。它是一幅長三尺，寬二尺的黃絹，後來改用黃紙。上麵印有“為酆都天子閻羅大帝發給路引”和“普天下人，必備此引，方能到達酆都地府轉世升天”等文字。除此之外，還蓋有“陰司”、“城隍”、“酆都縣衙”三顆方形大印。路引的頂端是陰間天子（閻羅王），他正襟危坐，目光炯炯，盯視著前方，為剛剛進入陰間的新鬼指引去往“鬼國”的道路。作為通向鬼國的“護照”——“路引”這一名稱就是由此而來的。

　　“路引”起源於唐太宗貞觀年間，丞相魏徵夢斬涇河老龍後，唐太宗李世民因此受到牽連，被閻羅王傳訊到陰間三曹對案。李世民為陽間之王，具有雄才大略，而且文武兼備，到了陰間後，其詞其辯使閻羅折服，舉止行為令地府驚歎，閻羅決定放李世民返回陽世。臨行前，閻王委托李世民把鬼國護照“路引”帶回陽間，發給那些善民善臣，讓他們在死後憑此“路引”進入鬼國首都——酆都，可以免受眾鬼的欺淩，還可憑此路引在閻王麵前求得一官半職，享受榮華富貴，成為陰間的鬼上鬼，或是可憑此路引以求早日轉世到好地方、好人家。李世民應允，並將路引帶來陽世，在民間流行開來。此俗自唐時興起，曆經宋、元、明、清，直至民國初年都是興盛不衰，雖改朝換代，王侯更迭，滄桑變遷，人世沉浮，但“路引”卻始終沒有變化，堪稱“千年一貫製”。在“路引”盛行時期，人們為了得到它常常是“煞費苦心，傾囊購買，有的甚至是傾家蕩產”。

　　“路引”是在人將要死去，或是死後入殮，或是入葬時將其燒掉。燒掉後的路引就被鬼帶走了，用於到了陰間的邊卡——鬼門關的通行證。經鬼吏查驗無訛後，鬼就不受任何阻隔和刁難通過關卡，進入到閻羅殿。民間傳說，來自四川酆都的路引最好，其他地方的路引被認做是假的，到了鬼門關前就不靈驗了。

　　四川有一座山，名叫“名山”，也叫“平都山”，東西有青牛，雙桂二山遙相對峙，北接蜿蜒的五魚山群，恰似蛟龍奔突朝聖之狀，滔滔長江擦山而過，氣勢磅礴，十分壯觀，《山海經》中稱“宇內洞天福地四十有二，酆之平都居其一焉”。這就是被稱之為鬼城的酆都所在地（今屬重慶市轄區）。它是如何被奉為“鬼城”的？據東漢人所著之《列仙傳》和晉代葛洪所著的《神仙傳》裏的記載：在這個“福地”有兩個人成仙飛升而去，使這裏的名聲大振，被廣為廣播。這兩人中，一個是東漢的王遠，字方平，東海人，中散大夫。後來棄官隱居於平都山，魏時的青龍初年，王方平蒸黃土數十瓶，以丹藥灑之，變成黃金。此時，地麵突然裂開，飛出五色彩雲，王方平亦瞬間成仙，隨著五色彩雲飛升上天去了。另一個叫陰長生，河南新野人，是東漢和帝肇妃的曾叔祖父，他自幼不求仕進，專修道術。後來隨馬明生學道，得到了仙術。他常與妻子同行天下，一門皆長生不老，到了東漢延光四年，在平都山白日成仙而去。到了梁代，陶弘景又在《真誥》中記述說：“平都山在北方癸地，山上有六宮，洞中有六天，鬼神之宮之……此北豐，鬼王決斷罪人處，其神即應是呼為閻羅王也。”隋末唐初時期，根據王方平、陰長生在平都山修行成仙的傳說，人們在“名山”絕頂處建起了第一座寺觀——仙都觀。隨著佛教的興盛，王、陰二人在平都山修煉成仙的道家神話的傳說，將其逐漸演變成了佛家傳說，王、陰二人被合而為一，並將王、陰先後成仙的次序顛倒為陰、王，附會給陰曹地府的最高統治者——“陰王”，即“陰間天子”或曰“閻羅王”。平都山也就成了陰王冥間政府的所在地，即鬼國的首都。

　　人們為什麽要信仰“路引”呢？這又與民間傳說有關。相傳，古時候有一個惡霸，平日裏欺男霸女，草菅人命，無惡不作，罪惡累累，人們痛恨地罵他是“不得好死”、“半路死”，也就是說，咒他在拿到路引之前就死去，隻有這樣，這個惡霸到了陰間以後才會得到惡報。但這一惡霸在他臨死前卻買到了路引，就在他老年得病臥床不起，身體已經冰冷僵硬的時候，還在民間騙來一個貧家女子當妾，貧女之父前來交涉其納妾之事時，又被他的一群爪牙活活打死。貧女悲痛之極，日夜哭泣，思量著如何報仇雪恨。惡霸這時毫不知情，還沾沾自喜地不時拿出路引來看看，思量著他後世的寄托。貧女也知其是寶，就在惡霸入睡以後，將路引偷出燒了。惡霸發覺後大為惱怒，將貧女打死了。他自己也因此失去了路引，所以，經常能聽到鬼叫聲，並在夢裏與鬼打架。他終於支撐不下去了，在他還沒有買到新的路引之前，在鬼的恐嚇中驚怕而死。死後，在去往閻羅殿的途中，處處受到刁難毒打，因沒有路引又被打入十八層地獄，受盡百般折磨，把他放入磨中推，用鋸解，抱火柱，下油鍋，最後，又被送回陽間變成了看家狗，閻羅王下令，使他永為狗種，不得轉生他物。在這一傳說下，信仰靈魂不死，人可轉世的民俗信仰裏，人們便對路引產生了無限的向往之情，路引也就成為人們日夜祈盼，很想得到的轉世憑證。

　　另有說法認為，鬼魂去陰間報到，路途很是遙遠，每七天要過一個關口。這樣遠的路程需要相當的費用供鬼魂在路上開銷，其中有用於行賄給各關卡鬼差的，以打通關節順利通過。也有自己在路上食用的川資。所以，從喪生之日起，陽世的親人們每七天都要給死者燒一次紙，擺一次錢宴，以供給亡親在途中的資費。據說，亡人最難熬的日子是“五七”，即亡去三十五日這天，鬼卒們對他的毒打很是殘暴，甚至被毒打致死，永遠死去，永無輪回轉生的機會而被投入到“枉死城”中。因此“五七”之日，是萬萬馬虎不得的，陽世的親人們都要到墳上去大量燒紙來賄賂鬼卒，並沉痛哀求鬼卒們格外開恩，不要施以暴刑。“五七”一過，亡人的魂魄就走完了去往鬼都的全部路程，來到閻王殿裏報到，閻羅王會準予入境，並為其做入籍入戶的公文處理，安頓居所，鬼魂就成為陰間的自由居民了，以等待日後的輪回轉生。如果鬼魂進不了閻王殿，成為孤魂野鬼，是永遠不能轉世的。就是在這些鬼魂轉世理念下，人們總企盼著親人的魂靈早日進入閻王殿，早日轉世，免受苦難，路引以及其他民俗禮儀在喪葬禮俗中經久不衰，就是這些信仰在人們觀念中的作用。

　　陝北民間不使用路引，而使用“殃單”。不使用路引並不是人們不信仰路引，而是路引的難求所致。在民俗信仰中，以酆都路引為真，他處路引為假，假者，鬼吏、閻王均不認可，於是“殃單”在陝北流行。從路引的基本內容來看，它是集“陰曹地府”的閻羅王與酆都地方神靈長官城隍和酆都縣衙為一體的證明信箋，陝北“殃單”亦是如此，隻不過是沒有酆都署衙名稱，將省、縣、村之行政區與土地、窨神集於一體，其作用是相同的。“殃單”在使用上與路引略有不同，有的放於死者胸上，有的貼於棺木的小頭之上，貼於棺木上者，於下葬後燒焚，有的不燒。以路引為用，還是燒了好，燒化後死者可持此向閻王報到。

　　與路引有相似功能的還有“路單”，是陰陽開給靈柩路過各州縣城隍、土地以及路上所有神祇的“介紹信”，通知它們，為亡魂放行。其內容與“殃單”有所不同，主要是說明亡魂是在哪裏亡故，到哪裏去安厝等。

　　路單在喪葬禮俗中很重要，但不為人所重視，因其完全是陰陽先生的作為，一般人不去觀察。

　　目連戲

　　目連戲屬於宗教劇目，在民俗中常被用在喪葬禮儀，齋醮等方麵的演出。

　　目連戲是源於目連救母的故事，故事來自佛教的《佛說盂蘭盆經》，《佛說目連救母》、《盂蘭盆經》等這些佛教經文。故事情節簡單也不長，在敦煌變文中的《目連緣起》、《大目乾連冥間救母變文》和《目連變文》等經文中才將其豐富並複雜起來。成為戲劇後，無論在內容上還是篇幅上都更加豐富和複雜了。這一佛教故事傳入我國以後被不斷地改變麵貌，並摻入了不少非佛教的內容，而且日趨中國化，因此，它不僅是中國佛教的宗教劇目，也是中國民俗劇目，被廣泛運用。目連戲的全本戲名叫《目連救母》，劇情主要有四個部分：一、富翁傅相的修行與積善。二、傅相之妻劉氏青提遣子傅羅卜（後被佛祖賜給法名“大目犍連”，簡稱“目連”）經商，劉氏青提卻開葷破戒，侮謾僧道。三、劉氏青提入地獄受苦，目連前往西方求佛祖救母。四、目連下地獄尋母，尋遍十殿，後在佛祖的幫助下，母子相見，同上天堂。《目連救母》是連台本戲，可演七天七夜之久。由於演出時間長，在演出期間可以插入其他宗教戲、忠義戲、小戲等來調換觀眾的藝術興趣，如《封神演義》、《東周列國》、《精忠傳》、《雪山成聖》、《釋迦牟尼成佛》、《觀音得道》、《王婆罵雞》、《尼姑思凡》、《大鋦缸》。

　　目連救母戲中有很多恐怖場麵，比如《趕吊》，又名《金氏上吊》。這折戲主要是說金氏年已三十六歲，還沒有為丈夫生得一男半女，金氏因此向佛求子，並將自己的釵簪施於佛門，金氏之夫因此而懷疑妻子與和尚有染，便百般拷打，逼妻招認。金氏受屈不過，就上吊自縊了。此時，有幾個吊死鬼爭搶金氏做替身。這時，舞台上就出現了吊死鬼，他們都是黑眼黑嘴，額頭上有兩道白、兩道紅，從額頭上一直拖到胸前，好似長舌。頭上又披著黑色散發，發的兩邊有黃、白紙錢拖下，頸上掛著草繩，著紅衣、袒胸、腰係短裙，兩手各拿一把明香，在幽暗的舞台上顯得非常可怕。因為金氏是屈死的，不該進入地府，正值吊死鬼爭搶金氏之時，普化（雷神）和猖神從台內出場，舉著鋼鞭趕打吊死鬼。在台上追幾圈後，吊死鬼們相繼跳下台來意欲逃走。此時，台下的觀眾們舉著木棍、笤帚、叉矛，齊聲呐喊著打鬼，一直將鬼追到村外很遠的地方，以示將鬼趕跑。這折戲一般在農曆七月十五日的佛教盂蘭盆會上或道教超度亡魂的“皇醮”上演出，民俗又以為七月十五日是“鬼節”，如有村莊家宅不寧，認為是鬼在作祟，人們便作盂蘭盆會或打醮，再以此戲相配合，以祈盼著將鬼邪驅除，求得平安。

　　目連戲中還有一些單本戲，如《男吊》、《女吊》、《調無常》等，都是可以單獨演出的折子戲劇目。在喪事活動中演目連戲一般取劉氏青提在地獄受苦，目連去西天求佛祖救母和目連下地獄於十殿閻君那裏尋母，在佛祖的幫助下，母子相見，同登天堂這類內容，旨在表達兒女們對亡靈的孝順和祈盼亡靈魂歸天堂。

　　目連戲之所以在民俗中有一定的影響，是因目連與地藏王這位幽暗世界的主宰有一定的關係。有說法是，地藏王的前身就是目犍連。《三教搜神大全》卷七中說：相傳王舍城傅羅卜，法名目犍連，嚐師事如來，救母於餓鬼群叢，作盂蘭盆會，歿而為地藏王。以七月三十日為所生之辰，士人禮拜。或曰：今青陽之九華山地藏是也。

　　目犍連簡稱為目連，是釋迦牟尼十大弟子之一，被稱為“神通第一”。目連救母的故事遠比佛教中另外兩位，即婆羅門女和光目女救母名聲大得多，此三人都有遊曆地府，又都將在地獄中受苦的母親解救出來的經曆，所以被人們推而廣之，最終，目連救母的故事被人們發揚光大，編成戲劇適用在民俗中，為民俗文化增添了光輝。人們將目連附會於拯救地獄諸苦的幽冥之王地藏王，是人們祈盼脫離地獄苦難心態的表達，是可以說過去的。但在佛教中的說法是，因為目連後來是遭遇橫禍而死的，最終沒有修成羅漢金身，所以沒有成為菩薩。將目連說成是地藏王，就有些牽強。