陝北民間文化廣記（上）

第118章 媒神月老(3)

　　一日正午時分，母子二人來到一座峻嶺之上，烈日炎炎，口渴難耐，母親讓藥王去找點水解渴。藥王說，山高無水，叫我哪裏去找，再忍耐些，下得山後找水不遲。母親渴得實在無法忍受了，便說，人說你是一位孝子，你也說你有一番孝心。為娘有病，你帶娘出來尋找能治娘病的藥，也算是一番孝心。如今娘口渴難忍，讓你去找點水來，你卻推三阻四。你不去找水，我說什麽也不走了，就死在這裏，也無人知曉，還能全了你的孝子之名。藥王聽了也很無奈，安頓好母親後，便於四周找水去了。

　　山上哪有水源，藥王轉來轉去也找不到水。忽然來到一處陰涼處，見一個人頭蓋骨內有一些水，有兩條蜈蚣在裏麵爬著。藥王也顧不了許多，用柴棍將蜈蚣挑去，端著人頭蓋來到母親麵前。母親也不忌諱這些，隻要有水喝就行，一口將水喝下後，不渴了，母子二人繼續行路。不知走了多少路，母親的病完全好了，二人又回到家鄉。

　　“偏方王”聽說藥王回來了，就上門拜訪，並詢問藥王給母親治病的情況。藥王說，也沒有找到什麽奇藥，病就好了。“偏方王”說，那你一定是用了什麽偏方。藥王說，沒有用。偏方王說，如果沒有鳳凰蛋和二龍戲珠水，你娘的病是決不會好的。藥王一聽此言，猛地想起那位姑娘給他米粒時說了一句鳳凰蛋，給娘找水時，人的頭蓋骨不正是“珠”，兩條蜈蚣不正是“龍”。想來想去，自己這個“藥王”還不如一個“偏方”，一氣之下，拿了藥布袋，駕起雲頭起到半空，將藥一把一把從天上撒下來。當來到巴蜀上空時，索性將藥布袋倒提了，把所剩之藥全都倒下來。自那以後，巴蜀多藥，成為天然藥庫。

　　藥王孫思邈有這麽多的傳說，既給人治病，也給龍虎治病，又有藥袋子，唐太宗又親自將他封為藥王，在他成仙以後，被人們奉為藥王神是當之無愧的。

　　陝西耀縣是孫思邈的家鄉，城東有藥王山，藥王孫思邈的神像就供奉在山上的藥王殿裏。山上有百餘通石碑，刻著藥王的醫學著作。藥王不僅是我國曆史上卓有成就的名醫，又被後人奉為神，他的名聲遠近聞名，各地也紛紛建起了藥王廟，向他祈求治病良方。各地的藥王像大都是慈眉善目，銀發長髯，方巾長袍，一般是坐像。有的還在藥王身邊站著唐朝大將尉遲恭，有的在藥王跟前站一隻虎。

　　小兒神

　　小兒神就是傳說中孔子的“老師”，古代著名神童項橐。

　　項橐，又叫項橐。說他七歲時就成為孔子老師的說法最早見於《戰國策·秦策五》，其中說：文信侯（呂不韋）欲攻趙以河間，使剛成君蔡澤事燕三年，燕太子質於秦。文信侯因遣張唐事燕，張唐辭。甘羅曰：“臣行之。”文信侯叱曰：“吾自行之而不肯，汝安能行之也？”甘羅曰：“夫項橐生七歲而為孔子師，今臣生十二歲於茲矣，君其試臣，奚以遽言叱也？”《戰國策》中並沒有說項橐為何能成為孔子的老師。但後漢時期的不少著作中也有這一說法，如《史記》卷七十一《樗裏子甘茂列傳》中說：“夫項橐生七歲為孔子師。”《淮南子·修務訓》中說：“夫項橐七歲而為孔子師，孔子有聽其言也。以年之少為閭丈人說，救敲不給，何道之能明也。”《說林訓》中又雲：“呂望使老者奮，項橐使嬰兒矜。”

　　高誘對這些說法的注疏是：項橐因“窮難孔子而為之作師”，使“孔子有以聽其言”。是說項橐之所以能成為孔子的老師，是因為與孔子詰難論辯了一番。但“窮難”了些什麽內容，也沒有說明。

　　晉代嵇康在《高士傳》中說：“項橐七歲為聖人師。孔子問項橐曰：‘居何在？’曰：‘萬流屋是也。’言與萬物同流匹也。”這可能是“窮難”的內容之一，但“萬流屋”一說，既顯得很隱晦，又顯得過於簡單了一些。

　　到了魏晉時期，流傳著孔子與兩個小兒辯論日之遠近的故事。這一故事被收在《列子·湯問》一書中。

　　隋時期又出現了《孔子項橐相問書》，是在吸收了有關孔子和其他人的故事，如《子羽與孔子辯論》的基礎上，經過千餘年的豐富、充實和發展而定型的。《孔子項橐相問書》也並非就是一部書，而是一篇約有兩千字的文章，前半部是近於賦體的敘事，後半部是近於唱詞的七言“詩曰”。

　　作品中說，孔子東遊時，路上遇到三個小兒，其中兩個正在打著玩，另一個沒有“參戰”。這個小兒就是項橐。孔子怪而問之，於是引起了一場智鬥。孔子向項橐提出了四十多個問題，涉及天文地理，自然風物，乃至冶遊博戲，人生家庭，倫理道德等。項橐卻對答如流，滴水不漏。孔子聽後佩服得連說了六個善哉！接著，項橐問了孔子三個問題，孔子卻回答不上來。最後隻說了一句“後生實可畏也”。

　　現摘作品中幾節：

　　項橐有相，隨擁土作城，在內而坐。孔子語小兒曰：“何不避車？”小兒答曰：“昔聞聖人有言：上知天文，下知地理，中知人情，從昔至今，隻聞車避城，豈聞城避車？”夫子當時無言而對，遂乃車避城下道。

　　夫子問小兒曰：“汝知何山無石？何水無魚？何門無關？何車無輪？何牛無犢？何馬無駒？何刀無環？何火無煙？何人無婦？何女無夫？何日不足？何日有餘？何雄無雌？何樹無枝？何城無使？何人無字？”

　　小兒答曰：“土山無石。井水無魚。空門無關。神車無輪。石牛無犢。木馬無駒。斫刀無環。螢火無煙。仙人無婦。玉女無夫。冬日不足。夏日有餘。孤雄無雌。柘樹無枝。空城無使。小兒無字。”

　　夫子曰：“吾車中有雙陸局，共汝博戲如何？”小兒答曰：“吾不博戲也。天子好博，風雨無期；諸侯好博，國事不治；吏人好博，文案稽遲；農人好博，耕種失時；學生好博，忘讀書詩；小兒好博，笞撻及之。此是無用之事，何用學之。”

　　《孔子項橐相問書》問世後，以其有趣的內容，通俗的語言，活潑的形式，贏得了群眾的喜愛，所以在民間廣為流傳。

　　項橐能夠成為小兒神的原因，不僅因他是個能難倒聖人的罕見神童，而且還因為他的早夭引起了人們對他的惋惜。據說，項橐隻活了十歲便夭亡了。項橐死後被人們神化，成為“先聖大王”和“小兒神”。《孔子項橐相問書》在書後說：

　　二人登時卻覓勝，誰知項橐在先亡。

　　夫子當時甚惶怕，州縣分明置廟堂。

　　到了秦漢時期，就有州縣為項橐立廟了。到了明代，項橐受到廣泛的奉祀。

　　明人黃瑜在《雙槐歲鈔》卷六中雲：“保定滿城縣南門有先聖大王祠，神姓項，名橐，周末魯人，年八歲，孔子見而奇之。十歲而亡，時人屍而祝之，號‘小兒神’。”

　　明人董斯張在《廣博物誌》中雲：“項橐，魯人，十歲而亡。時人屍而祝之，號小兒神。”

　　“屍祝”是古代祭祀中擔任屍和祝的人，即祭祀時司告鬼神的人。

　　項橐是一個難得的神童，他夭亡後，理所當然地受到人們的崇拜，並被樹為少年兒童崇拜的偶像。

　　收在《曆朝故事統宗》和《東園雜字》等書中的明代《小兒論》一篇，在後世的影響亦很大，其結尾部分雲：小兒曰：“天上零零，夫子知有幾星？”子曰：“適來問地，何得談天？”小兒曰：“地下碌碌，知有幾屋？”子曰：“隻論眼前，何得談天說地。”小兒曰：“若論眼前，眉毛數得有幾莖？”夫子不答而去。故有後生可畏之語。詩曰：

　　休欺年少聰明子，廣有英才智過人。

　　談話世間無限事，分明古聖現其身。

　　福神

　　福在世俗觀念中占有很重要的地位。人們祈福的目的在於享福，那麽，福指什麽？指福運、福氣、運氣、幸福等。福有幾種呢？自古以來就有“五福”之說，而“五福壽為先”，所以五福是說：“一曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰攸好德，五曰考終命。”（見《書·洪範》）桓譚的《新論》中又說：五福是指“壽、富、貴、安樂、子孫多”。

　　福神源於福星。所謂福星，指的是歲星，也就是木星。術士們聲稱，歲星照臨能降福於民。福星信仰又是源於“三官”信仰。東漢時期的張道陵始創了道教，他死以後，其子張衡不僅繼承了道教教義，並且大力提倡“三官”信仰。三官即天官、地官、水官的合稱。三官信仰就是每當信徒有病時，就由張衡為他們“處方”醫治，不用服藥，隻需向三官作祈禱即可。方法也簡單，張衡用一張紙“書病人姓名，說服罪之意，作三通（份），其一上之天，著山上其一埋之地；其一沉之水。謂之三官手書”。（見《三國誌·張魯傳注》）也就是說，一份告於天即掛在山上，一份埋於地下，一份沉入水中。三官信仰宣稱：天官可以賜福，地官可以赦罪，水官可以解厄。這種信仰自從張衡倡導以來，一直流傳至今，尤以天官賜福的說法最受人們的歡迎，於是，人們便把天官作為降福的福神來信奉，這一信仰在民間是根深蒂固的。

　　天官在三官信仰中本來是一位福神，可是在民間又將他稱做福星或福判。他的形象也很似吏部官員，一身朝官裝束，紅色袍服，係繡龍玉帶，足登朝靴，手執大如意，慈眉悅目，五綹長髯，一派喜顏悅色，雍容華貴的氣派，給人一種和氣生財，富貴滿門的感覺。在民俗畫中，有的天官像旁邊還有一位童子，手捧花瓶，瓶中插有玉蘭、牡丹，它的寓意是“玉堂富貴”，還有一種天官圖是天官笑容滿麵地抱著五個善童，善童手中分別捧著仙桃、石榴、春梅、佛手和吉慶鯉魚燈等吉祥物，這些吉祥物在民俗信仰中表示長壽、多子、喜上眉梢、鯉魚跳龍門等，都是人們美好的願望。民間認為，在年節多貼這種年畫，向天官祈求，天官也一定會給人帶來好運。

　　因為“福”中也包含著財運，發財的意思，故而在有的民俗畫中又把天官視做“賜福財神”，天官圖中的天官執如意坐在元寶之上，上方又繪著金山銀山和鬥大的“福”字，下方是聚寶盆，兩側為和合二仙，招財童子，利市仙官。

　　天官被稱為“福星”，是有其衍化過程的。天官是福神，說明人們對天官的信仰是從對神的信仰開始的，而不是對星宿的信仰。木星是星辰，是天體，人們要對木星產生信仰就得將其由天體衍化為星宿，即歲星。古人信仰，歲星是福星，將歲星與能夠給人帶來幸福的福神，即天官相結合，木星就被衍化成了“福星”。其實，對“福星”的信仰就是對神的信仰與對星辰的信仰的結合體。

　　福神現在的模樣很和藹慈祥的，但據現存最古老，繪製於一千三百年前，唐代開元時期的星官畫像從《五星二十八宿》裏所描繪的星神像來看，福星長著一副怪獸模樣，他的頭似虎非虎，一雙豹目圓睜。他的代步工具居然是一匹碩大的野豬。

　　福星的這副模樣怎麽會給人帶來“福”呢？既然人們將木星與天官賜福的福神相結合，天官又是一個抽象的概念，沒有具體的形象，而民間信仰不僅有理念，還要有偶像，在這種觀念下，人們就要尋找偶像，將其人格化。又有誰可以充當這一偶像呢，唐朝時期的一位楊成出現在人們的視野之中，福星的形象轉變也從這時開始了。

　　據《三教源流搜神大全》卷四中對福神的記載是：

　　福神者，本道州刺史楊公諱成，昔漢武帝愛道州矮民，以為宮奴玩戲。其道州民生男，選揀侏儒好者，每歲不下貢數百人，使父母與子生別。省刺史楊公守郡，以表奏聞天子雲：“臣按《五典》，本土隻有矮民，無矮奴也”。

　　武帝感悟，省之，自後更不複取。其郡人立祠繪像供養，以為本州福神也。後天下士庶黎民，皆繪像敬之，以為福祿神也。

　　此文所說，漢武帝很喜歡道州矮人，每年都要從道州挑選幾百名侏儒作為他宮中的玩偶。楊成做了道州刺史以後，對此事極為不滿，便以《五典》之律上疏漢武帝，漢武帝由此而感悟，不再要道州貢矮人了。道州百姓因此感謝楊成對他們的拯救之恩，於本州立廟祀之，供奉楊成為降福解厄之“福神”。後流傳天下，被天下人奉為“福祿神”。

　　《搜神大全》所載諸神事跡大都雜取小說、民間的口頭傳說以及釋道諸書，雖是曆史人物，不作“正史”來用。但道州刺史抵製進貢矮民的善政在曆史上的確有其人其事，不過，正史中已不是楊成，而是陽城了。陽城也不是漢武帝時期的人，他是中唐時人。陽城也曾經做過道州（今湖南道縣）刺史。《新唐書·陽城傳》中說：“道州產侏儒，歲貢諸朝，（陽）城哀其生離，無所進。帝使求之，城奏曰：‘州民盡短，若以貢，不知何者可供。’自是罷。州人感之，以‘陽’名子。”

　　唐代詩人白居易有一首《道州民》詩雲：

　　道州民，多侏儒，長者不過三尺餘。

　　市作矮奴年進送，號為道州任土貢。

　　任土貢，寧若斯？

　　不聞使人生離別，老翁哭孫母哭兒。

　　一自陽城來守郡，不進矮奴頗詔問。

　　城雲臣按六典書，任土貢有不貢無。

　　道州水土所生者，隻有矮民無矮奴。

　　吾君感悟璽書下，幾貢矮奴宜悉罷。

　　道州民，老者幼者何欣欣，

　　父兄子弟始相保，從此得作良民身。

　　由《新唐書》與白居易詩可以看出，《搜神大全》中的楊成很可能是“陽城”的訛傳，兩人相差九百餘年。陽城身為刺史，是一位高官，道州百姓繪像以祀之，給他所繪之像必然是一個吏部官員之像，又尊他為“福神”，這就更與神祇信仰中的“福神”或稱“福星”的天官之所以是一位官員模樣之間有著密切聯係，因此，天官也就不同於其他神或星宿的形象，而同於陽城。

　　福神與壽星信仰的產生年代久遠，並且以獨立信仰存在於民間。後來，又出現了一個“祿星”，成為福、祿、壽三位一體的信仰對象。三星信仰作為群體出現在民間信仰中，究竟始於何時，已不好作出判斷，但至遲在明清時期已盛行於社會。

　　三星形象在民俗畫中，中間是賜福天官，手執如意；右邊是祿星，是員外郎的打扮，頭上插戴著富貴牡丹花，懷抱嬰兒；壽星在左邊，壽星也就是南極仙翁，他廣額白須，拄杖捧桃，笑容可掬。這三位星官分別象征著幸福、官祿和長壽。

　　與福、壽二星不同的是，祿星很少單獨出現在民俗畫中。又因他的打扮是一副員外形象，所以有些地方又將其視為福神。

　　到了宋代，民間還有以真武大帝為福神的，但這一神像是人們用於掛在床頭之上，而不是貼在牆壁上的。這位福神沒有普遍流行開來便從民俗信仰中消失了。

　　供奉福神的廟觀主要是“三官殿”或是“三官廟”。

　　三星信仰是人們祈盼幸福、官祿和長壽的願望，三星對聯很能說明人們的這一理想。

　　三星共照善門開，人有好心福自來。平安是福合家樂，積些陰功勝吃齋。

　　莊農是福收成好，買賣是福大發財。勤儉是福黃金本，步步登高上天台。

　　祿星

　　祿，指官職祿位。祿神來自祿星信仰，祿星原來確實是一顆星。《史記·天官書》中雲：“文昌宮……六曰司祿。”說文昌宮的第六星是專門掌管司祿的祿星。後來逐漸將其神化並賦予人格。有將其附會給張仙的一位神仙。張仙，有說是四川眉山的張遠霄，五代時遊青城山後成道，得“四目老翁之弓彈，擊散人家災祲”。（見《集說詮真》）也有說他是《送子張仙》的，即後蜀皇帝孟昶。（見送子張仙）故而在傳統戲曲中有了“祿星抱子下凡塵”的說法。

　　祿在民間是很受歡迎的，因為人們認為，有了官位就有了權，有了權也就有了錢。有俗語說“三年清知府，十萬雪花銀”，就是人們對祿所追求的，也因此有了“加官進祿”、“官上加官”、“加官晉爵”、“馬上封侯”、“平升三級”、“福祿壽”等題材的民俗年畫，用以反映人們追求祿的欲望心理。還有用傳統諧音的方法來借代祿的寓意，如以“鹿”代“祿”，又如，在福祿壽三星圖中，老壽星騎著鹿（寓“祿”）跟隨著一位捧著仙桃的侍從（寓“壽”），空中飛著蝙蝠（寓“福”），又如，“加官晉爵”圖是一位束帶高冠（寓“加官”）的官員正撫摸著一頭鹿（寓“受祿”或“進祿”）。

　　祿星在民俗畫中是一位員外，員外是員外郎的簡稱。員外郎原指設於正額以外的郎官。唐宋以後才成為中央官吏中的要職。明清時期的中央各部均以郎中、員外郎、主事為司官的三級，得以遞升。員外郎簡稱外郎、員外。因員外可以納錢捐買，後來便漸漸用於對地主富豪的一種稱呼。在宋代以來的白話小說和戲曲中可以常常見到。清代翟灝在《通俗編·仕進》中說：“所雲員外者，謂之正員之外，大率依權納賄所為，與今部曹不同，故有財勢之徒，皆得假借其稱。”所以，員外本是官名，並非財主，有些地方認為祿星的形象是員外，便以為員外就是財主，有財就有福，故而以祿神為福神是一種錯誤。也由此可以說，員外郎的形象就應是祿星的形象，他是表官祿的，這是對祿星的正統說法。

　　壽星

　　壽星在民俗畫中是一位身量不高，彎腰弓背，一手拄著龍頭拐杖，一手托著仙桃，慈眉悅目，白須飄逸，須長超過腰際的形象，最突出的是那碩大的腦門。他是一位活脫脫的老人形象，從他身上根本看不出一點“星”的味道來，就是一位慈祥和善的長者。所以，他又被稱做“南極老人”、“南極仙翁”。他是長壽、吉祥的象征，從古流傳至今，沒有一點衰退的跡象。

　　壽星崇拜源於古人的星宿崇拜。壽星，角亢也。在《爾雅·釋天》中雲：角、亢二宿是二十八宿中東方蒼龍七宿中的頭二宿，所以，郭璞注釋說：“數起角亢，列宿之長，故曰壽。”司馬遷說過，在西宮天狼此地有一顆大星，叫“南極老人”。老人星出現治安；老人星不見，兵起（發生戰爭）。唐代學者張守節對此解釋說：“老人一星，在弧南（天狼星東南），一曰‘南極’，為人主占壽命延長之應。見，國命長，故謂之壽昌，天下安寧；不見，人主憂也。”司馬貞也認為：“壽星，蓋南極老人星也。見則天下理安，故祀之，以祈福壽。”（見《史記·天官書》正義，《史記·封禪書》索隱）

　　在天象中的二十八宿裏的東方七宿，依次排列是：角、亢、氐、房、心、尾、箕，成蒼龍之形。其中角星有兩顆，以其形似羊角，故名“角”，在東方蒼龍七宿中猶如龍角；亢星有四顆星，呈直上高亢狀，故名“亢”，在東方蒼龍七宿中猶如龍頭。現代天文學測出，每年五月初的傍晚時分，東方蒼龍七宿在東方低空出現，大約在晚上七點以後顯得更清楚了。南極老人星坐在船底，是一等以上的亮星，因為它的位置處在南緯五十度以南的天空，所以，在我國北方是不易看到的。但在長江以南，尤其是嶺南地區，是很容易看到的，在二月間的下午八點以後，它出現在南天的低空，周圍又沒有比它更亮的星，所以更顯眼，更容易被人觀察到。據傳說，康熙皇帝曾經在南京登高仰望時看到過此星。

　　周、秦時期所祭祀的壽星，實際就是“南極老人”星。東漢時期，朝廷將祭祀老人星的禮儀與敬老活動相結合，於每年仲秋之月（即農曆八月）“祀老人星於國都老人廟”。在這一月裏，對所有已逾古稀之年的老人，“授之以玉杖，哺之糜粥。八十、九十，禮有加賜。”玉杖長九尺，上端以鳩為飾。古人認為“鳩鳥”是一種“不噎之鳥”，它的用意是讓老人不患噎病，即“欲老人不噎”。唐朝時期，朝廷下令，“所習特置壽星壇，宜祭老人星及角亢。”（見《通典·禮四》）可見，那時已將二星合而祀之。

　　壽星信仰自周秦以來，曆代王朝都將它列為國家祀典，直到明朝才罷其祀。

　　壽星信仰不僅是民間信仰，一些文藝作品中也有壽星內容。在元明時期的戲劇中，有一本叫做《南極登仙》的戲，和一本《群仙祝壽》戲，還有一本叫《長生會》的戲，都與壽星有關。戲中的壽星是“如意蓮花冠，鶴氅，牌子，玎璫，白發，白髯，執圭”。這與現在流行的壽星模樣有些不同，不是光腦袋，大腦門，也沒有拄龍頭拐杖。長頭大腦門的壽星形象大概在明末時期還未定型。定型後，便流傳下來，沿用至今。

　　民間常把壽星與福星、祿星合在一塊，稱為福祿壽三星。民間在為長者做壽時，常在屋內正中的牆上掛上福祿壽的中堂，兩側再掛以對聯雲：

　　福如東海；壽比南山。

　　名高北鬥；壽比南極。

　　民間常將那些高壽者稱做“壽星”、“老壽星”、“壽星老兒”。

　　我國民間對做壽也有一些講究，比如：“二十不做壽”，隻能說“過生日”，但也有些地方在小孩到了十歲時，家裏老人會給小孩做“生日壽”的，叫做“愛子壽”。還有，“男不做十，女不做九”的講究，因“十”在有些地方方言中與“賊”諧音，“九”與“鳩”諧音，是不吉利的。還有“四十不做”的說法。因為“四”與“死”諧音，所以人們忌諱“四”。壽誕之日一定要吃長壽麵。有錢人家還請戲班唱“祝壽戲”。

　　民俗信仰中的這位壽星並不是天象中的“南極老人”或“南極仙翁”，他是被民俗化了的叫法，他真正的叫法應是“角亢”二星。但民俗化後的老人形象是人們祈望長壽的心理反映，這種心理並不能給人帶來長壽的結果。

　　壽星手中的手杖做何使用？從《漢書·禮儀誌》所載史料來看，東漢明帝在位期間，曾經親自主持過一次祭祀壽星的儀式，並且安排了一次特殊的宴會，參加宴會者全是年逾古稀的老人，宴會之後，明帝還贈給每一位老人一些酒肉、穀米和一柄做工精美的玉石手杖。魏晉以後，壽星的手杖已由玉杖換成了桃木手杖。這柄手杖的作用，一是表明老人年逾七十，已步入壽星之列。因為玉被我國民俗視做“長壽”的吉祥物，由老人拄著，是祝願老人長壽之意；二是，玉杖上有“鳩鳥”之飾，“鳩鳥”被視為“不噎之鳥”，是祝願老人不患噎食之病，身體健康，更能長壽。魏晉時期換作桃木手杖的目的是，人們視桃木為祛病強身，延年益壽的吉祥木。

　　壽星為何是大腦門兒，這與我國古代養生術所營造的長壽意象有著緊密的相關聯係。比如，人們認為丹頂鶴是長壽的象征，它的頭部就是高高隆起的；又如，王母娘娘蟠桃會上的蟠桃，它是特供的長壽仙果，就是因為這些長壽意象的融合與疊加，最終創意出了壽星的大腦門兒。

　　明朝政府取消了國家祭祀壽星的製度，壽星從此流入民間，成為我國古代最具世俗品格的神仙，人們對他信仰不衰。

　　麻姑

　　在民俗年畫中有一幅“麻姑獻壽”的畫很受人們的歡迎，尤其在做壽時，“麻姑獻壽”與三星一樣，都是不可或缺的壽堂裝飾畫。但麻姑的來曆卻眾說紛紜。

　　晉代的葛洪在《神仙傳》裏說：東海有個叫王遠字方平的人，因舉孝廉當上了中散大夫。他精通“天文圖讖河洛之要”，以後又棄官入山修道去了，後來竟成了著名仙人。他有個妹妹，名叫麻姑，是個很漂亮的姑娘，看上去好似十八九歲，“頂上作髻，餘發散垂至腰”。穿著文彩繡衣，耀眼奪目，天上少有，世間沒有。不過，她雖然長得很漂亮，但“手爪似鳥”。王遠有個徒弟叫蔡經，雖已學道十餘年了，但凡心未泯，一見到麻姑的尖手時，心裏忽發奇想，心想，如果我的脊背發癢時，讓麻姑給我撓癢癢不是太妙了嗎。他的這一念頭剛剛萌發就被王遠和麻姑二位仙人察覺了，將他鞭笞了一頓。（見《神仙傳》卷三《王遠·麻姑》）

　　據說，麻姑也沒有什麽驚人之處，《聞奇錄》中說她“生時有道術，能履行水上”，也就是說她能穿著木鞋在水麵上行走。還說麻姑能擲米成丹砂。（見《古今圖書集成·神異典》二三三）

　　在《太平清話》中說：麻姑姓黎，字瓊仙，是“唐放出宮人也”。又有說她是宋朝政和年間人，修道於牟州東南姑餘山，被冊封為真人。（見《古今圖書集成·神異典）相傳麻姑修道是在江西南城縣城西的麻姑山。道教宣稱的十大洞天，三十六小洞天，七十二福地。麻姑山就是三十六小洞天中的第二十八洞天，全稱叫做“麻姑山丹霞宛陵洞天”。此洞府又為七十二福地的第十福地。晉朝的大道士葛洪就曾在這裏煉過丹。唐代著名書法家顏真卿任撫州刺史時，曾經撰寫過《麻姑山仙壇記》碑文。

　　麻姑來曆的另一說法是：她是北朝十六國後趙時麻秋之女。麻秋則是曆史上有名的殘暴將軍，當過後趙暴君石虎的征東將軍。當時民間於夜晚時分，若有小孩啼哭時，母親就拿這個惡魔來嚇唬孩子說：“麻胡（指麻秋，因麻秋是胡人）來了。”這一招還真靈，“啼聲遂絕。”麻秋曾驅趕民夫服徭役，“築城嚴酷，晝夜不止，惟至雞鳴少息。”麻姑十分同情這些民夫，常常學雞叫，她一叫，群雞亦叫，能早點收工。這事後來讓麻秋知道了，要找女兒算賬，麻姑趕緊逃走，“入仙姑洞學道”。後於城北石橋“飛升”。因此，百姓們叫此橋為“望仙橋”。（見《列仙傳》卷四）這位姑娘是一位好心腸的慈悲姑娘。

　　此外，在“鬼城”酆都，亦有“仙姑岩”，“麻姑洞”，傳說麻姑曾經在這裏住過或是她修煉過的地方。

　　以上有關麻姑的眾多說法，均以葛洪的《神仙傳》為最早，最為流行。

　　麻姑是如何成為女壽仙的，有兩種說法。一種是麻姑自己所說。她曾經說：“已見東海三為桑田。”就是說，她已經看見東海三次變為桑田。還說現在的蓬萊之水也淺於舊時之一半，恐怕將來也會變為陸地。這就是《神仙傳》裏“滄海桑田”這一典故的由來。滄海變為桑田的這一海陸變遷現象需要千千萬萬年的時間才能完成，麻姑已經見過三次這樣的變遷了，她該有多大歲數？可從她的長相來看僅是一位十八九歲的姑娘，她的實際年齡是無法計算的。所以，說麻姑長壽是當之無愧的。另一種說法是，民間傳說每年農曆三月三日是王母娘娘的誕辰，這日要開蟠桃盛會，上中下八洞神仙們要去為王母祝壽，還有百花、牡丹、芍藥、海棠四位仙子要采摘鮮花為蟠桃會裝飾，她們特邀了麻姑一起前往，麻姑在絳珠河畔以靈芝釀製成酒，作為禮品，獻給王母，並在會上歡宴歌舞。這就是“麻姑獻壽”的來曆。於是，麻姑也就成了民間流行的女壽仙了。

　　麻姑的傳說在清代被編成了戲曲《麻姑獻壽》，並成為清代宮廷戲中的常演劇目。一些達官貴人們在做壽或辦堂會時也常演此戲，以為吉慶。

　　麻姑的形象為一美麗的仙女模樣，或騰雲，伴以飛鶴；或騎鹿，伴以青鬆；也有直身托盤作貢獻狀者。手中或盤中一般為仙桃、美酒、佛手等。

　　民間在做壽中贈送麻姑像的對象一般是用於婦女，男人做壽則是送南極仙翁。

　　另外，還有將王母、彭祖作為壽星者，因王母有“不死之藥”，食後不僅使人長壽，還可使人不死。彭祖活了八百八，自然也是長壽的了。

　　南鬥星君

　　《詩經·大東》中說：“維南有箕”、“維北有鬥”。南鬥六星，北鬥七星。因南鬥與北鬥的位置相對，所以稱做“南鬥”。

　　古人在星宿信仰中認為，南鬥主壽命，主爵祿。《星經》中說：“南鬥六星，主天子壽命，亦宰爵祿之位。”道書《上清經》中又把南鬥六星的執掌職能具體化了，它們分別是：第一天府宮，為司命星君；第二天相宮，為司祿星君；第三天梁宮，為延壽星君；第四天同宮，為益算星君；第五天樞宮，是度厄星君；第六天機宮，是上生星君。人們根據自己的心願，可以單獨向某一星君祈禱，也可以向南鬥星君作整體祈禱。

　　祭祀南鬥星君的廟宇是“南鬥星君廟”。在民俗信仰中也叫“延壽司”或“延壽祠”。康熙皇帝曾經給無錫的南鬥星君廟題了“光耀南天”的廟匾。自那以後，南鬥星君廟上“光耀南天”成為必書的匾幅。

　　南鬥星君在民俗信仰中認為，他可以給人延壽的這一神職功能一直受到民間的普遍關注。所以人們經常對他進行祭祀，希望能夠延年益壽。三國時期的管輅就曾經給顏超指點迷津，讓他去找南鬥，將十九歲的壽命增至九十歲。而管輅卻隻活了四十八歲，可謂英年早逝，說明在生死大限的問題上管輅也是無能的，所以南鬥未給其增壽。

　　鬥姆與北鬥星君

　　北鬥七星與天皇大帝、紫微大帝合稱為“九皇”，鬥姆就是九皇的母親。

　　在傳說中，昔龍漢有一位國王名叫周禦，聖德無邊。國王的王妃也是一位明哲慈惠的女人，號曰“紫光夫人”。夫人發下至願，願生聖子輔佐乾坤，以禆造化。在春日百花榮茂之際，夫人來到金蓮花溫玉池中洗浴，忽有所感，蓮花九苞應時而發，化生九子。九子在玉池七日七夜後，俱化為光明之星，飛升天上。長子、次子分別為天皇大帝和紫微大帝，其餘七子即為北鬥七星。紫光夫人也因此號為“北鬥九真聖德天後”。在這一傳說下，後來又有一些新的說法誕生出來。在《北鬥本生真經》中說：“若有信男信女，能於上春日一心齋戒，肅而神明，設九光醮，迎請九光聖母並七元君，虔恭奉獻，縱有多劫十惡重罪，冤家苦極，如九日輪照於冰山，應時消失。上至國王大臣，下及民庶，能奉之者，感獲景貺，福壽增延無量，天真俱來護衛，見世圓滿，子孫昌盛。命終至後，超生大梵真天。世上之士，若能常誦《九光真經》，設九光醮，持紫光明，智慧福壽，如彼甘泉，隨汲隨發，受用無盡。”這段經文把人們對鬥姆與北鬥的信仰推向了高潮。民間也因此信仰北鬥，懼畏北鬥，北鬥在人們心目中留下了不可磨滅的印象。這是因為北鬥有著與人相關的社會神職功能。