生肖文化--春牛辟地

一、牛王節

在人類曆史上，牛曾是人類崇拜的一種動物對象，這一點可能發生於史前的狩獵時期。隨著飼養業的出現，野牛變耕牛。由於農業的發展離不開牛，人們信仰牛神，並在一定季節裏要對牛進行祭祀。這樣也就出現了各式各樣的牛王節。

牛是民間的保護神，淵源於史前動物和圖騰信仰，後來演變為動物神。秦代已有祭牛神風俗。《水經注?渭水注》引《列異傳》稱牛王本為南山大樟，被人盜伐，“樹斷，化為牛入水，故秦為立祠”。俗稱怒特祠，供奉牛王，現在台灣還視牛為神。後來人格化，牛首人身。又訛為伯牛。《古今圖書集成?神異典》卷五四引《蓼花州閑錄》：“明中原來者，雲北方有牛王廟，畫牛百於壁，而牛王居其中間，牛王為何人？乃冉伯牛也。”近代民間供的牛欄神也是擬人化的神靈。每年七月二十五日、十月一日祭祀。在山西臨汾魏村有一座牛王廟，正殿供有牛王、藥王，在這裏定期舉行盛大的牛王廟會。另外，在夏縣上牛堆雲洞內有座三王祠，奉牛王、馬王和藥王，說明北方也信仰牛王，但都是黃牛，南方則供奉水牛，說明牛王信仰有明顯的地域性，這與人們對牛的馴育不同有關。

隨著動物神信仰的淡化，鬼神觀念的演變，在牛王信仰的基礎上，又出現了一種牛頭鬼的形象，又稱阿傍，是陰曹地府中閻王的鬼卒，據研究有兩種傳說：一種來源於神農，《外書》：“神農牛首”。一種來源於佛教影響，佛教信仰閻王，他有判官、走卒。《五苦章句經》：“獄卒名阿傍，牛頭人手，兩腳牛蹄，力壯排山，持鋼鐵釵。”後來為道教吸收，成為牛頭馬麵，或牛頭鬼，歸泰山神統轄。

在各民族地區流行著形形色色的牛信仰。雲南大理七裏橋葭蓬村白族以黃牛為本主，傳說該村遇到洪水，黃牛臥於洪峰中，擋住了洪水，救了白族祖先的性命，所以村民世代以黃牛為本主，每年二月二十三日祭祀黃牛，該村也不飼養、役使黃牛，禁食牛肉。在白族甲馬中就有牛王神形象。拉祜族認為牛有靈魂，牛生病後要敲擊牛槽，或者遷徙，嚴重者請巫師替牛招魂，即在大門口或牛跌傷的地方，殺雞，做粑粑，念道：“牛魂回家吧，外邊風雨大，沒處躲，有老虎，家有吃的，有牛欄，你順著路回來吧。”

由於人們相信牛有靈性，所以又派生出一種牛魂石信仰，又稱寶石。如黎族每到七月或十月牛節，?頭（氏族長）必把家藏的牛魂石取出來，用酒洗石，經過牛魂石泡的酒，認為是福酒，眾人都來喝酒、跳舞。還認為牛魂石是牛魂的象征，喝了福酒，既有助於人的健康，又有助於牛群發展。黎族視牛魂石為寶物，與銅鑼、粉槍、田地、穀倉構成五大財產。類似信仰在壯族地區也存在，廣西東蘭、鳳山、巴馬壯族在正月初一早上，男子、青少年成群到河灘裏找有孔的石子，邊找邊唱《尋寶牛歌》，找到後用繩子穿起來，高高興興往村內牽，而且口唱《牽石牛歌》：

來了啦，來了啦！

崖邊的黃牛等我拉，

河邊的水牛待我牽。

牽著牛兒樂哈哈了，

你牽過上邊，

我牽過底下，

黃牛是家寶，

水牛是金蛙，

我們同心又協力，

黃牛、水牛統統牽進家，

依呼嗬。

拉到家後，把牛石置於牛欄內，象征在牛欄內飼養，牛繁殖快，像石頭一樣頑強，不生病，避牛瘟。此外，台灣有的地區把牛神塑造成牛的形象，由牧童牽牛，供在廟宇內，信奉者定期虔誠地給牛神獻青草。

在遊牧民族中，還有一種崇拜牛乳房的風俗流傳。在蒙古包入口內，有男女坐席之分，其中婦女坐席的上方，必掛一個母牛的乳房。後來東蒙地區流行用羊毛織編一個牛乳房，而且鑲一塊布，掛在蒙古包內，由人們定期祭祀。每年第一頭牛下崽後，必把初擠出的牛乳放在牛奶桶內，舉行“灑乳祭”。婦女在擠乳前，一定洗幹淨雙手，不能用鹽接近乳房。在蒙古族人看來，牛的乳房不僅是母牛的標記，也是產乳的地方，必須拜祭，才能豐產乳汁，否則將危及牧民們的生活。

在節日文化中，有一種牛神節，充分反映了各民族對牛的信仰。

中國民間的節日很多，但是為牛過節日卻是動物信仰的突出事例。牛王節有不同的名稱，如牛節、牛王會、牛王誕、牛神節、牛魂節、脫軛節等。

漢族的牛王生日

各地的漢族人崇拜牛王，湖北地區認為每年的八月十五日為牛王生辰日，當天必須要剝芋頭做羹吃，因而又名為牛羹。另外，有的地區還喂牛吃芋頭。四川在十月一日過牛王神生日，做糯米粑粑，粘在牛角上，當天不讓牛做活，黃昏時牽牛轉彎，晚上讓牛在水田邊照身影。《雅安縣誌?風俗誌》：“牛見黍則喜樂。”其他地方在六月八日舉行牛王會，演戲娛樂。浙江過清明節，在拂曉時把牛牽出村外，覓草而牧，以早出為佳，稱“牛搶青”。

黎族的牛節

海南黎族在七月或十月過牛節，由?頭主持，首先由?頭敲鑼打鼓，為牛招魂。該族認為牛有靈魂，每頭牛都有一塊美麗的牛靈石，收藏在家，以收存牛魂多為富有的標誌。當天?頭夫婦用自己釀造的酒洗牛魂石，為牛祝“福酒”，即吃米酒，補牛身體。群眾跳“總兵舞”，歡慶牛的生日。

壯族的牛魂節

壯族稱牛王節為牛魂節、脫軛節、開秧節，具體時間在四月八、五月七、六月六、七月七。傳說在很早以前，壯族人養的牛患瘟疫了，死亡慘重，久治無效，在四月八日去拜神，牛王從天而降，保護了耕牛，牛瘟也停止了，牛又繁殖起來。為了紀念牛王的恩賜，四月八在牛欄設祭台，打掃牛欄，撒石灰，墊幹草，讓牛休息一天，拉到河裏洗澡，或者以艾葉洗牛身，能除虱、壓驚和定魂。同時殺雞，做五色飯，全家圍桌共餐，並牽牛轉桌一周，給牛吃五色飯、甜酒、綠豆粥、雞蛋湯，小孩還把紅紙掛在牛角上，向牛祝福，老人唱牛歌：

世人聽我說緣由，獸中最苦是耕牛，

春夏秋冬出苦力，四時耕種求全收，

規勸世人喜耕牛，人畜兩旺樂悠悠。

布依族的牛神節

貴州布依族在四月八日過牛神節，又稱開秧節，從此開始插秧，也稱牧童節，酬謝牧童的辛勞。當天卸下牛軛，休息一天，給牛吃黑米飯。

仡佬族的祭牛王節

仡佬族的牛節又稱牛神節，敬牛王菩薩，當天各家殺雞買肉，做糍粑粑，備米酒，為牛掛彩，休耕一天，在牛角上掛兩個糍粑，並把牛牽到河邊洗澡，讓牛從水中看到自己的身影，再把糍粑給牛吃，俗稱“牛做壽”。然後全家進餐。傳說過去仡佬族連年征戰，牛曾救過該族，所以才有祭牛王節。

土家族的牛王生日

土家族有一個傳說，過去有一次戰爭，土家族失敗了，退卻時又遇到大河攔路，進退兩難，這時突然有一頭水牛遊過來，人們拖著牛尾巴過河，保全了性命。又傳說此日為牛王生日，家家要宰雞殺豬，祭祀祖先，讓牛休息一天，民間還禁食死牛肉，將牛好好安葬。

佘族的讓牛“見三”

飼養母牛的家庭，遇生小牛後的第三天，要舉行一個儀式，要殺鵝，做麻糍、酒菜，請親友歡宴，給牛吃紅糖米飯、雞蛋酒，把麻糍送給孩子們吃。

羌族的牛王會

羌族在十一月一日宰一羊一雞，到牛王廟燒香點蠟，燒紙錢，祈求天神保護耕牛安全。

白族的牛王會

白族先是各家在春耕栽種結束時，於自己的牛圈門口殺雞向牛王供祭。祭祀時要在牛圈門上插青鬆枝和白花，以示對牛王的感謝。農作物收獲後，還要在二月初一舉行全村性的祭牛王會，殺豬宰雞供祭牛王。同一天也舉行五穀會，祭五穀之神。

納西族的敬牛王

雲南麗江納西族每年敬牛王兩次，一次在六月二十至三十日，另一次是在九月十日至三十日。在此期間，由各家任選一天，給耕牛洗澡，讓它休息，家裏也刷洗幹淨，擺放整齊，以示對牛王的敬意。這一天喂牛麥麵餅十二個，青稻草一捆，還在牛角上掛一串餅子，稱為洗牛腳會。同時，他們還在八月的牛日請喇嘛念經，為牛求保平安。

通過以上例證說明，牛王節是相當普遍的節日信仰，尤其在南方和西南民族社會生活中占有重要地位。乍看起來，是對耕牛的謝酬，其實，牛王節起源於對牛的信仰。初期的牛信仰，誠如萬物有靈論一樣，認為生物都有靈魂，牛也不例外，牛為牛神。後來又把牛神人格化了。民間流行著許多神話傳說，除上麵所列的例證外，還有兩個傳說：

一個是牛為玉帝的太子。民間信仰認為天上有許多神，以玉帝為大，玉帝看見地上人類天天勞動，十分辛勞，就讓太子下凡傳聖旨：“一天吃一頓飯，洗三次臉。”太子卻說：“一天吃三頓飯，洗一次臉。”於是人間糧食短缺，怨氣衝天，玉帝一查問，方知是太子假傳聖旨，氣憤之極，令太子下凡為牛，幫助生產糧食，由於水牛是四月八日下凡的，人們為了感謝耕牛，也在四月八日為牛過生日。

另一種傳說認為牛是牛魔王變的，故事同上，但有一點不同，不是太子，而是牛魔王假傳聖旨，玉帝懲罰他，把他變成耕牛，從而有祭牛王之俗。