吉安民俗

第一節 原始信仰

　　民間信仰是在長期的曆史發展過程中，在民眾中自發產生的一套神靈崇拜觀念、行為習慣和相應的儀式製度。是人類在特定的曆史階段中，為了滿足生存和發展的需要，特別是心理安全的需要而創造和傳承的一種文化現象。民間信仰的內容極其豐富，種類繁多。民間信仰有一定的崇拜對象。它世代相傳，擁有廣泛的社會基礎，主要包括靈魂、自然神、圖騰、生育神、祖先神、行業神等。民間信仰不僅有特殊的思想活動，還伴有行為方式，從事預知、祭祀、巫術等活動。有趣的是，民間祭祀活動除保留傳統的意圖和禮儀外，活動的外在形式逐漸地向競技、娛樂方向演變，顯示出世俗化的傾向。

　　原始信仰是指對自然現象、自然物、動植物、精靈、鬼靈、生殖器的崇拜。遠古時代，人類對自然科學處於朦朧狀態，解釋不了自然現象，比如雷電可以把人畜劈死，把樹木崖石劈開，威力巨大，人們自然畏敬不已，也無法抵禦，於是把它當作神明來敬祀，便有了雷公、雷母的尊稱，並設壇祭祀。當時人們相信，一旦做虧心事，就將會被雷打死，因為雷神主持正義。《太平廣記》卷二四三《龍昌裔》：“戊子歲旱，廬陵人龍昌裔有米數千斛糶。既而米價稍賤，昌裔乃為文，禱神岡廟，祈更一月不雨。祈訖，還至路，憇亭中，有黑雲一片，自廟後出。頃之，雷雨大至，昌裔震死於亭外。”人們認為龍昌裔心腸太壞，應遭雷打。幾千年來，人類在生活中探索和認識一些自然現象，原始信仰便在對大自然的探索和認識中形成。

　　真君廟

　　許真君是江西人崇奉的神明，有一千多年的曆史，宋以前民間是如何崇祀，今已不太清楚，明代才有比較多的文字記載。遂川許真君廟，在銀山下長堤右江畔，明崇禎十年（1637）郭維經建，雍正初修，右增建觀音堂，乾隆三十四年（1769）重建。郭維經記雲：“許真君名遜，字敏之，書曰遜，字時敏，又曰敬之，亥豖之訛也。當日誅蟒斬蛟遺事，至今傳聞耳熟，而其先世不可稽考。至許君之父避漢末之亂，由汝南而家南昌。許君少博異書，尤嗜鉛汞之術。初得西安吳猛所傳，精修不懈，道德日尊，乃以晉太康元年起為蜀之旌陽令。與民休息，異政遙聞，點石變金，代民輸賦，標竹施水，病者以甦。民感之慕之，形諸歌謠。既而棄官東歸，遨遊嵩陽。卒師諶母，而術益精，而神益闡。雞犬鹹超，民人永奠，跡其災除，昏墊何殊，績奏平成。吾邑原名龍泉鎮，南唐改為縣。考龍泉之所以名，始於唐之開元。初有二龍，戲於武陵瀧，遂成泉道，故名曰龍泉。夫龍之出也，必震電晦暝而多怪也，必風雨迷離而昏黑也，必山崩土裂而多所蕩塌也，必濁浪排空而猝然奔潰也，而乃馴而不擾，如虎之躡足而渡河，鱷之曳尾而涉海，冥冥之中，勢必有協，製其鱗甲，而使之不可暴也。龍泉雖僻壤乎，而許君之神在天下，如水之在地中，無往不起，則武陵故事，其不至淪我邑為魚蝦之濱者，神之力也。”郭維經是明代遂川五鬥江人，天啟五年（1625年）進士，崇禎三年（1630年）任南京禦史，滿腹經綸，官位高，見識廣。他極力推崇許真君，可見許真君的影響力。

　　吉安城內有真君山，在城西北隅。宋代城人祀許真君於此，故名真君山。元代皇慶年間（1312-1313），廬陵林浚曾為高安主簿，後棄官歸裏，在真君山學道，真君廟更為吉安民間所崇。

　　在吉安民間，孽龍掛紙的傳說，也和許真君有關。每年清明前後，吉安地區一帶都會有一場暴風雨，大多數情況下帶有冰雹。實際上這是南北氣流相遇所形成的一種自然現象，先民們解釋不了這種現象，時間又恰好在清明祭祖之時，因而就有了孽龍掛紙的美麗傳說。

　　傳說南昌人許遜年輕時與廣東人葉隆是同窗好友，有一天兩個人下河洗澡，玩得最開心的時候，河底下露出一顆閃亮的大明珠。許遜和葉隆同時發現，但葉隆眼明手快，先拿到明珠，許遜說給我看看是什麽寶物，葉隆卻放進嘴巴，一口吞掉了大明珠。過了一會兒，葉隆的身體發生了變化，皮膚上生出了薄薄的鱗片，頭上生出了一節短角。許遜看見葉隆變成了這個模樣，就說：“葉隆呀，這樣下去你可能變成一條蛟龍。”葉隆卻洋洋得意地說：“我若真的變成了一條蛟龍，我就要以華山為中心，把你江西攪掉，變成東海。”許遜沒想到同窗好友會說出這種話來，也毫無懼色地說：“你膽敢危害江西，我馬上就去學法，到時把你征服住。”

　　蛟龍是一種巨龍，傳說它能發洪水危害百姓，民間稱它為孽龍。許遜很了解葉隆，為了日後江西的平安，許遜告別家人，隻身外出學道。幾年後，許遜屈指一算，葉隆快要變成一條蛟龍了，便打算去降服它。果然，變成了蛟龍的葉隆不顧同窗情義，想試一試許遜的法術學得如何，便來到了江西，它的尾巴隻是在鄱陽湖邊上卷動了一下，江西的上空便烏雲密布，狂風大作，山河搖晃。許遜亮出寶劍，向蛟龍劈去，神力無比，但蛟龍十分狡猾，一下就鑽到鄱陽湖的深處。許遜在鄱陽湖同蛟龍展開了一場鬥智鬥勇的拚殺，最後誰也沒有占到上風，雙方都累得筋疲力盡。後許遜心生一計，化作一位麵館掌櫃，在湖邊不遠處開麵館，等候蛟龍來吃東西。不久，又累又餓的蛟龍化為一位厚道的老者來麵館吃東西。蛟龍太餓了，叫上了麵條隻管呼啦呼啦地吃。誰知這麵條是許遜設下的埋伏，等蛟龍吞下幾碗麵條後，許遜來到了跟前，說：“孽龍，你就乖乖地服輸了吧！”蛟龍心知中了許遜的埋伏，想把麵條吐出來，可是吐出來的全是鐵鏈，吐也吐不盡。許遜隨即拽住鐵鏈，孽龍發不了威，因為它的內髒被鐵鏈鎖住了。孽龍就這樣被鎮在西山萬壽宮的一口井底，鐵鏈拴在那根深不見底的鐵柱上。許遜念及同窗之情，答應每年春天允許孽龍回廣東一次，掃墓祭祖，吉安民間叫掛紙。因而江西每年農曆二、三月之間總有大風暴，還夾帶冰雹，民間就認為是因為孽龍回去掛紙的緣故。

　　吉安地區春夏的雷雨特別多，是江南著名的雷電多發地帶。每年有不少人、牲畜、樹木、建築被雷電擊毀。祖先們以為這與惡龍有關，舊傳龍過之處，必有暴雨冰雹，雷電交加。民間治理惡龍的辦法是將家中的鐵器扔出去，如鋤、鏟、鈀、刀、釵等，據說惡龍見到這些銳器，會望風而逃，不敢久留，接著就風停雨止，大地又重歸安定了。

　　龍王廟

　　舊時代，吉安城鄉到處有龍王廟，河流邊上更多。民間深信龍王是主宰雨水的神祗。雨水過多，造成洪水暴發。摧毀房屋橋梁，淹沒田地莊稼，給人們帶來災難。古人認為是龍王在發脾氣，是對人的懲罰。人們大懼，慌忙去龍王廟敬香，抬龍王遊神，請龍王息怒。遇到久晴不雨，千裏赤地，百姓又以為是惡魔旱魃所為，人們又虔誠地來到龍王廟敬香跪拜，請龍王開恩，出麵驅除旱魃，引來東海的水，降下甘霖。因此祈雨又成為我國傳統農業生產中進行巫術活動的重要內容之一。

　　秦漢至元明，峽江有敬祀龍母的祠，其廟宇名叫孝通廟，清以後，未有所聞。元代豐城人揭傒斯《揭傒斯全集文集》卷五《孝通廟記》載：“臨江新淦之上遊，有鎮曰峽江，鎮有龍母祠曰孝通之廟。古祠在今德慶之悅城鎮。峽江受吉、贛、南安諸水，又豪商大賈之所會，兩山如束，水勢湍悍，歲數壞舟楫，必有嚐受神賜於嶺海之間而分祠於此，以厭水患，然不可考矣。凡舟楫上下，水旱疾疫，必禱焉。至大二年，鎮民唐文壽既倡義以敞其樓，延祐改元，王友忠複新其殿。至元二年丙子之夏，餘扈從上都，廬陵龍立忠始介臨江孔思濟及其郡人李源，請誌麗牲之石。夫作於始封之廟，則有唐宋之碑。今作於分祠，必概見神之始末，俾乞靈者知所本也。”“按唐李景休、趙令則碑，神為秦溫氏之媼，漁於程溪，得巨卵，藏於家。生七龍，五雄二雌，從而豢之，鱗角既具，乃放之江。媼日侯江次，龍輒薦嘉魚於媼，若致養焉者。始皇帝聞之，召媼，媼行中流，龍挾舟而還。媼死，鄉人葬之程之左澨絳水之濱。後有衰麻而杖哭諸墓，且惡其迫潮汐也，一夕大雷電，遷之高岡，鄉人祠之始此。”

　　在吉安境內，號為龍窟的地方有多處，大多為舊時人們禱雨祀平安之所，如在吉水縣南的文昌江側，瀧水之上，有一個巨石，遠看像破甕，側立千尺，臨瀧水，有深潭，當地人稱蛟龍窟宅。每遇旱歲，便在此禱雨，因有瀟瀧廟。南宋王庭珪曾為此作記。

　　吉安城內有幾座龍王廟，詳址今不可知，隻知在煥文門外金牛寺左有龍王廟。雍正七年（1729），知府鄭（山喜）創建，並有記。旁建甘雨亭。乾隆三十九年知府盧崧修，並葺甘雨亭，濬金牛井。鄭（山喜）記雲：“……會有詔命，天下郡邑皆立龍王廟，以祈甘雨女穀士女，乃捐傣庀材，擇南門外地，距泉可百步廟焉。”清初，朝廷令各地建龍王廟。

　　月神

　　敬月神，也是原始信仰的一種反映。在吉安鄉村中，每年到了八月十五，都有燒塔、敬月神和講古的習俗。敬月神、講古的習俗一直延續到上個世紀七十年代，至今隻有在山區中能偶爾見到這些古老習俗，非山區地帶隻有燒塔這麽一形式了。

　　八月十五日前幾天，村中孩童拾撿碎瓦片，架起一座約二米高的塔。架塔的地方是曆年固定不變的村中空地。天一黑，村中孩童都來到塔前，各自帶來不少稻杆，燒塔全用稻杆。把塔上的瓦片燒至通明，撒上穀糠，火焰高漲，燒塔活動達到高潮。為了使火焰更加熾烈，有時還灑上一點茶油，火上澆油，場麵熱烈。燒塔活動持續大約個把小時結束，各自散去，回家吃月餅。燒塔是男孩的活動，女孩一般不參加，成年人有時也來看熱鬧。

　　月亮升出山頭之前，每家每戶將一隻小圓桌或小方桌擺置在庭院之中或大門口，桌上放上柚子、月餅、花生和油米果之類的貢品。待月亮一露出山頭，家中長輩率領全家起立，站在桌前，敬祀月神。他們先點燃一對紅燭，插在桌麵的柚子上，接著燃香。燃香有講究，一般要數好三百六十五根線香，一根代表一天，祈望全家得到月神保佑，天天平安吉祥。如果家裏每月初一、十五有燒香拜神習慣，則數上一百根線香，代表一年到頭百事順意。由於燃香頗多，一般插在香爐上，或放置事先準備好的泥盤中。香燭齊備後，長輩站在前麵，全家人一齊對著月亮鞠躬。之後要鳴炮，一般是短架爆竹。接著，全家圍在小桌上喝開水，吃點東西，以示邀神進食，來年豐衣足食。紅燭燒盡，把柚子剖開，每人享用一瓣。

　　敬完神，不願呆在家裏的孩童，吃了點東西，便往外跑，到村中人群比較集中的地方玩耍。或捉迷藏；或遊戲；也有孩童一起唱古老的歌謠：“月光公公，擔一擔水桶。水桶一包鹽，打到大門前。大門前一本鼓，打到吉安府……”；還有的圍在老人身邊聽講古。講古的內容很豐富，既講月神，也講家族曆史，講地方名人軼事，也講古老的傳說。

　　送子觀音，觀音老母，送子娘娘

　　遠古時代，人類平均壽命很短，初生嬰兒的成活率很低，因病夭折的現象非常普遍。有的夫妻連生數孩，都被疾病奪去生命，人口繁衍受到影響，因而產生生殖崇拜，隨之生殖神靈也出現了。據說這類神不但能使婦女懷孕生子，而且能保護嬰孩健康成長，民間稱作送子神。其中送子觀音是我國比較普遍敬祀的一位生育神明。關於觀音為生育之神的說法見於《妙潔蓮花經》：“若有女人欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智能之男。設欲求女，便生端正有相之女”。吉安山鄉到處有敬奉送子觀音的習俗，神祇的形象是觀音老母手抱一個男孩。

　　吉安不少地方還流傳著三位觀音娘娘之說，據稱她們的出生日分別是農曆二月十九日，六月十九日和九月十九日。每逢此三日，城鄉生育時期的婦女都齋戒沐浴，備供，親往觀音台前跪拜，以求子祈福。

　　北鬥星

　　舊時吉安每到農曆九月初一至初九，有敬北鬥星的習俗，民間謂北鬥星君賜福。九月初一前，戶戶洗家具炊具，迎接北鬥星君，叫吃九皇齋。九天之內，吃齋食素，第九日晚才可吃葷。九天內，人們到九皇壇跪拜、念經，祈求北鬥星君保佑。每滿九年，大村落大家族還要請道士設壇做道場。

　　五嶽

　　五嶽是我國東南西北中的五座標誌性山嶽，古代皇帝敕令敬祀，本身就是有代表國家對五方神靈的一種崇拜。在吉安，敬五嶽也很流行。

　　吉安城有一座五嶽觀，坐落在吉安城的西麵（今吉福路上）。據稱東晉黃輔結廬於此，舊名黃貞觀。宋祥符天禧間，道士徐保寧修繕一新，更名為三官院，廬陵人胡察為之記。宋治平三年（1066）丙午，彗星出現，徐保寧應詔祈禱，有應驗，英宗皇帝極為感動，敕賜名玉虛觀，觀內有五嶽行宮，後改稱五嶽觀。熙寧三年（1070），觀內生長出靈芝，韋驤作記。隆興元年，袁富在觀內修建三清殿。明代吉水人解縉有詩雲：“廬陵城西有黃壇，五嶽秀拔當天關。”寫的就是五嶽觀。

　　吉安在明朝以前還有專門祭祀五嶽的廟宇，建在螺子山下，叫“東嶽廟”。明代改祀文天祥及督府諸忠義趙時賞等五十四人，叫文丞相忠義祠。明尹直《文丞相忠義祠記》：“……擇地得城東螺峰之南麓故東嶽祠，宏深亢爽，前峙雙石，仿佛螺川二字，歲迭為晦明，挺拔雄猛，有忠勇狀，遂撤朽敞規度方位……。”

　　各縣也有專祀五嶽的廟宇。元代延佑四年（1317年），安福由達魯花赤膽思丁始建東嶽於城東門外的秀嶺，安福知州郭恢台等協其謀，州民之樂善者相其財，廟成。請元代著名學者翰林學士揭奚斯作《安福州東嶽廟記》：“……夫東嶽，魯望而廟於茲，從民誌也。民不知善而惟神之依，惑也。苟政不平，歲不成，欲事神得乎？福善禍淫，天有常道；事神治民，國有常禮。禮不可黷，道不可誣。”

　　此外，遂川東嶽行祠在縣北門金山下，雍正九年（1731）修；西嶽行祠在縣西四十裏的峨嶺；南嶽祠在雩田。吉水東嶽廟在文興橋上，永豐在南坊，寧岡的南嶽祠在城西三裏羅陂。

　　火神

　　火神祠，在吉安城西門外，山川壇前。萬曆二十二年知府餘之禎建。郡城內外居民每慮火災，紛紛祈禱，因擇壇前隙地鼎建火神祠，以時祭祀。清初，外門額“元帝廟”，乾隆三十九（1774）年知府盧崧釐正祀典，仍複舊名。

　　此外，原始信仰還有很多表現。特別是古代醫療衛生欠發達，對人體的一些病征解釋不了，產生恐懼心理，於是想依賴對大自然的信仰來消除病痛。痘花娘娘信仰在吉安也很流行，在安福武功山地區，正月十六要設娘娘壇，以送走危險的痘花。在永新白鷺，當小孩患上了麻疹，就會說成是娘娘顯靈，並組織人遊神，把娘娘送到溪邊河畔，水流會把病災帶走。參加遊神活動時，任何人都不能打罵狗，不能吃狗肉，相傳狗是娘娘的舅舅。