中國善惡報應習俗

二 殺生食肉報應與食素放生習俗

殺生食肉報應是佛教傳入以後才產生的，我國古代原來並無此說。趙翼《陔餘叢考》卷二二《犬》條引《月令》：“孟春勿殺孩蟲、胎夭飛鳥。”《說文》：“未生曰胎，初生曰夭也。”《呂氏春秋》則說：“無殺孩蟲胎犬飛鳥。”《論語·述而》雲：“子釣而不網，弋不射宿。”《孟子·梁惠王章句上》雲：“數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，林木不可勝用也。”都是說人們在捕食時，應愛惜初生方長之物，以使自然之賜源源不絕。

古人不但不戒殺生食肉，而且以食肉為貴。所謂“肉食者謀之”、“肉食者無墨”，是說富貴者才有肉食。《孟子·梁惠王章句上》雲：“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。”是說經營得好，老了才能吃到肉。可見當時肉食的珍貴難得。到漢代，人們仍認為：“眾萬二千物皆生中和地中，滋生長大……菜茹眾物，當入口者，皆令民食之……複以六畜不任用者使得食之，肥美甘脆之屬皆使食。”（《太平經》）

佛教東來後，列“殺生”為“十惡”之首，其說行於民間，遂在愛惜初生方長的觀念上發展，形成了殺生食肉報應的觀念。陶弘景《周氏冥通記》卷四記載：“乙未年六月十三日，範帥告勿食肉事。”“乙未年六月十五日，範帥遣人來重責食肉事。”《太平廣記》卷一三一引《搜神記》：晉元帝時，吳郡海鹽縣北鄉亭裏土人陳甲，因射殺一條長六七丈的大蛇，被蛇魂報複而死。又說劉宋元嘉年間（424-453）廣州有三個人因煮食蛇卵而暴死。可知至晚在東晉南北朝，民間已接受了佛教戒殺生食肉之說。到唐宋，此論泛濫於世，達到登峰造極的程度。

一曰殺人有報。凡與人爭鬥不勝，複以計殺之；謀財害命，因淫殺人；不問情由，濫殺平民、“海盜”，以莫須有的罪名陷害他人至死；因妒殺妾，杖殺婢仆；醫技庸劣，使病人喪生，總之，凡致人死命者，均遭報應，一般是以命相抵。《夷堅誌》支庚卷七記載：南宋初年某人，枉殺吏人盛珪而幸免於陽罰，一天晚上在屋裏自己跳浪不已，好像與人格鬥，呻吟很苦，而且久不絕聲。他母親和妻子感到很奇怪，跑去探望，又無他人，以為是發酒瘋，將門鎖起就走了。直到半夜，呻吟聲才停息。次日入視，人已經死了，遍體青痕。當時都說，這是“冤鬼報仇”。

二曰殺禽獸有報。佛說：“凡能動者，皆佛子也。”所以，舉凡屠牛宰狗，殺豬烹羊，乃至於雞鴨魚鱉，鰍蛙螺蚌，蝦蟆蚯蚓，毒蛇魚卵，莫不罹報。真可謂萬物皆神靈，動輒遭報應。受報者，或報死，或報病，或報天災，或報屋宅鬧怪不已，或報來世轉生該物，或報為所殺同類擊斃。受報方式各異，很多與其所對待禽畜的方式相同。如以開水澆活雞以啖食者，受沸湯傾身之報，“跳擲呼叫，與雞正同。”有的以屠豬狗等為業，所殺的竟是自己父祖諸輩的化身，甚至把親生兒子當作獐子加以屠戮。《夷堅誌》支景卷五記載：宋代台州近城有個屠戶童七，累世以殺豬為業，每年所殺不啻千數。淳熙元年（1174）除夕，家人夢見已亡祖考全部匯集，訴說道：“因小七不改故業，我輩皆已十餘次做豬，死於其手。今圈中所蓄，全是我輩。不過償還冤債已經夠了，切勿再加殺害。”天亮後跑去看，眾豬頭全部變成人，有的像祖，有的像父，有的像叔伯，有的像姑姐妹，而下體還是豬。都悲酸流淚，七嘴八舌地向前來看望的後輩們訴說，內容與昨晚夢中所告相同。童七等大驚失色，立即把全部存豬舍入佛寺，而且飯僧懺佛，痛自洗悔，改貨綿紗布帛以自給。同書支庚卷二又載：平江屠戶賈循，以賣獐為業，凡二十餘年，贏利豐厚。一晚大醉，把一個十歲的親生兒子認作是獐，束縛於桉。妻子跑來搶救，賈循揚刀威脅，不敢向前，眼睜睜看著丈夫像宰獐一樣將兒子肢解剖剝。當時人都說這是“多殺招報，冥理章章”。真是駭人聽聞。

殺生罹報，食肉者也不能幸免。凡食豬狗牛羊，雞鴨魚鱉等，報應同殺生幾乎一樣。《夷堅誌》支甲卷九和支丁卷八記載：從四妻袁氏，好事口腹，膾鯉蒸鱉，朝暮烹食，後來報難產死，死後到陰間還要受各種酷刑，受無量之苦。某官狄氏得到一隻巨大的蟹，五個兒子高興地烹飪分食，相繼病死，狄與妻未吃，獨得存活。

虐待畜生也同樣受罰。《夷堅誌》支甲卷二和三誌壬卷八記載：河府茶河縣上源村杜涇郎中，買了一頭驢，日夕乘騎，而且喜歡醉後驟騁無度，稍慢則執鞭痛毆之。某天晚上，杜抽之愈酷，最後被驢蹶墜、踢咬，P股、大腿肉差不多給啃光。鉛山縣吏祝六，喜歡將活鴨用帶子綁住兩翼，然後取爐灰雜鹽，撲入鴨兩眼，放在地上，欣賞鴨子腳高腳低、如癡如舞的傻狀。等鴨子完全瞎了，才殺掉。每次往親朋家飲酒，他都要弄一個鴨子來，如此表演一番，自以為能，搞了十來年。晚來得病，先瞎，繼而腳軟，行走宛如鴨舞，也被折磨了十來年才死。

殺生食肉輒受譴遭報，一旦放下屠刀，棄葷食素，便可立地成佛，獲得善果。據《夷堅誌》記載：臨江軍新喻縣張氏，以殺豬為業，後經僧侶導以因果報應之理，遂改做其他買賣。張氏素無子，因此得了個聰明兒子，讀書登第獲大官。若不但戒殺生食肉，而且能放生事佛，善果更大。有預章百姓熊慎，改打魚為鬻薪，在他極端窮困之時，撿得黃金數斤，一舉暴富。唐代韋丹，就因為放了一隻大黿，高中五經博士，仕途坦蕩，官至禦史大夫。吉州隆慶長老了達曾救活五隻新鼠，得淨笠衣及茶一角之報。報償好像輕了些，但所至之處不需蓄貓，鼠絕不為害。簡直是佛法無邊，不但可使人升官發財，連害人之物也可變為大有靈了。如能平一冤獄，活人一命，更是勝造七級浮屠，善果無限。曾賣國降金的張邦昌死後，其族弟居會稽，府官逮捕其家良賤六十餘口置於獄，以為必死，祈求姚時可偷偷買來毒藥十數服，準備一旦誅命下達，即服毒引決。姚時可全力勸阻，而且上奏呈情，得宋高宗下諭赦免。事後，這個已被算命先生斷定要絕香火的姚時可，竟連生八子，而且個個聰明了得，次第登科。當時說是“陰德之報”。如果不能得官得財，得子得第，佛祖也可讓你無疾坐化，異香遍體，或在你的便桶上長出一朵金蓮什麽的，聳動視聽，揚名一時。朱國楨《湧幢小品》卷二八記載：德清金氏女，嫁胡城馬軍巷張生，食素僅十年。萬曆四十四年（1616）六月十三日卒，時年四十九歲，死前一日撒了一泡尿在桶裏，放在另一間房子。喪事辦完，已時過半月，來清理尿桶時，發現桶蓋被頂起寸餘，長出青蓮花一枝，花中有數蕊，此後幾天繼續發育分蘖，共長出蓮花十二朵，葉子呈茄色，每一朵花中都有金粟四五粒。每天觀者如堵。作者說：“佛家驚動人如此，人惡得不信而奉且趨之邪。”不過四十九而亡，似乎早了點。

既然佛開了口，說隻要棄葷食素，放生事佛，即可立地成佛，獲得善果，而且又有那麽些人，就因為吃了幾年素，放了一倉魚什麽的，就可以得財的得財，得官的得官，使那些被饑寒疾病折磨怕了的人，富了還想更富的人，哪個不眼紅，哪個不心動！由此，你效我法，代代承襲。於是乎——

食素戒殺生之俗產生了。貧苦百姓本來一年到頭難得見幾回葷腥，這下隻要初一、十五給老佛焚上幾炷香，點明食素奉佛的心誌就行了，毫無為難之處。北宋末年方臘起義，“吃菜事魔”，就是以“不茹葷腥”來聯絡苦難弟兄的。方勺《泊宅編·青溪寇軌》說他們：“原其平時不飲酒肉，甘枯槁，趨靜默，若有誌於為善者。”為難的倒是那些家饒於財，穀陳而帛腐的富有者們。但為了更富有，更長命，子孫後代更興旺，富貴不輟，也隻好強忍口腹之欲了。而且，果真就有不少“平生不茹葷腥，居之甚安”者。連富有四海的皇帝老子，有不少也勒緊褲帶堅持素食。像前麵提到的梁武帝、後陳武帝、唐懿宗、元仁宗等，都謹奉佛戒，不食魚肉。當然，如果實在打熬不住，想吃肉而又要保持素食之名，能言善辯的士大夫們也是很容易找到借口的。蘇東坡《仇池筆記》卷下《戒殺》說：“猶恨未能忘食味，食自死物可也。”《酉陽雜俎》續集卷五說：“若食肉而誦經，則佛不之罪，倘若肉過於經，則同樣受罰。”於是，在“這是狗咬死的”、“那是老虎咬死的”、“摔死的”、“淹死的”種種借口下，奉佛持戒的信徒們便可以大開食戒，大飽口腹之欲了。至於怎樣才算是“肉過於經”，隻有天知道了。

在食素奉佛蔚為習俗的社會氛圍下，尤其是在家庭堅持素食的熏陶下，不少孩子從髫齡之時就對人類的肉食本能感到厭惡，摒棄腥味。成為虔誠的佛教信徒。《清朝野史大觀》卷一一《寄禪和尚行述》記載：寄禪和尚本湖南湘潭黃氏子，其母“奉觀音大士甚虔”，方髫齡之時，即摒棄葷腥，隨母拜月，喜聽別人談神仙佛事，長大後即投寺為僧。《神僧傳》中有不少和尚也是這樣出家的。據說宋太宗的一個公主也因為不食葷而削發。

先秦時期齋戒不忌酒肉的古老習俗改變了。原來隻忌食“菜之有辛臭者”的習慣一變而為忌食酒肉。據趙翼《陔餘叢考》卷二一《齋戒不食肉》條考證，先秦“所謂葷，乃菜之有辛臭者（如蔥蒜之類），齋則忌之。即所謂變食而非魚肉也。古人惟忌日及居喪不禦酒肉。”據《史記》、《漢書》記載，齋戒忌食酒肉之習濫殤於漢。因受佛教影響，在魏晉以後，即為人們普遍接受，習以成俗。《梁書》說，梁武帝奉佛戒不食魚肉，惟菜羹糲飯。劉勰嚐奏請二郊農社亦從七廟之製，不用犧牲，但供蔬果，詔從之。郊廟尚不用腥血，則齋戒可知。此後史傳記載日益繁夥，以前則少見。

道教形成後，不僅繼承了祭祀前進行齋戒的傳統，而且把一年中的六個單月和每月的初一日、初八日、十四日、十五日、十八日、二十三日、二十四日、二十八日、二十九日、三十日分別定為“六齋月”和“十齋日”，把三元日（正月十五日、七月十五日和十月十五日）、八節日（立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至）、甲子日、庚申日、本命日（自己的生日）、忌日（父祖的亡日）等列為道教信徒必須持戒修齋的時間。從而給與道教結下不解之緣的民間生活以巨大影響。在世人紛紛佞佛誦經的時候，封建帝王也加入了這一向佛祖獻媚求佑的競爭的行列，而且帶著人主的至尊，強迫全國臣民戒殺修齋，以最宏大的佞佛規模來博取佛祖的厚賜，以使龍顏永駐，一姓之天下萬世不衰。據《唐會要》記載，武德二年（619）正月二十四日詔：“自今以後，每年正月九月，及每月十齋日，並不得行刑。所在公私，宜斷屠釣，永為常式。”查《唐大詔令集》卷一一三，同月又詔：“自今以後，每年正月、五月、九月，凡關屠宰殺戮，網捕畋獵，並全禁止。”其後，開元二十二年（734）有“三元日各斷三日”的敕令，乾元元年（758）四月二十二日有“每月十齋日及忌日，並不得采捕屠宰，仍永為式”的敕令。到宋代，趙氏皇帝不僅繼續遵行並且發展了唐朝的規定：“其大祭祀及致齋、朔望、上下弦、二十四氣、雨未晴、夜未明、斷屠日月及假日，並不得奏決死刑。”（《宋刑統》卷三〇）由此，道教領頭，皇帝爭先，把個原已頗感熱鬧的食素戒殺生習俗搞得更加轟轟烈烈，熱火朝天，成為一個舉國遵行的普遍習俗。《九國誌》說：“南唐大臣多蔬食，月為十齋。”宋代更不得了。趙與時《賓退錄》卷三記載：“宋人以每月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三日、二十四日、二十八日、二十九日、三十日不食肉，謂之十齋。”李光庭《鄉言解頤》卷二有一條清代俗諺說：“在家敬父母，何必遠燒香。持齋勝念千聲佛，作惡空燒萬炷香。”古代百姓是把持齋食素看作是討好佛祖，為今生或來世求得好運氣的重要手段的。

這種全民食素修齋的風習在年節習俗中積澱下來，就有了正月初一禁殺生不動刀的習慣。據說，正旦禁殺生的習俗起源於南梁。《荊楚歲時記》記載：當時民間正月初一不殺雞，初二不殺狗，初三不殺豬，初四不殺羊，初五不殺牛，初六不殺馬，初七不行刑。在此以前正月初一是殺雞的。時至今日，不少地區民間還有此習遺留。一些受漢族文化影響較深的少數民族如壯族，也有此俗。豬、雞、鴨等禽畜必須在年前幾天殺好收拾幹淨，以備新年祭祀和食用。

生日放生之俗形成了。放生之習在我國起源甚早。《孔叢子》卷五記載：春秋時期民間有正旦放雀的習慣，以示“重生”。有個邯鄲人仿效此法，在元旦早晨給趙王獻上一雀，並給雀綴上五彩絲線，趙王大喜。但有的大臣卻認為這是“委巷之鄙事”，不美。傳說楚漢相爭時，項羽曾追逐劉邦，劉邦避於一井，兩隻斑鳩落在井口上。項羽追到時，有人報告井中有人，項羽卻說：“井有人，鳩不集。”使劉邦幸免於難。所以後來漢成帝專門下了一道昭令：“除正旦殺雞與雀。”於是，正旦日為斑鳩等鳥雀放生的民間風俗更為流行了。

但這一習俗的廣泛流布和承代延續，則是在佛教傳入之後。《南史》說：梁武帝時，謝微做了一篇放生文，甚為當世所讚賞。梁元帝時，荊州有放生亭碑。唐朝乾元年間（758-760），命天下置放生池八十一所。《顏魯公碑》記載說，當時是“環地為池，周天布澤，動植依仁，飛潛受獲”。五代後蜀時，成都人競相在三元日到大慈寺東北的放生池投放鵝鴨（何光遠《鑒戒錄》）。到宋代，世人生辰多以放鳥鴿為祝壽方式，至習以成俗。蘇東坡有“記取金籠放雪衣”的詩句。自注雲：杭州人以放鴿為太守壽。魏泰《東軒筆錄》卷一〇記載：王安石任相時，每逢生日，朝臣們都獻詩讚頌，僧道獻功德疏以為壽，輿皂走卒則都手拿雀鴿之籠，到府上放飛，叫做“放生”。當時，一位叫鞏中的光祿卿，既不懂做詩，也不會誦經，於是學著輿皂走卒們的做法，裝上一大籠雀鴿，到主客跟前開籠放飛，一邊放一邊高聲祝頌：“願相公一百二十歲！”宋代除生日放生習俗外，四月八日供佛之時放生的習俗也很興盛。當時，杭州西湖被朝廷定為放生池，每到這一天，邦人數萬，雲集湖上，“所活羽毛鱗介以百萬數”（《夢粱錄》）。