中國善惡報應習俗

一 從一段“俗諺”說開去

不知是爸爸媽媽，還是爺爺奶奶告訴我，總之，當我還很小很小的時候，就聽慣並記熟了這樣一段“俗諺”：“善有善報，惡有惡報；不是不報，時辰不到；時辰一到，一定要報。”直到現在，仍能像說繞口令似的脫口而出。相信今天所有30歲以上的人都能背誦這一段話，而且相信也和我一樣，都不知道是從何人、何時、何地聽來的——它太久遠了。

善惡報應習俗的源頭，我們可以一直上溯到原始社會。

在人類初成即原始社會早期階段的數十萬年間，人類棲息在樹林之中，依靠植物果實之類生活，人們生而複死，認識和思維能力尚未發達，沒有任何對於神祇的信仰和任何宗教，也不舉行任何宗教儀式，當然也沒有善惡報應的觀念和習俗。當社會生產力發展到一定程度，即到了采集和狩獵經濟的階段後，生產範圍有所擴大，人們經過無數次的生產鬥爭實踐，思維能力有了提高。人們在解釋做夢的現象時，形成了“麵貌相同的雙重人”的觀念（一個“肉體的我”，一個“精神的我”），並視之為生命的根本：它支持身體成為活的，人睡眠時，經常出來遊蕩，當它不返回的時候，便引起身體的死亡。原始人對死亡現象的理解，加強了這種觀念。他們在生活中看到，一個能吃能喝、活蹦亂跳的人，一旦死去，變成一具冰冷的僵屍，既無知覺，也不會活動，但仍四肢齊全，五官不缺。於是他們錯誤地認為：這肯定是缺少了一種看不見、摸不著的神秘東西。這就是後來人們所稱呼的“靈魂”。

同理，既然每個人都有一個靈魂，那世界上的萬物也都有靈魂。因為天上的飛鳥，河裏的遊魚，陸上的走獸等都和人一樣，要吃東西，會生育後代，也有生有死。一切植物也是有生有死的。而且人在睡眠中，常夢見自己和這些動植物打交道，因而認為動植物和人一樣，也是有靈魂的。不僅如此，人們還看到世界上的一切事物都是自己運動的：太陽早起晚落，月亮圓缺，刮風下雨，電閃雷鳴，山崩地震，火發於林，水流入海……莫不如此。既然這些事物都能自己活動，它們必然也有靈魂。這樣，靈魂觀念就由人類本身擴大到自然界萬物，產生了“萬物有靈”觀念。

我國遠古時期也有這種觀念。《越絕書》卷一三記載：春秋時，越王勾踐曾向範蠡問道：“我聽說，人失其魂魄者死，得其魂魄者生，是凡物皆有呢，還是隻有人才有呢？”範蠡回答說：“人有魂魄，萬物同樣也有魂魄。”

原始人認為死者的靈魂是不滅的，它們統一居住在某一個地方，其所擁有的控製自然的力量要比活人大得多，相信死者的靈魂能引起一切自然現象。當這種觀念和原始人的生產、生活聯係起來的時候，善惡報應觀念便產生了——人們竭盡智力去打獵，仍不免空手而歸，有時卻會偶然拾到觸株之兔；當你全心全意尋找食物時始終一無所獲，而在你奄奄待斃時卻意外地發現某種救命食物；神奇的火給人帶來溫暖、光明和熟食，幫助人們驅趕野獸，卻突然會變成熊熊烈焰，焚毀人們的居室和賴以謀生的森林，成為屠殺人類的劊子手；同你一起打仗的夥伴一個個都死了，你卻逃出一條命；某某身強力壯，前幾天忽然嗚呼哀哉——麵對神秘莫測，無法抗拒的自然威力，那些在恐懼中求生，在戰栗中死去的悲慘淒涼的原始人，隻能直觀地認為冥冥中有一個他們不可觸摸的巨大神靈在安排、主宰著人世的一切。他們虔誠地相信：生產的豐收和狩獵的成功是由於神靈的恩賜，遭受失敗或災難是由於惡魔的責罰，其他一切不幸事故、傷損、疾病、衰老和死亡等，都是神靈在作祟，都是人們的行為順應或者違背了神靈意誌的結果。

原始人以自己的經驗、心理、行為來判斷、幻想，把各種自然現象人格化、社會化，從而產生了各種自然界的精靈、魔力、神等表象。諸表象人格化的結果，形成幾種類型的神：經常給原始人群帶來好處的自然物或自然現象，就是具有善意的、能保護他的神靈；經常給原始人群帶來危害和不幸的自然物或自然現象，便是具有惡意的、與人為敵的惡魔；再一類是時善時惡的自然力或自然現象，就被賦予了喜怒無常的神性。人們為著祈福避禍，唱歌跳舞以獻媚之，建造最莊嚴美麗的神廟宮殿以及陵墓以居住之，按時奉獻所生產或獵獲的各種物品以供祭之，以求善神和時善時惡之神不斷賜福保佑。對於惡魔，則用象征性的禍害來使它滿意，甚至不惜自我懲罰——殺子或自殺獻祭，以避免“惡報”。

總之，隨著原始人類靈魂觀念的形成和發展，早期善惡報應觀念便產生了。

分布於世界各地的不同人種，在其發展進程中毫無例外地產生了善惡報應觀念。

歐洲遠在基督教誕生之前便鞏固地建立了死後賞罰的觀念。“惡人必罰，善人必賞，所有人都這麽看。”（拉法格《思想起源論》）它是這樣流行，以致詩人和招搖撞騙者都占有它。在荷馬史詩中，人們死後的生活極其黑暗淒涼，但幸運的英雄們仰仗諸神的照顧，卻可以進入樂土，在那裏過恬適的生活。希臘哲學家柏拉圖著作中曾轉述了亞爾麥良·赫爾的曆史：他像耶穌一樣死而複活，向人們訴說苦難的陰間生活。他說：“靈魂要忍受比生前所犯的每一個惡行十倍的懲罰，因此，每個犯罪者的刑罰都是十倍重。一群麵貌可怖、目光炯炯的人，把手腳被縛的犯人帶出來，丟在地上剝他的皮，然後拖著他們走過荊棘叢生的道路並投入大爾達爾（地獄）裏去。”而且刑期不是一百年、一千年，而是永生永世。這種死後賞罰的教義在歐洲世界各階層居民中流行了好幾個世紀，後來基督教徒才利用這些觀念創造新的宗教。

古代以色列的宗教有一種觀念，認為人一旦死去，他可能發生的一切重要事件也就停止。人在他的現實生活中，由於行善或作惡，由於履行或違背同雅赫維立約的條件而受獎賞懲罰。

古代埃及對來世生活的信仰極為盛行。他們認為人身上有四種靈魂：幽靈、名字、身魂（ba）和護衛靈（ka）。在死者的四種靈魂中，有一個要到地獄的秘境中去遊曆，接受公正仁慈的奧賽裏斯的審判。審判主要根據對死者魂靈考評的各項指標，決定他以後的命運：或者引登專供守戒者享用的雅魯樂土，或者罰入地獄。古埃及人對來世生活極其迷信，以至於認為人生在世，不過是為死後的“複活”和永生做準備。這種信仰和渴望複活的感情，使他們把死者的遺體用香油精心製成木乃伊，認為它——靈魂能登上太陽神“拉”的神舟，超越地界十二國土，飛升到光明燦爛的永生天國。

整個非洲在歐洲殖民者入侵之前，神靈賞善罰惡的觀念一直起著維護氏族和部落團結的作用。他們往往通過禁律和神靈譴責來懲罰違反習慣的人。報應觀念具有宗教般的力量。

據現代學者對澳洲、非洲現存原始部落的考察，這些部落無不保存有極其純樸的原始善惡報應觀念。劉達成等編譯《當代原始部落漫遊》轉引人類學家梅格特（Meggitt）的一段話說：“土著相信，正因為他們有神話、歌曲、儀式這一整套東西，才使整個大自然起到它在宇宙中應起的作用。但與此同時，人們也必須盡到他們對自己的圖騰以及其他一些形象所應盡的義務，否則，大自然就會停止其正常作用。”

上書又記載：散居在孟加拉灣東部的安達曼群島的安達曼人，所信仰的宗教，是一種簡單的萬物有靈論。具體地說就是懼怕樹林、海洋、疾病和祖先的鬼魂。他們沒有崇拜和討好鬼魂的儀式。他們的神，在形狀上像人，名叫“普魯加”（puluga）。他們認為“普魯加”是一切事物的根源。雖然不需要特意討好它，但也不能做任何使它不悅的事，那樣會使森林中的各種物產受損害。這種“簡單的萬物有靈論”，實質上就是善惡報應。

沒有一個原始社會不存在禁忌。禁忌與善惡報應在實質上並無二致。因此可以認為，凡有人類生活、居住的地方，就有善惡報應觀念在遊蕩。相信善惡有報是早期人類在信仰上的一個共同特征。

中國的善惡報應觀念，同世界其他民族一樣，也是在她的幼年時期，在自己的土壤上產生和發展起來的。在先秦迄西漢的史籍中，有關善惡報應的記載，不勝枚舉。

墨子認為天有意誌，能“賞善罰暴”。《墨子·天誌上》說：“天欲義而惡不義。”“當天意不可不順。順天意者，兼相愛，交相利，必得賞；反天意者，別相惡，交相賊，必得罰。”《法儀》說：“愛人利人者天必福之，惡人賊人者天必禍之，日殺不辜者得不祥焉。”甚至天子所為善惡，天也能賞罰。《天誌中》說：“天子為善，天能賞之；天子為暴，天能罰之。”“為不善以得禍者，桀紂幽厲是也。愛人利人以得福者，禹湯文武是也。”（《法儀》）

《周易》說：“積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。”又說：“善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。”《尚書·商書》說：“作善降之百祥，作不善降之百殃。爾惟德罔小，萬邦唯慶；爾惟不德罔大，墜厥宗。”陸賈《新語》卷上說：“懷德者應以福，挾惡者報以凶。德薄者位危，去道者身亡。”《淮南子·覽冥訓》謂：“上天之誅也，雖在曠虛幽間，遼遠隱匿，重襲石室，界障險阻，其無所逃之亦明矣。”

這種善有善報、惡有惡報的思想，不僅頻見於史冊，也廣泛表現於當時的社會生活中。先秦時期民間有這樣的俗諺：“禍福隨善惡。”（《韓非子·安危》）“人行善者天賞之，行不善者天殃之。”（《晏子春秋·內篇諫上》）《列子·說符》記載：宋國有一戶好行仁義的人家，積三世而不懈，但不知什麽緣故，家中黑牛卻生了頭白牛犢，孔子認為是吉祥之兆。到楚國攻宋，民間易子而食、析骸而炊，所有成年男子，全部登城作戰，死者過半。這家則以父子有病皆獲幸免。待兵退圍解，父子倆又雙雙康複。

《論衡·雷虛》記載：春秋時民俗，認為看見兩頭蛇的人會很快死去。孫叔敖小時候曾看見一條兩頭蛇，為防止其他人再看見，他把蛇打死埋掉了。但又非常害怕自己要死，回到家裏，禁不住放聲痛哭。他母親問明緣故，說：“我聽說有陰德的人，天一定報償他。你肯定不會死，天一定會保佑你。”孫叔敖果真不死，後來還當了楚國宰相呢。

《漢書》有兩個截然相反的故事。西漢陳平曾根據自己的所作所為推斷子孫後代的興廢，他說：我這一輩子陰謀詭計太多了，當官食祿看來沒有子孫的份了。而一個姓於的縣吏則說：“我治獄多陰德，未曾有冤，子孫肯定有飛黃騰達的。”他的兒子於定國果然榮任漢相。

姑不論上述事例有無因果上的必然聯係，但它們都真實反映了先秦兩漢時期民間對善惡報應的虔誠信仰，說明了遠在佛教傳入之前，至晚在春秋戰國時期（此據文字記載而言，實際上當更久遠），我國社會善惡報應觀念和習俗已相當流行了。