經過漫長歲月形成的小農村“媽廟”，我推測大概是這樣形成的。丘陵地帶廣東惠陽地區，大亞灣邊上有個偏僻小農村，周圍全是密密麻麻的小山岒它名叫“媽廟”，媽廟三、四百年前是個水淹之地，周圍隻有幾個露出水麵高低不平的山岒“土丘”。媽廟最原始居民是“水上人”(漁民)，這些“水上人”過去在沿海一帶靠捕魚為生，最初“水上人”為了安置老小，在這些偏僻地方搭棚居住，時間一久遷移來的人越來越多，後才有泥磚屋出現，惠陽大亞灣、深圳大鵬灣沿海一帶到處都有這些原居民。我推測媽廟村大概也就是這樣形成的。

“媽廟”地處低窪之地，除了幾個有高低不平的土丘外，其它全是“浪釘壩”後稱紅樹林。“媽廟”這塊地方經過漫長的地形變遷後，地勢慢慢抬高水位逐漸退卻，這塊地方才聚不少人群，人群由各地不斷遷入。沿至今日“媽廟”一共有六姓之多，人群中有“水上人”也有“岸上人”初期各講各的方言。有興寧話、學佬話、客家話等等，由於遷入的人群中講客家話的人占多數，經過幾百年演變成全村都講客家話，這就是人們所說的“客家占地主了”。媽廟”遷入的人群有先後，先遷入的所占地勢位置比較好地勢也比較高，後遷來的地勢都很低，這些後遷入者的房屋每逢打台風必遭水淹，有時會把房屋淹沒到一半，水位淹至膝蓋臍位是平常事，由於地方有限略為高一點的地方都建有房屋。

媽廟村人按姓氏“蘇、何、李、吳、蔡、張”先後遷入，有些後進村的就在別人屋後建屋，連祠堂也一樣。我們的太公進村時所占位置也不錯，後來兄弟分作兩祠堂，我們這一支是弟弟，弟弟不想離太公祠堂太遠，附近也沒地方蓋祠堂，所以我們在別人祠堂後麵建祠堂，隻隔了一道牆。分了祠堂後族人開枝散葉人口逐漸增多，由於媽廟沒有地方建屋，很多族人隻能往外遷。我們祠堂人遷到如今的“深圳”大小梅沙至澳頭一帶的特別多，澳頭附近的“大衝”村(圍)姓李的據說就我祠堂的族人。在“媽廟”無可否認姓蘇的人所占位置最高，無論多大的暴雨台風對他們全無影響，姓蘇最先進入媽廟的全是“水上人”。

媽廟整個村隻有兩個小水塘，其中一個水塘幾乎姓蘇獨占，這個水塘在兩小山之間，也是蘇姓“水上人”最先到的地方。整個村子的兩個小水塘之水是世代村民的生命水，六姓幾千人就靠這些水飲用，而且還是人畜共用，水塘的周圍斜地菜園農作物也全是靠此塘水生存，“媽廟”遇見旱季兩個小塘都會幹涸無水，村民要走一個多小時到“媽廟河”上遊挑水飲用。旱季上遊也沒多少水，媽廟村民年年在河的上遊耙沙堤堵水，耙沙堤所用的工具是把耙田用的耙，用一條條竹片把耙的空隔封實，再用牛拖拉著耙把河裏上下兩方麵的沙往上堆，築成一條高高的沙堤壩，沙堤壩遇到暴雨就會缺堤，耙沙堤堵水主要用作附近農田旱季灌溉用，媽廟人山塘無水用時就是走到這裏挑水，由村裏到這裏挑水，挑一回水起碼要兩個多小時吧。媽廟村曆史是否如我所說尚待考證。