當年有位哲學老師，介紹哲學的時候提到有人質疑哲學的作用，一個有意思的問題是“哲學能讓我的奶牛多產奶嗎？”。哲學老師當然最後繞到世界觀方法論與改造世界的關係上，證明哲學是有用的。
從世界觀與方法論的角度，也就是洗腦的角度來看，哲學確實有用。
但從哲學給自己的定義（比如愛智），來看，哲學基本是無用的。
哲學是關於智的研究，跟智本身沒有關係。
就象美學是關於美的研究，跟美沒有關係一樣。
關於美，美學家們寫書一本又一本，都是馬後炮。這些理論不但不美，也沒有用-----沒有一個藝術家是根據美學著作來創作的。也沒有一種美是按照美學家的理論指導來衝擊人的感覺的。
換句話說，人們不需要任何美學知識就可以創造出美，感受到美。
美並不難。
說“美是難的”，其實是說“美的定義是難的”。而美的定義與創造美享受美有任何關係嗎？
沒有。
之所以有人認為美是難的，是因為他不是在感受美，而是在用理論來描述與定義美。
理論與描述是一個與美（實際感受）完全無關的領域。
通過理論與描述來給美定義，就象用漁網來過濾空氣。
你的錄像不是你。
你的照片不是你。
你的手印不是你。
你的簽名不是你。
你的自述也不是。
美的自述也不是美。
美的自述都不是美，一個腦筋被邏輯控製的人描述出來的東西，能是美嗎？
不能。
同樣道理，道或者本體，能被一個（或者一群）腦筋被邏輯控製的人通過定義準確地呈現嗎？
不能。
在這個意義上，哲學，尤其是西方哲學，在探尋智慧本體方向上的努力，連隔靴搔癢都算不上。
西方哲學家當然有智慧。
但他們的方向與方法主要是邏輯的。是一個與智慧無關的領域。
有人意識到這個難處，就提出不可知。
這是一個有點兒智慧，但是充滿了危險的論斷。
因為所謂不可知，準確一點兒，應該是不可說，不可邏輯推導，不可嚴格地義，而不是不可知。
知與說，不是一回事。
就象對美的感受（知）和對美的定義（說，或者識）不是一回事一樣。
沒有辦法定義不等於無法感受。
不可知論的危害，就是容易讓人把不可說當成不可知，放棄探索的企圖。
西方果然放棄了探索本體的企圖，轉而在語言上分析。
語言是存在的家園。
語言不但是家園，而且就是存在本身。
語言之外，沒有存在。
不，準確一點兒：語言無處不在，沒有“語言之外”。
“不可說”三個字指向語言之外，因此是荒謬的。
在此，語言論哲學犯了跟不可知論一樣的錯誤：把自己不知道的當成不存在的；把自己的局限當成對象的屬性（想想明明是美學家定義能力不足，卻把問題歸給對象，說“美是難的”）。
老子說，道不可說。
是的，老子說了道，說了不可說。
但是，老子沒有說，道不存在。
就象你住民宿餓了，老板娘對你來貫口報菜名，。。。。
你會啥反應？
住口！快去做一碗麵來！
這就是不可說-----因為菜是吃的，不是說的。說了不解餓，還可能越說越餓，沒用。
不可說等於沒有嗎？
不。
不可說等於不能說嗎？
不。還是可以說，隻不過說來說去，都沒有實際。
這就是為啥老子說，道不可說，卻又說了五千言。
這也是為啥禪宗說不可說，卻是燈錄語錄一本又一本。
不可說的，是真實的東西。
滔滔不絕地說的，是要去除人對語言的執著。
這就是中國哲學的智慧：不可說的始終跟說在一起，又不混為一談。
相比之下，西方哲學，則混為一談。
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