前一篇聊到了唯識宗。了解唯識宗是奠定修行的基礎，知道這條路的大體方向是什麽。今天，我們來看禪宗。我也把“修行“這個詞換成”靈修”。“修行“總是帶給人一種刻板，守舊，光頭和尚的感覺。換成“靈修“，多了一個”靈”字，似乎就現代、高雅了很多，看看是不是更好接受一些。這也不能怪眾生著相，一種文化總要與時代相符合。隻有貼近生活，才能融入生活。
談到這裏，先插播一個禪宗公案，好像以前也有師兄提過。一位老婦供養一個修者多年。她想知道他的功力，便讓妙齡女兒去施媚試探。此人目不斜視，嚴辭拒絕。老婦罵修者是俗漢，燒了茅庵，趕走了他。這個公案其實是對大菩薩的指點。渡化眾生的時候要先融入其中，和群眾打成一片。對方在心裏上接受了你，才能覺得你說的話有道理。自己一副何不食肉糜，高高在上的樣子，別人也隻能敬而遠之。所以禪宗二祖後來娶妻生子，步入風月之所，一來是修心，二來就是為了渡化底層眾生。佛陀當年放棄皇位而赤腳托缽也是同樣的道理。進入證道位和行道位的大乘菩薩，表麵看來是與常人無異的，但是他們心中的我執和法執已盡。也隻有這時才能置身度外地處於最複雜的地方。我們可不能隨便去學，否則還沒渡化別人呢，先把自己染汙了，形似必須神先似。
言歸正傳。剛剛踏上靈修這條路的時候，我們的思想總是習慣性地把身體當成是我，而把身體之外的一切當成是外在的對鏡。有了這樣的主體、客體的分別，我們就自然而然地產生了一種對”我“的保護意識，以及”我“與其他個體的對比意識。想要”我“比別人得到更多的物質，更多的知識，生活地也更好。看過了”唯識論“就知道，其實這所有的一切都是自己，都是第八識的變現。你的所有見聞覺知都是意識產生的matrix，你的意識也就是你自己，隻有你自己。但是這個“我”根深蒂固，成為了一種本能反應，把我們分離成了個體，並且又把個體牢固地圈在了matrix裏麵，承受著一世又一世的生老病死，悲歡離合。
現在我們要覺醒，想要離開這個matrix，就要逐漸放下對”我“的執著。這個"放下"僅靠腦袋想象是不行的。因為本能的覺受，本能的對鏡反應無法靠腦袋想象來改變，所以我們需要一個輔助手段，讓思想停下分別認知。我們用念佛，數息，內觀，種種止觀的方式來讓思想慢下來，不要沒完沒了地對鏡攀緣。但是在應用中我們會發現，思想太狡猾了。你稍不留神，各種想法就一個串一個的出來了。壓也壓不住，停也停不了。別說日常生活，就是打坐中也很難對付。
有沒有一個簡單的，更容易上手的辦法呢？我覺得有，那就是“茶道”。如果你看過有功夫的人做茶藝，就能體驗到一種很特別的寧靜。這是一種擺茶者從內向外散發出的寧靜和超然。擺茶者的眼裏沒有這個世界，隻有手中的茶杯；他的心裏也沒有手中的茶杯，隻有自己。《六祖壇經》中說，“外離相即禪，內不亂即定。外禪內定，是為禪定。” 茶道的境界就在於“茶禪一味”。
你不需要花錢去買茶杯茶葉。這個茶道就在日常的鍋碗瓢盆之中，在你每天的行走坐臥之中。不知道你有沒有觀察過廚藝節目中切菜的慢鏡頭，再配上一段音樂，每一個動作都是那樣的優雅美麗。所以茶道在動作上的重點是輕柔緩慢。就好像身邊有一個小嬰兒在睡覺，你要盡量的小心一點兒，輕一點兒，慢一點兒，不要把你的小寶貝吵醒了。不要小瞧這一個輕柔緩慢，如果你不能把注意力完全集中在手上，是不可能從頭做到尾的。你總是手上做著一件事，心裏想著另一件事，不是打翻了這個，就是碰到了那個。所以當你把手裏的碗和菜當成藝術品來小心操作時，心裏的雜念就可以被收攝住。如果用一個單一的念頭來代替其他念頭，你就還在給思想注入能量，所以要格外的專心，沒有功夫時思想很快就跑了。我就是屢試屢敗，從而轉向觀境的。
茶道在心理上的重點是放鬆，保持一份悠閑，但不是思想上的放逸。任何宗派都是講究收心攝意的。注意力一直不能離開手上的動作(幹活時)，和腳上的動作(走路時)。我們習慣了快節奏的生活，剛開始也許你做不到心理上的放鬆，好像你永遠都在趕時間。那就清楚地知道你心裏在著急，看著那一份著急，看著看著它就淡了，就沒了。我們每天真沒有什麽太重要的事情，那麽急匆匆地往前趕，無非是擠出來一點兒刷手機的時間。悠閑一點兒，讓我們來體驗體驗這個世界。就從每一個當下開始，體驗一下你的手在哪裏，腳在哪裏。時間久了，哪怕飛機就要誤點了，你的腿上在跑，心裏也還是一份悠閑。保持心裏的放鬆就是觀心。一個簡單的茶道，既包括了觀境又包括了觀心。
做到了這兩點，心就靜下來了，雜念也慢慢少了。你不需要拿出額外的時間來，工作開會，打掃衛生，做飯洗碗，行走坐臥的每時每刻中你都在練習。慢慢地，你就練出靈修者獨特的氣質，一種在舉手投足之間，由內到外的氣定神閑。“心常空空的，氣常平平的，意常淡淡的。內不隨念轉，外不為境遷，寂靜安然，不是佛在陪伴？“
我曾經的脾氣很壞，經常是一觸即發。所以一直很擔心自己到了更年期會鬧得夫離子散，終日掩麵而泣。現在的我平靜多了，也很有信心自己能夠平穩地渡過將來的更年期。壇裏的姐妹們也可以來試試看。不需要有一份特別的信仰，隻需要把茶道帶到生活中，讓自己活得更好。
談到這裏，先插播一個禪宗公案，好像以前也有師兄提過。一位老婦供養一個修者多年。她想知道他的功力，便讓妙齡女兒去施媚試探。此人目不斜視，嚴辭拒絕。老婦罵修者是俗漢，燒了茅庵，趕走了他。這個公案其實是對大菩薩的指點。渡化眾生的時候要先融入其中，和群眾打成一片。對方在心裏上接受了你，才能覺得你說的話有道理。自己一副何不食肉糜，高高在上的樣子，別人也隻能敬而遠之。所以禪宗二祖後來娶妻生子，步入風月之所，一來是修心，二來就是為了渡化底層眾生。佛陀當年放棄皇位而赤腳托缽也是同樣的道理。進入證道位和行道位的大乘菩薩，表麵看來是與常人無異的，但是他們心中的我執和法執已盡。也隻有這時才能置身度外地處於最複雜的地方。我們可不能隨便去學，否則還沒渡化別人呢，先把自己染汙了，形似必須神先似。
言歸正傳。剛剛踏上靈修這條路的時候，我們的思想總是習慣性地把身體當成是我，而把身體之外的一切當成是外在的對鏡。有了這樣的主體、客體的分別，我們就自然而然地產生了一種對”我“的保護意識，以及”我“與其他個體的對比意識。想要”我“比別人得到更多的物質，更多的知識，生活地也更好。看過了”唯識論“就知道，其實這所有的一切都是自己，都是第八識的變現。你的所有見聞覺知都是意識產生的matrix，你的意識也就是你自己，隻有你自己。但是這個“我”根深蒂固，成為了一種本能反應，把我們分離成了個體，並且又把個體牢固地圈在了matrix裏麵，承受著一世又一世的生老病死，悲歡離合。
現在我們要覺醒，想要離開這個matrix，就要逐漸放下對”我“的執著。這個"放下"僅靠腦袋想象是不行的。因為本能的覺受，本能的對鏡反應無法靠腦袋想象來改變，所以我們需要一個輔助手段，讓思想停下分別認知。我們用念佛，數息，內觀，種種止觀的方式來讓思想慢下來，不要沒完沒了地對鏡攀緣。但是在應用中我們會發現，思想太狡猾了。你稍不留神，各種想法就一個串一個的出來了。壓也壓不住，停也停不了。別說日常生活，就是打坐中也很難對付。
有沒有一個簡單的，更容易上手的辦法呢？我覺得有，那就是“茶道”。如果你看過有功夫的人做茶藝，就能體驗到一種很特別的寧靜。這是一種擺茶者從內向外散發出的寧靜和超然。擺茶者的眼裏沒有這個世界，隻有手中的茶杯；他的心裏也沒有手中的茶杯，隻有自己。《六祖壇經》中說，“外離相即禪，內不亂即定。外禪內定，是為禪定。” 茶道的境界就在於“茶禪一味”。
你不需要花錢去買茶杯茶葉。這個茶道就在日常的鍋碗瓢盆之中，在你每天的行走坐臥之中。不知道你有沒有觀察過廚藝節目中切菜的慢鏡頭，再配上一段音樂，每一個動作都是那樣的優雅美麗。所以茶道在動作上的重點是輕柔緩慢。就好像身邊有一個小嬰兒在睡覺，你要盡量的小心一點兒，輕一點兒，慢一點兒，不要把你的小寶貝吵醒了。不要小瞧這一個輕柔緩慢，如果你不能把注意力完全集中在手上，是不可能從頭做到尾的。你總是手上做著一件事，心裏想著另一件事，不是打翻了這個，就是碰到了那個。所以當你把手裏的碗和菜當成藝術品來小心操作時，心裏的雜念就可以被收攝住。如果用一個單一的念頭來代替其他念頭，你就還在給思想注入能量，所以要格外的專心，沒有功夫時思想很快就跑了。我就是屢試屢敗，從而轉向觀境的。
茶道在心理上的重點是放鬆，保持一份悠閑，但不是思想上的放逸。任何宗派都是講究收心攝意的。注意力一直不能離開手上的動作(幹活時)，和腳上的動作(走路時)。我們習慣了快節奏的生活，剛開始也許你做不到心理上的放鬆，好像你永遠都在趕時間。那就清楚地知道你心裏在著急，看著那一份著急，看著看著它就淡了，就沒了。我們每天真沒有什麽太重要的事情，那麽急匆匆地往前趕，無非是擠出來一點兒刷手機的時間。悠閑一點兒，讓我們來體驗體驗這個世界。就從每一個當下開始，體驗一下你的手在哪裏，腳在哪裏。時間久了，哪怕飛機就要誤點了，你的腿上在跑，心裏也還是一份悠閑。保持心裏的放鬆就是觀心。一個簡單的茶道，既包括了觀境又包括了觀心。
做到了這兩點，心就靜下來了，雜念也慢慢少了。你不需要拿出額外的時間來，工作開會，打掃衛生，做飯洗碗，行走坐臥的每時每刻中你都在練習。慢慢地，你就練出靈修者獨特的氣質，一種在舉手投足之間，由內到外的氣定神閑。“心常空空的，氣常平平的，意常淡淡的。內不隨念轉，外不為境遷，寂靜安然，不是佛在陪伴？“
我曾經的脾氣很壞，經常是一觸即發。所以一直很擔心自己到了更年期會鬧得夫離子散，終日掩麵而泣。現在的我平靜多了，也很有信心自己能夠平穩地渡過將來的更年期。壇裏的姐妹們也可以來試試看。不需要有一份特別的信仰，隻需要把茶道帶到生活中，讓自己活得更好。
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