以前看到有批評中醫，說是原始的類比思維，比如節氣對應脊柱，四季對應髒腑之類，都是類比。
這種人真是比俺還樂於胡說，敢於胡說。
說他們胡說，是不是俺在胡說？
應該不是。因為俺對他們的反駁是“科學”的，或者說，是比他們的胡說更符合科學的精神與態度。
何以見得？
因為俺有可以驗證、可以重複的事實證據。
中醫的髒象學說的基礎，不是類比，而是相應。
什麽差別？
差別是，類比是科學匠們主觀胡猜的。而相應，則是有現實基礎的。也就是說，相似的，不見得相應；相應的，不見得相似。
這個可以實際驗證。
比如，你現在身體哪裏不舒服，比如脖子。現在就可以到橈骨上去按，用一個力度，從手掌端端向肘端到處按，就在靠近手腕不遠的地方，就能找到一個特別痛的按壓點。如果是肚子不舒服，就可以在橈骨中部找到一個對應點。左臂右臂都可以，左脛骨右脛骨也都可以。
這不叫類比，這叫相應。
局部與整體相應。實實在在的。
這跟藝術有什麽關係呢？藝術也講相應唄。你看動畫片，白雪公主逃進樹林裏，情景不是鳥語花香而是電閃雷鳴大雨傾盆。
為啥？驚惶絕望的情緒就得那樣的情境來對應。搞風和日麗藍天白雲也可以，但是那個效果不容易實現。
畫畫，音樂，文學，都是這個規律，一種情緒就要對應一種形式，不是隨便亂對應的。
有沒有氣的理論有什麽關係？沒有關係。這就是事實，是客觀規律。凡是人，無論中國人外國人，都在這個規律之中。
這個也是相應。
不但藝術如此，語言也是如此。比如老板寶貝，寶貝老板，換個順序，意思就不一樣了。
中式思維起源時，大概就是被這樣的實際給吸住了注意力，走籠而統之自然路線，將規律化概念化，發展出了氣，陰陽五行的體係。這是一個與分析細節注重量化關係的體係完全不同的體係。
相應的規律雖然客觀真實，但沒有辦法量化分析。同樣的主題，同樣的情緒，不同的藝術家會用不同的形式，都可以達到目的。但這些不同作品之間的關係怎麽用現代科學分析？
明明存在規律，不是隨意亂來的。但是現代科學分析不出來那種天氣預報式的規律。
這就不科學了。不科學得非常科學。因為科學本來就不是依賴分析這類現象發展起來的，也不以分析這類現象為目的。
而中式思維，很可能是依這類相應規律發展起來的，但是在準確分析，解決生活中的實際問題方麵，又因為太抽象而常常顯得無力。
兩種思維碰撞前，在發展科技創造物質財富方麵，分析思維有優勢；在群體組織方麵，相應思維有優勢。在藝術創作方麵，沒有人care哪種思維，好的藝術家不會糾纏這些名相。
碰撞之後呢？大家都受益。中式思維比較寬厚，融合精細的分析思維潛能大。西式思維比較僵硬，適應中式思維的困難大。
亂想如此，粗記一下。先這麽著吧。
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