原文摘自楞嚴經。
見與見緣，似現前境。元我覺明，見所緣眚，覺見即眚。
【石解】所見及所見之緣，好象都在眼前。其實是我本覺之明，見所而緣眚。見所緣眚，可以解為見+“所緣眚”---係見於所緣之眚相；也可以解為“見所+緣眚”----見所見之相，係緣於妄象。覺見即眚，以能見為覺，心就已經被欺騙了。
本覺明心，覺緣非眚。覺所覺眚，覺非眚中，此實見見，雲何複名覺聞知見。
【石解】本來的覺，清淨妙明之心，它覺察緣起，沒有發生任何問題。感知所覺之眚相，而感知本身並沒有糊塗。這就是能見之見，這就是如實之見，這就是見的體現，還能把什麽叫作覺聞知見呢？還要到哪裏去找呢？
是故汝今見我及汝，並諸世間十類眾生，皆即見眚，非見眚者。
【石解】因此你現在看到我和你自己，以及世界十類眾生，都是見被迷惑的結果，或者說都是以眚相為見的結果，不是能見諸相的那個見。
彼見真精，性非眚者，故不名見。
【石解】能見之見，真精真明，本性不被迷惑，因此不能說它被見到。
下麵回小謝兄的一段，覺得應該提上來放在原文下邊：
印象中楞嚴經前幾章是通過分析“見”的本質來發掘“真心”所在。
對這個背景不清楚的話，很難幾句話把這一段說明白。俺已經記不太清楚前麵的具體內容了。隻看這一段，大意是能見與所見可以分開分析。比如我們看到花，花色顯明之明，是因為有光。有明而能見色，是因為有波。有光有波但是沒有接受的感官，也不會有“見”，因此還要有視覺官能。視覺官能本身可以捕捉光與波色與形，但是沒有“能知”，還是不會形成見。就這樣一層層分析，就可以導出“能見真心”所在：非色非身非有非空，又不在諸般之外，人人現成。這個真心是不分你我眾生差異的，全部一體，沒有差異相。“我”“眾生”都是“所知”發生以後形成的。比如見此時此處，即生此我。理論上，見此我即被此我係住，見不到他人所見了。如果不被此我係住，則眾生之見，可以一體同觀。比如金剛經說爾所國土中所有眾生若幹種心如來悉知。可為明證。
再回到這段經文中來。見是所見，見緣就是光啊，形啊，色啊這些東西。這些東西和它們形成的“見”，好象在我們麵前真的有這些東西一樣。但其實不是過是能見之性，因緣聚而覺相。感覺“有見---見到了東西”其實不過是妄覺。
能見之性，能感知因緣，因此此性不是幻相。正當見幻見相之時，能見之性也與見與所見之相不是同一個東西。明白這個能見之性的處所，就是能見真心發露呈現，還說什麽覺聞知見呢？
因此你和我（佛）還有世間十類眾生，都是眼花見妄而成，不是那能見本性。能見之性，其性不同於相，因此不能被“見到”（感知，推求）。
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