Mirage: The Fourth Analogy
第四個比喻：海市蜃樓
The buddhas in their wisdom have said all experience is like mirage. Listen now as I elucidate that truth.
諸佛都說，一切經驗都像海市蜃樓。請聽我解釋這個真理
Just as in the heat of a summer day a mirage, a watered oasis, hovers over the desert plain, so through the powerful habit of personifying mind as self delusive mirage-like emanation appears in the mind-sky.
就像在盛夏沙漠中看似遠方出現了綠洲的幻影，走近一看什麽都沒有，威力強大的意識習慣力量把現實看成是‘我存在於世界上’這樣的海市蜃樓幻覺。
（注釋，‘我’就像海市蜃樓是幻覺，‘世界’就像海市蜃樓是幻覺，看上去好像存在，其實不存在）。
Without essence there to grasp as substantial, in nature nondual, empty, the state of nirvana, immaterial and self-less, like the sky, unbegun, we know it as nonconceptual, unborn, beyond image and idea.
而現實是沒有實性的本質可以依附的，空性的，涅槃狀態的，無形的，無自性的，像透明的空間，無開始的，無概念的，無出生的，超越形象和想法的。
At the moment of its seeming appearance, whatever it is, seemingly created yet unoriginated, it is like mirage;
看似存在的表象，無論它們是什麽，就像海市蜃樓那樣，看上去明顯呈現，其實沒有出現（Unoriginated）。
seemingly existing yet unlocatable, it is like mirage; seemingly concrete yet never crystallizing, it is like mirage: see all appearances as intangible evanescence.
表象看似存在，但無法找到，就像海市蜃樓一樣；表象看似是實物（或說固體的物質），但從來沒有結晶成你認為存在的實物（固體物質），這個奇跡就像海市蜃樓一樣，是無形的，轉瞬皆逝的（或說是變化無常的）。
（注釋，evanescence的另一層意思就是飄忽不定的，或說變化無常的，或說轉瞬皆逝的。這句話就是重複一貫的真理：視覺，感覺，聽覺，觸覺上感到存在的‘實體世界’其實根本不存在，像海市蜃樓一般是幻象，像夢境一般是幻象）。
All moods, feelings and qualitative judgements, like mirage, are mere vanity, empty in essence, and the apparent world and our fictive lives, all experience, inner and outer, all and everything, like a mirage, does not exist but still shines, its nature primordially ever-fresh and pristine. We recognize it as timeless, without centre or parameter.
一切情緒，感情，定性判斷，都像海市蜃樓一樣是虛幻的，沒有實質的，看似有其實不存在的。表象世界以及我們的生活都是虛構的，我們經曆的一切經驗，包括內在的經驗，外在的經驗，一切看到的聽到的摸到的聞到的物質物體，一切的一切，都像海市蜃樓那樣，雖然不存在，但不停地照耀。這些表象雖然不存在，卻永恒是細致的嶄新的呈現。我們認識到任何表象呈現都是無時間無空間的，無中心也無邊界的。
（注釋，這句話告訴我們一切的y一切感知都不存在，但卻明顯地呈現出來，所以這是一個意識給意識開的大玩笑）
（注釋，永恒嶄新的意思就是，一切表象呈現是沒有曆史的，即時即刻地顯現出來的幻覺。你看到前麵一個‘人’，你相信他有他的曆史，其實沒有！他就是一個表象呈現，像光幻覺，像魔術表演幻覺，像夢境幻覺，‘人’形是即時即刻的呈現，因而說是嶄新的。深入一步，‘看者’也其實不存在的，僅僅在感覺上似乎存在）
（注釋，關於即時即刻的呈現，值得詳細的談談，我會在一篇特別的博文解釋一下什麽是即時即刻的展現，為什麽說一切展現都是嶄新的，和一秒鍾之前的嶄新是無關聯的）
Even the duality of nondual light-form and emptiness is itself a mirage: without compulsive assertion or denial of what is really frivolity we see our dualized mind as nondual, merely a mirage: here is our timeless ever-present buddha-mind.
甚至你思想上認為存在的‘無二存在’和‘空性存在’也像海市蜃樓一樣，是虛幻的概念，沒有所謂的‘無二’和‘空性’。也就是說，一切思想上認定的概念都是幻覺，沒有概念是存在的。
The Meditation
靜思練習
Now regarding the meditative process of familiarization, in preparation, do as before: aspire to intuit all experience as mirage. But the main point is to let the mind settle, without fluctuation, without hope or fear, in the mirage-like spaciousness of all experience.
請開始把一切經驗看成像海市蜃樓那樣的幻影，雖然明顯，但不真實。重點是把心安定下來，在看空一切經驗的同時，期待之心和恐懼之心隨之消散，留下來的隻有像海市蜃樓一般的透明的純經驗。
（注釋，雖然思想還在進行，事物還在發生，但你的深層已經不再相信思想告訴你發生了什麽或不發生什麽。雖然日常生活中有情緒高下起伏，你不再相信情緒就是你認為的情緒，難受就是真的你認為的難受，高興就是真的你認為的高興，在看空它們的同時，你的心逐漸平靜了）
At night, as before, we will feel the dream world as mirage.
在晚上入睡時，和以前一樣，請把夢境世界也看成是海市蜃樓一樣的幻影。
Craving nothing, the ego losing itself, magic spells, psychic powers, samadhis, issue from within, and the buddha-state is quickly achieved. Familiarize yourselves with actuality as a mirage!
當你不再把一切經驗當真，你的欲望就消散了，‘我’的定位也就失去了重要性。奇妙地，神功能像副產品那樣自發地升起，佛性就自然而然地形成。
把現實熟悉成海市蜃樓般的幻影吧！
（注釋，請注意不要壓製欲望（CRAVING）和‘我’定位（EGO），它們會一直在的，但隨著你的體驗不斷加深，這些東西的重要性會越來越減少。比如，對於一個智者，當有人喊他的名字，他會回應，但這是問題嗎？不是。這些反應都是自發地發生，‘我’的定位雖然在，但重要性是沒有的。當一個智者肚子餓是想吃頓好飯，這個欲望雖然看似存在，但都不是問題，對智者來說就像整體能量變動，沒什麽大不了的。隆欽然絳巴說的欲望消散，更好的說法是欲望雖然還在，但失去了重要性，也就是說智者不在乎有沒有欲望，他放下了這些糾結，這個境界也很難說清，既讓欲望通過，又同時放下欲望，既讓EGO操作，有同時放下EGO，奇妙吧？！你自己逐漸體驗吧）
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