是什麽將人類社會屢屢變成絞肉機而人類卻束手無策？

是什麽將人類社會屢屢變成絞肉機而人類卻束手無策？

 

帕爾捷斯納克的《日瓦格醫生》和索尓任尼琴的《古拉格群島》，構成認識昔日的牧民社會怎樣淪為絞肉機的兩個台階。

 

魯迅曾於北伐鼎盛之時置身北伐中心廣州，不久即有“紅中夾白”的識破，擴展開即為：“革命前做了專製的奴隸，革命後做了革命的奴隸”。

 

魯迅並不知道，這時的社會尚有“做”的空間。譬如清末民初，茶館酒肆常貼著“莫談國事”的小帖士，這說明，社會黑暗了，可允許你做程度不同的表達。即戴晴所謂“民主之於民國是有多少”。

 

帕爾捷斯納克生長於蘇聯前的俄國，由一戰戰場回到蘇維埃的家中，一天天感受到了有如張愛玲“開會連旗袍都不給穿”的變化和壓力。

 

帕氏和張愛玲有福，生活在牧民社會向絞肉機轉變的溫和期。

 

鎮反，三反五反，反右，文革，是絞肉機社會形成史。它絞碎多有，耄兒子老婆也在其中，其實耄也在其中。

 

而後，絞肉機累了。於是“休養生息”“無為而治”並至於“改革開放”。

 

東歐清醒者們於此際發現了“集體失憶”。雖誠懇提酲再三，終於不敵“曆史最深刻的教訓就是不接受曆史教訓”的通病。

 

一個相戀極深的戀人，久別重逢，女人有了新的家，家的也是。茶桌麵對，有淚如傾，麵對人生的慘淡：“我也要生活”。

 

“做奴隸不得”和“做穩了奴隸”的時代，所以能循環往複，正是因為這鐵律如真“我也要生活。”

 

《古拉格群島》則記錄著絞肉機瘋狂運轉期。有如中國的文革。此際，”我也要生活”的底線幾近突破，上山下鄉，“不在城裏吃閑飯”，抓五一六，買火柴也要憑票….. 此時，社會輿論由隻許說社會主義好變成隻會說社會主義好。這時的人，隻剩下活人。

 

索爾任尼琴扛了八年，最後仍是屈服。

 

是什麽將人類社會屢屢變成絞肉機而人類卻束手無策？

 

應當說，這種情形到處發生。隻是時間，規模不同。延續古希臘傳統的，程度見輕，並漸漸找到了可以扼製住它的方法。其它的，則沒有。

 

49年至66年的社會積蓄，為文革的發生，準備好了錢物。千金散盡了，就來改革開放，為下一次“文革”糟蹋做準備。誰擋得住？

 

量身歐美回望，知道，這並非“曆史的規律”，而是“命運”。這命運裏包含粉紅，憤青，公知，極左，異議人士，。他們不可能不這樣，實現著的是“我也要生活”的事實。