教會的隱患

來源: jennjess 2020-08-27 06:25:54 [] [博客] [舊帖] [給我悄悄話] 本文已被閱讀: 次 (32407 bytes)

  羅馬書16章16節
  “你們親嘴問安,彼此務要聖潔。”(和合本)
  “你們要用聖潔的吻彼此問候。” (新漢語譯本)

  羅馬書16章17-20節
  “弟兄們,那些離間你們、叫你們跌倒、背乎所學之道的人,我勸你們要留意躲避他們。因為這樣的人不服事我們的主基督,隻服事自己的肚腹,用花言巧語誘惑那些老實人的心。你們的順服已經傳於眾人,所以我為你們歡喜,但我願意你們在善上聰明,在惡上愚拙。賜平安的神,快要將撒但踐踏在你們腳下。願我主耶穌基督的恩常和你們同在!”

  “你們要用聖潔的吻彼此問候。”(新漢語譯本),…但可別親吻每一個人。

  我們這篇講章可以用上麵這句話作總結。有時候,問題的關鍵不在於我們所講的內容,而是我們講話的時機。使徒保羅先用了很大的篇幅來向羅馬教會的友人問安,隨即卻寫下了今天的經文中這些嚴厲的話語。在他向收信人表達了關切之情後,他用了“你們要用聖潔的吻彼此問候。”這句話來做為結語。緊接著,使徒保羅就告誡他們要留意躲避教會中的“壞分子”。

  那些情意拳拳的話語到此為止。

  如果你已經讀過上一講,題目是《聖潔的親吻 - 在神的家裏重新找回真的愛》,並且喜歡其中的內容,那麽你請繼續讀完這一講。

  對於有些人,我們不可能與他們“聖潔地親嘴問安”,因為他們本不是聖潔的人。可是,這些不聖潔的人卻也混跡於教會之中。這就是這段經文的要點。

  我們要聖潔地彼此問安,但是不要親近那些不聖潔的人。

  幾乎所有的解經家對於這個突兀的告誡都有評述。如果你是第一次讀羅馬書,你可能會覺得納悶,不知使徒保羅的這段話從何而來。我們都會覺得寫信應該中間抑結尾揚。這般嚴厲的話語該放在中段提及,而不是在結尾。但是保羅沒有采納這種提議,而是選擇了先向羅馬教會的弟兄姐妹提名問安,表達了他的關愛之情,最後給出了這樣一個告誡。包恪廉(William Barclay)很貼切地形容這段經文是“末了,愛的呼籲”。使徒保羅曾親眼看過某些“破壞分子”給教會帶來的危險。所以他在給羅馬教會寫信的末尾,告誡他們要睜大眼睛防備這些可能破壞教會合一的人。

  隱患遲早會爆發

  這篇信息很重要,因為每間教會遲早都會遭遇問題。有些教會在開會員大會的時候到場人數不足,但是在宣布一樁醜聞,一個有爭議的教義或是麵臨可能的教會分裂時,卻人數過剩。衝突紛爭總是能吸引很多人。

  每間教會都有自己的問題,或大或小,而且每間教會遲早都會麵臨一次重大的危機。這是無可避免的,逃不掉也躲不開。不論教會成立的時間長短,屬於哪個宗派,聘用哪位牧師,或是哪種組織架構,都不能幸免。因為這些都不能抵消人的本性,或是消除一個現實,那就是不聖潔的人有時候也會出現在教會中。

不聖潔的人有時候也會出現在教會中。

  這恰恰就是使徒保羅在給羅馬教會書信的末尾所針對的問題。在親切的問安後,他最終給出了一個非常嚴肅的告誡。畢竟,保羅在他的傳道之旅上見過了太多類似的問題。他曾見到過教會起初興旺然後日漸衰敗。他也見到過教會中不同派別各自為營,不斷地爭辯以致教會最終分裂再不能有效地為基督作見證。最可惜地,他還見到過教會被異教之風侵蝕,至終竟然完全背離基督信仰。

  這些事真的可能發生嗎?是的。

  這些事真的可能在你所在的教會發生嗎?是的。

  你的教會目前可能問題不大。又或許你聚會的地方,信徒們被聖靈充滿,愛神,愛祂的話語,彼此相愛,也愛教會以外的世人。真是這樣當然再好不過,如果你的教會確實如此,那麽你要屈膝向神獻上讚美,因為這樣的情況少之又少。

  我們聽到更多的是教會因為爭論而分崩離析。任何一間頗有規模和影響力的教會,其中的問題在當今的網絡世界麵前都無所遁形,隻要一有風吹草動,各樣的評論就會遍及各個網絡平台和匿名電郵之中。

  說到匿名的問題,我要說上一句。匿名的指責通常是該被忽略的。今早,我花了很長的時間讀一封匿名來信,寫信人在一個很大的福音派的機構服事。信中,他批評了機構中領導人的諸多問題。他既沒有給出具體的事件,也沒有在信中署名。如此一來,他的批評其實毫無價值。匿名的指責讓人可以信口雌黃,卻無需為所說的內容負任何責任。教會的領袖大可不必理會這些匿名的來信和電郵,因為根本無法證實內容的可信度和寫信人的動機。如果一個人連署名都不敢,那麽別人有什麽義務去聽他要說些什麽?說到引發教會分裂的緣由,匿名的指責算的上其中的一個。

  一、 懇請警覺

  “弟兄們,那些離間你們、叫你們跌倒、背乎所學之道的人,我勸你們要留意躲避他們。”(第17節)

  使徒保羅在這裏要我們所“留意”的,並不是教會以外的人。這不是要我們警戒外來的逼迫,而是針對教會之中的人所引發的問題。這些人可能是會員,主日學的老師,查經班的代領人,詩班成員,小組帶領人,也可能是長老執事等等。他們裏麵的屬靈生命出了問題。《KJV聖經》譯本譯作“標記那些引發分裂的人”。保羅說教會裏必然會有這樣的人出現,所以標記他們,關注他們,留意躲避他們。就像我們看醫生的時候,如果發現可疑的病灶,他就會說“讓我們先留意觀察一陣子。”如果你發現有人試圖找麻煩,就要用心留意他們。

  我們都知道有婚姻家庭的破壞者。《聖經》告訴我們神的家,教會也有破壞者。

“弟兄們,那些離間你們、叫你們跌倒、背乎所學之道的人,我勸你們要留意躲避他們。”(羅馬書16章第17節)

  我們要如何將這樣的人指認出來呢?我讀過一本書是道格拉斯·威爾森所撰寫的《教會分裂的成因》。在書中,他指出(依據雅各書4章1-6節)問題的根源在於嫉妒——偏頗的欲望。我們就是渴求自己沒有的東西,就像是能力,影響力,權力,地位,認同。那些不滿的教會成員求而不得於是就傳閑話,散播謠言,找茬,就像那些困在迷陣裏的瘋狂老鼠一般,到處竄行找尋得不到的東西。他說到,嫉妒,在宗教政治的領域裏大有功效。因為嫉妒在眾多的特性中獨樹一幟,充斥在法利賽人的心中。嫉妒很容易披上好的外皮,就像熱心追求正道,義憤,或憐憫窮人,亦或對詩班的高水準的要求,或是對事工的關心。但是,無論表象如何,它都是教會分裂,而且是迅速分裂的根源。

  接下來道格拉斯又羅列了教會中那些惹麻煩的人所有的其他一些特征。盡管不同的地方有著各自不同的問題,那些破壞分子卻都有著相似的特質。例如,他們都曾有過不良的記錄。他們或是在以前的教會,或是在工作中,也可能是在鄰裏關係上或其他社會關係中曾經出現過問題。不滿的人到哪裏都會感到不滿。再者,就是他們都好像總有一群“無名氏”作為他們的同盟。他們就好像一群受挫之人的代言人,隻是他們永遠都有理由不提供這群人的姓名。他們往往能夠迅速結盟,迅速到一眨眼你就已經成了他們當中的叛徒。他們先奉承,隨即就攻擊。他們一次又一次地重複之前提過的問題,任何回答都不能使他們滿意。他們非得鬥到贏了才肯罷休。無論你說什麽都不能讓他們滿意。他們要麽撒謊要麽就掩蓋事實真相。他們還會用“為神做工”來粉飾他們攬權的本質。留意那些在奇怪的時間點做記錄,或者舉著厚重的文件夾翻看的人。他們不時地想要從既定的規程中取得豁免某些步驟的權力。他們總得找點茬鬥爭一下才能滿足。他們總是聯合其他不滿的人組成一個“憤憤不平團契”。

  請注意使徒保羅是怎麽說的。這些破壞分子離間教會,使人跌倒,背離所宣稱的信仰真理。這是《聖經新約》中常見的主題。在哥林多前書5章11節,腓利比書3章2節,歌羅西書2章8節,提摩太前書4章1-6節,提摩太後書3章1-9節,提多書3章10節,猶大書1章11-16節的經文中都提到了這類人。

  《使徒行傳》20章29-30節中的經文可謂是其中最直白的警告了。使徒保羅在那裏警誡以弗所教會的長老們說“必有凶暴的豺狼進入你們中間”,表示在教會的高階領袖中混雜著假教師。這些警誡一再地以各種不同的方式被提及,因而我們必須要明白破壞教會的行為自早期初代教會起至今屢見不鮮。

  在哥林多前書5章11節:
  “但如今我寫信給你們說,若有稱為弟兄是行淫亂的,或貪婪的,或拜偶像的,或辱罵的,或醉酒的,或勒索的,這樣的人不可與他相交,就是與他吃飯都不可。”

  腓利比書3章2節:
  “應當防備犬類,防備作惡的,防備妄自行割的。”

  歌羅西書2章8節:
  “你們要謹慎,恐怕有人用他的理學和虛空的妄言,不照著基督,乃照人間的遺傳和世上的小學就把你們擄去。”

  提摩太前書4章1-6節:
  “聖靈明說,在後來的時候,必有人離棄真道,聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。這是因為說謊之人的假冒;這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。他們禁止嫁娶,又禁戒食物(或作:又叫人戒葷),就是神所造、叫那信而明白真道的人感謝著領受的。凡神所造的物都是好的,若感謝著領受,就沒有一樣可棄的,都因神的道和人的祈求成為聖潔了。你若將這些事提醒弟兄們,便是基督耶穌的好執事,在真道的話語和你向來所服從的善道上得了教育。”

  提摩太後書3章1-9節:
  “你該知道,末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情凶暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂、不愛神,有敬虔的外貌,卻背了敬虔的實意;這等人你要躲開。那偷進人家、牢籠無知婦女的,正是這等人。這些婦女擔負罪惡,被各樣的私欲引誘,常常學習,終久不能明白真道。從前雅尼和佯庇怎樣敵擋摩西,這等人也怎樣敵擋真道。他們的心地壞了,在真道上是可廢棄的。然而他們不能再這樣敵擋;因為他們的愚昧必在眾人麵前顯露出來,像那二人一樣。”

  提多書3章10節:
  “分門結黨的人,警戒過一兩次,就要棄絕他。”

  猶大書1章11-16節:
  “他們有禍了!因為走了該隱的道路,又為利往巴蘭的錯謬裏直奔,並在可拉的背叛中滅亡了。這樣的人在你們的愛席上與你們同吃的時候,正是礁石(或作:玷汙)。他們作牧人,隻知喂養自己,無所懼怕;是沒有雨的雲彩,被風飄蕩;是秋天沒有果子的樹,死而又死,連根被拔出來;是海裏的狂浪,湧出自己可恥的沫子來;是流蕩的星,有墨黑的幽暗為他們永遠存留。亞當的七世孫以諾,曾預言這些人說:看哪,主帶著他的千萬聖者降臨,要在眾人身上行審判,證實那一切不敬虔的人,所妄行一切不敬虔的事,又證實不敬虔之罪人所說頂撞他的剛愎話。這些人是私下議論,常發怨言的,隨從自己的情欲而行,口中說誇大的話,為得便宜諂媚人。”

  使徒行傳20章29-30節:
  “我知道,我去之後必有凶暴的豺狼進入你們中間,不愛惜羊群。就是你們中間,也必有人起來說悖謬的話,要引誘門徒跟從他們。”

  那些離間你們、叫你們跌倒、背乎所學之道的人,我勸你們要留意躲避他們。因為這樣的人不服事我們的主基督,隻服事自己的肚腹,用花言巧語誘惑那些老實人的心。

  二、要留意躲避他們

  “要留意躲避他們。因為這樣的人不服事我們的主基督,隻服事自己的肚腹,用花言巧語誘惑那些老實人的心。”(18節)使徒保羅在這裏揭露了破壞分子的動機和方式。首先,他們完全是以自我為中心的。KJV(欽定本)英文將其譯為“他們的神就是他們的肚腹”,這個描述非常生動,意思就是跟小嬰兒一樣,他們不分場合不論時間想要什麽就要什麽,得不到就發脾氣。如果行不通,就哭得更大聲,臉紅脖子粗地揮舞著拳頭威脅恐嚇。一切都是他們為達目的所耍的手段而已。其次,他們盡行欺騙。希臘文中“花言巧語”一詞被用於描述那些口才好但動機惡的人。KJV中的翻譯是“他們如此隻為了從中獲取,而且不惜用虔誠的美言誘惑那些不疑有他的實誠人”。我很喜歡“虔誠的美言”這個說法。他們甚至還會引用《聖經》。他們宣稱自己是為神做工,但是他們其實為了達到自己的目的。要用心留意這些“巧舌如簧的魔鬼”。

要用心留意這些“巧舌如簧的魔鬼”。

  我們從現在主要的大宗派對於同性戀的辯論中就能看到類似的情形。我們能看到很多主教公開支持同性戀的牧師和同性婚姻。而且他們如此做是奉神的名。先別提他們傾覆了延續了2000多年的基督信仰傳統和神的話語——《聖經》中明確的教導。有時他們甚至爭辯說《聖經》對於這一點的教導不夠明確,或是說愛比文字內容更重要,或是曲解經文用以支持他們的觀點。或者幹脆拋開《聖經》,直接宣稱聖靈引導他們支持教會中的同性關係。結合我們今天的經文,我想說我們無需為這些背離基督信仰真理的事感到訝異,但是要確保我們自己並不參與其中。

  神學家愛德華·約翰·卡內爾牧師(Edward John Carnell)對這個問題就有清晰的洞見,他說“與其圍繞著謬誤團結一致,還不如因真理而分道揚鑣”。

  並非任何人教會都要歡迎。這個想法可能對於現今的教會很有衝擊力。因為現今的教會格外具有包容性,即使在福音派的圈子中,我們也非常強調神無條件的愛。有時,我們好像迫切地想要邀請更多的人來到教會,就為了把聚會的場所填滿,甚至不惜在任何所信的真道上妥協。我們堅定真理的立場,就不會受大眾的歡迎,但這是我們得接受的事實。

  馬丁路德的話一語中的:

  如果我用最大的嗓門和最清晰的表達來宣揚神的真理的每一部分,可是單單在那一個看來不起眼的部分,在世界和魔鬼都來攻擊的當口,我卻不護衛,不作聲。那麽我再怎麽放膽去宣揚基督都沒意義,因為我自己根本就沒有認定基督。戰爭爆發的時候,就能看出士兵的忠誠來。就算他在其他的戰場上盡力穩打,隻要他在該堅守的戰地,在敵人攻擊的那一刻畏縮,那就是逃兵,是恥辱。

  三、尋求智慧

  “你們的順服已經傳於眾人,所以我為你們歡喜,但我願意你們在善上聰明,在惡上愚拙。”(19節)他的忠告是從正反兩方麵來說的:

  在善上聰明
  在惡上愚拙

  有的版本翻譯為“善於做好事”,我很喜歡這個說法。反過來也同樣重要。愚拙這個詞的原義是無汙染,無摻雜。它被用來形容天然出產的鮮奶,沒有任何的雜質。所以約翰·伯特倫·菲利普斯(J. B. Phillips)把這句話譯為“甚至都不要沾到惡”。中文新譯本聖經說,“在善事上有智慧,在惡事上毫不沾染。”新漢語譯本說,“在善事上聰明,在惡事上保持純潔。”有些《聖經》譯本稱信徒為“惡上的愚人”。麵對惡,我們不能試水,不能探測邊界。因為那就和我們把車開到懸崖邊嚐試還能前進多少不掉下去一樣。我們不要被惡所侵蝕。

  傑克·裏曾(Jack Wyrtzen)是“生命之道”(Word of Life)(一個全球性的青少年事工)機構的創辦人。他曾在美國紐約電台的一個脫口秀談話性節目中參與有關色情影片的辯論。在辯論日之前,那位有名的主持人寄給傑克一摞所謂的“成人”雜誌,希望他在辯論前可以看一下。當傑克打開包裹時,他連看都不看一下,就讓助理“把這些垃圾丟掉”。在辯論中,節目的主持人問他是否看了那些雜誌,傑克回答說他根本沒看。主持人就問他“為什麽”?傑克的回答飽含智慧:“你不用掀開下水道的井蓋去聞,也知道它有多臭。”

  下麵的三個問題可以用於檢驗今天的經文是否符合真理:

  1)從《聖經》的角度(17節):這個教導是否有悖於《聖經》?
  2) 從基督的角度(17節):這個教導是否榮耀主耶穌基督?
  3) 從道德的角度(17節):這個教導是否勸人向善?

  四、得勝的應許

  “賜平安的神,快要將撒但踐踏在你們腳下。願我主耶穌基督的恩常和你們同在。”(20節)

  為什麽使徒保羅突然提到撒但?因為那些假教師和破壞分子都是從那裏來的。不管他們自己是否意識到了,他們都是在為撒但做工。“賜平安的神”居然會去“踐踏”撒但,這可能聽起來有點奇怪。但是這句經文再次提醒我們,我們的神——賜平安的神,同時也是勇士。祂是萬軍之主,率領眾天使天軍與魔鬼在天上爭戰。《創世紀》3章15節中神對蛇說:“我又要叫你和女人彼此為仇;你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭;你要傷它的腳跟。”今天《羅馬書》的經文就暗指了《創世紀》中的內容,這是神對把罪帶入伊甸園的蛇所做出的宣判。

  雖然這個結局還沒有來臨。隨便看看新聞,我們就不難了解到撒但還沒有被踐踏在我們的腳下。但它已經被十字架擊潰,它最終的毀滅也已經被判決,隻是它被永遠地投入硫磺火湖的懲罰還沒有生效而已。當這一天來臨的時候,全宇宙都會知道神已經得勝而撒但敗得徹底。那些追隨撒但行惡的也會明白他們一直所追隨的是那個“終極失敗者”。

  對於那些在困苦的生活中正經曆掙紮和懷疑的,那些失意,喪膽和灰心的基督徒而言,這無疑是莫大的好消息。就像《奮起!奮起為耶穌!》中的歌詞所寫的

  “今朝喊殺連天響,
  明日凱歌悠揚”。

現下撒但還在地上作威作福,我們依然不時地被它帶著恐懼,憤怒,懷疑和失望的“火箭”所射中。

  在那一天到來之前,我們要同歸主麾下抵抗敵人,披上福音的盔甲,踏上我們周遭如火如荼的屬靈的戰場。因為我們生活在一個“過渡”時期中,現下撒但還在地上作威作福,我們依然不時地被它帶著恐懼,憤怒,懷疑和失望的“火箭”所射中。我們現在還不能從這場征戰中解脫出來。任何基督徒都無法逃避它,也得不到神的豁免。但是今天的經文結尾卻給我們注了一劑強心針。

  我們是得勝的一方。
  勝利是注定了。

  現在依然是撒但橫行的年日,但是最終,因著主耶穌基督我們將迎來我們掌權的日子。撒但被踐踏在我們腳下的那日子,是何等值得我們盼望!

  惡被擊敗。
  主耶穌在地上掌權,而且
  我們與祂一同掌權。

  什麽時候才會實現呢? 第19節經文說“快”了。比起 2000年前,將會更快了!

  弟兄姐妹們,我們是得勝的一方。雖然教會外麵有懷疑者,裏麵有壞分子,常受震撼,而且撒但有時好像是勝利了,但是請記住這並不是結局。半場比賽的記分牌說明不了勝利的一方。隻有比賽結束了,結果才會出來。

  約翰·派博(John Piper)牧師在講解這段聖經經文的時候說,我們習慣性地在真理或合一上麵二選一。我們要麽就是犧牲合一來強調真理,要麽就是在真理上妥協來強調合一。但我們其實不必做選擇。如果我們信靠今天的經文,我們就可以藉持守真理來維係教會的合一,因為真理是合一的根基。如果我們沒有共同委身於基督信仰的真理中,那麽我們所有的也不過就是個人的意見和少數服從多數的結果。致終,一個基於個人意見,或是多數人當前喜好的基礎上的教會不外乎就是那遊走吞吃的靈(撒但)的獵物罷了。隻有以真理為根基的教會才能真正地合一。

隻有以真理為根基的教會才能真正地合一。恪守真理毫不妥協反而讓我們可以自由地去彼此相愛。

  所以我們根本無須在真理和合一中做選擇。我們兩者都需要。

  純淨與合一。
  愛與光。
  聖潔與良善。
  恩典與真理。
  確信,自責與憐憫。

  這些都是相輔相成的,我們不能把它們割裂開來。當我們全備地持守這些,愛真理,愛基督裏的弟兄姐妹,我們才能不被束縛,彼此聖潔地親嘴問安。

  所以我要用開頭的話來結尾。不是所有在教會裏的人我們都要親嘴問安,因為有些人不配得聖潔的問候。隻有我們用真正符合《聖經》教導的方式來辨別的時候,教會裏才能夠有平安,因為那些“壞分子”就無法有任何作為。出乎意料地,恪守真理毫不妥協反而讓我們可以自由地去彼此相愛。那時我們才能彼此親嘴問安時,保持聖潔,並且確知神認同我們所做的。這就將上一講與這一講連結起來。我們不需要在“親嘴問安,彼此務要聖潔”和“躲避那些引發分裂的人”之間做出選擇。在神眼中,這兩條是一致的,正如真理和愛是一致的。因此今天的這段經文是接在親嘴問安之後談的。我們要將這兩段的經文結合起來看,否則就會有偏頗。神配合在一起教導的內容,我們也不要分割開來。阿門。




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