“相濡以沫”為什麽“不如相忘於江湖” 文／秦順天

兩條相濡以沫的魚，沉浸在相互依附的滿足中，黏膩得彷佛誰也離不開誰，這種相親相愛固然感人，但魚兒應該清醒：它們不過是泥濘境遇中的暫時聚湊。

與骷髏對話

莊子曾經枕著一個骷髏入睡，夢中有了與骷髏的對話。

莊子說：我請主管生命的神來恢複您的形體，讓您重新長出骨骼，豐滿您的肌膚，讓你返回到您父母、妻兒身邊，重享天倫之樂，再續夫妻之緣，讓您回到鄰裏和朋友中去再度人生，好不好？

骷髏皺眉蹙額，非常憂慮地說：不要啊，我可不願意拋棄南麵稱王一般的自在快樂，再去人間，自討人世營營之苦啊！

人一生下來，憂慮隨之，終其一生的拚搏與勞苦，死亡才得以休息，所以莊子也把死亡叫做“歸真”、“複原”。

鼓盆而歌

莊子的妻子離世，惠子前往吊唁，見莊子坐在蒲草編成的墊子上，岔著兩腿，一邊敲打著瓦缶，一邊唱著歌。

惠子說：“你和妻子相依為命，她給你生兒育女，日夜操勞，你們本來應該白頭偕老，現在她先你而死，你不痛哭也就算了，竟然敲著瓦缶唱歌，是不是太過分了啊？”

莊子回答：

“不是這樣啊！妻子剛死時，我睹物思人，怎能不感慨？又怎會不悲傷？不過我冷靜下來思考，妻子降生之前本無形態，後來有了魂氣，魂氣又變成魄體，形成胚胎。再後來她出生成為嬰兒，長大成人後，又經曆了勞苦忙碌的一生。現在她人亡氣散，終於魂歸自然，從我這窘迫的小家，重新返回到廣闊的天地之中了。我當然應該唱著歌，高高興興送她回去才對啊！如果我陷在個人的情緒中，悲痛欲絕，嗚嗚啼哭，不是不懂得天道的規律嗎？”

莊子以理化情，認為生和死本質上沒有區別，都是自然的一種運化，如同春夏秋冬的運行。既然死亡不可避免，那麽安順於變化，才會領悟生命的真諦，不再貪生怕死，哀樂自然不能侵擾他內心的平靜了。

二千多年前的莊子已經知道，人死後會返回另一個天地。現代量子物理學研究也發現，人的肉身死亡，人的意識，即超越肉體的“量子信息”仍存在，也就是俗稱的“靈魂”，並沒有死，肉身消失在三維時空後，“靈魂”又去了更高維度的空間。

如果不執著個人情感，從無窮無極的空間及亙古長新的時間整體去觀照，人生諸般現象，在大宇宙的運行中，也都是均衡調諧的。生而歡喜，死而悲傷，都是我們不明“道”的個人喜惡罷了。

相濡以沫，不如相忘於江湖

也是基於對“道”的體悟，莊子說，相濡以沫，未若相忘於江湖。

二條魚兒被困在幹涸的泉底，奄奄一息，它們吐著濕氣，攢盡唾沫口水去濕潤彼此，沉浸在互相依附的滿足中，它們黏膩得彷佛誰也離不開誰。這種相親相愛固然感人，但它們應該清醒：“相濡以沫”不過是泥濘境遇中的暫時聚湊、苟延殘喘而已，口沫之濡又怎免幹渴而死？回到屬於自己的大江大湖中遨遊，才是真正的自在解脫。

“魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。”人不知道自己的生命，其實是延展於宇宙大穹的無限虛空之中，那裏才是人真正的歸宿。人生如寄，如果困於世間泥濘，以為這就是我們的家園，就會“反認他鄉是故鄉”啊。

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