古埃及人、中國人和希伯來人用常綠的花環、花環和樹木來象征他們對自然的尊重和對永生的信仰。異教徒的歐洲人崇拜樹木，有用常青樹裝飾房屋和穀倉的習俗，或者在仲冬假期期間豎起一棵聖誕樹。然而，現代聖誕樹也可以追溯到基督教傳統。
“異教徒”一詞起源於對那些尊重自然（他們的生存之源）的人的輕蔑、蔑視和貶低態度：
“異教（來自古典拉丁語 pāgānus“鄉村”、“質樸”，後來的“平民”）是一個術語，最早由四世紀的早期基督徒用於羅馬帝國信仰多神教或猶太教以外的民族宗教的人們。異教廣泛地意味著“農民的宗教”。
隨著人們逐漸皈依基督教，12月25日成為慶祝聖誕節的日子。
基督教“最重要的節日是 1 月 6 日的主顯節，紀念耶穌誕生後東方三博士的到來，以及慶祝耶穌複活的複活節。”
在基督教存在的前三個世紀裏，“根本沒有慶祝耶穌基督的誕生”，“第一次正式提到 12 月 25 日是紀念耶穌生日的節日，出現在公元 336 年的早期羅馬曆法中。”
人們還認為，12 月 25 日成為基督誕生的日期，“與現有的紀念土星（羅馬農業之神）和密特拉（波斯光明之神）的異教節日一致。” 這樣，就更容易說服羅馬的異教徒臣民接受基督教作為帝國的官方宗教。”
中世紀時期，教會利用神秘劇將聖經故事戲劇化，讓大部分不識字的人了解聖經“從創造到詛咒到救贖”的故事。[1] 因此，我們發現了天堂戲劇中的聖誕樹和生命之樹以及異教聖樹之間存在聯係的證據。
在德國西部，亞當和夏娃的故事是用天堂樹作為道具來表演的，這是一棵掛滿蘋果的樅樹，代表伊甸園：
“12月24日，亞當和夏娃的宗教節日，德國人在家裏種了一棵天堂樹。他們在上麵掛了薄餅（象征著聖體聖事，基督教救贖的標誌）；在後來的傳統中，威化餅被各種形狀的餅幹所取代。經常添加象征基督作為世界之光的蠟燭。同一個房間裏還有“聖誕金字塔”，這是一個三角形的木結構，上麵有架子可以放聖誕雕像，上麵裝飾著常青樹、蠟燭和一顆星星。到了 16 世紀，聖誕金字塔和天堂樹合並成了聖誕樹。”
亞當、夏娃和蛇的整頁微型圖，[f。7r] (1445)（紐約公共圖書館數字館藏）
亞當和夏娃的故事以他們的悖逆開始，但戲劇循環以即將到來的救主的應許結束。
此外，中世紀教會“宣布 12 月 24 日為亞當和夏娃的節日。大約在十二世紀，這個日期成為表演天堂劇的傳統日期。”
隨著時間的推移，天堂之樹開始超越奇跡劇的宗教背景，並在行會的聖誕節慶祝活動中發揮作用。[2]
例如：_
“與聖誕節相關的裝飾樹的第一個證據是市政廳裏裝飾有糖果的樹，供學徒和孩子們享用。在利沃尼亞（今愛沙尼亞和拉脫維亞），黑頭兄弟會於 1441 年、1442 年、1510 年和 1514 年在他們位於雷瓦爾（現塔林）和裏加的行會房屋中豎起了一棵樹作為節日禮物。
早期記錄顯示
“1605 年，斯特拉斯堡首次發現用蘋果裝飾的冷杉樹。1611 年，西裏西亞公爵夫人首次在此類樹上使用蠟燭。”
此外，已知最早的聖誕樹描繪於 1576 年，出現在阿爾薩斯圖克海姆（當時是德意誌神聖羅馬帝國的一部分，今天的法國）私人住宅的拱心石雕塑上。
阿爾薩斯圖克海姆的基石雕塑 (MPK)
天堂樹代表了伊甸園中兩棵重要的樹：分別善惡樹和生命樹。
很可能“因為十二月期間大多數其他樹木都貧瘠且毫無生氣，演員們選擇將蘋果掛在常綠樹上，而不是蘋果樹上。”
奧伯魯弗的神秘戲劇
這一古老傳統的一個很好的例子是奧伯魯弗的神秘劇。奧地利語言學家和文學評論家卡爾·朱利葉斯·施勒爾（Karl Julius Schröer，1825-1900 年）“在奧貝魯費爾 (Oberufer) 發現了中世紀多瑙河施瓦本神秘劇的周期，這個村莊後來被布拉迪斯拉發的福雷夫 (F?rév) 行政區（德語：羅森海姆，今天的魯日諾夫）吞沒。施勒爾收集了手稿，進行了細致的文本比較，並於 1857/1858 年在《Deutsche Weihnachtspiele aus Ungarn》（《匈牙利的德國耶穌誕生劇》）一書中發表了他的發現。
這些給人留下服裝設計印象的版畫是根據魯道夫·施泰納（Rudolf Steiner，在卡爾·朱利葉斯·施羅爾 (Karl Julius Schröer，1825-1900) 的指導下學習）繪製的，由編輯的??父親尤金·威塔 (Eugen Witta) 繪製，他在擔任魯道夫·施泰納 (Rudolf Steiner) 時多次觀看了魯道夫·施泰納 (Rudolf Steiner) 製作的戲劇。一位年輕的建築師在第一座歌德殿。
正式演出前，整個劇團列隊遊行穿過村莊。
他們以“樹歌者”為首，他手裏拿著小“天堂樹”——生命之樹的一種象征。劇中提到了這棵樹和它的果實的故事：
但是看到，但是看到一棵樹矗立在這裏
結出何等寶貴的果子，
上帝已經頒布了他堅定的法令
不得食用。
是的，皮、肉和石頭
他們將獨自離開。
這棵樹很有生命力，
所以神不會有
那人要吃它。
扮演亞當和夏娃的演員被逐出天堂（夏娃：你們必須鑽研，我要旋轉——我們的身體寄托才能獲勝。） 由聖彼得演員團於 2004 年 11 月在英國倫敦聖克萊門特東奇普教堂表演。
天堂樹：埃及起源？
加裏·格林伯格將《聖經》中的許多故事與早期的埃及神話進行了比較，試圖了解《舊約》中所包含的思想的起源。他解釋說：
吃前者給人一種道德知識；吃前者給人一種道德知識。吃後者賦予永生。
他還把人安置在花園裏照料植物，但告訴他不能吃知識樹上的果子（因此在道德上變得有知識）。關於吃生命樹上的果子，神沒有說什麽：“隻是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死”（創2:17） ）。[……]亞當和夏娃吃了樹上的果子後並沒有死。事實上，上帝擔心他們接下來會吃生命樹的果實並獲得永生。” [3]
格林伯格指出這些想法與埃及文本和傳統的相似之處，特別是埃及棺材文本 80 中有關舒和泰夫努特的著作：
“埃及棺材文本 80 中最重要的部分涉及赫利奧波利斯造物主阿圖姆的孩子們。阿圖姆的兩個孩子是舒和泰夫努特，在本文中，舒被認為是生命的原則，泰夫努特被認為是道德秩序的原則，埃及人將這一概念稱為“瑪阿特”。這是與伊甸園中兩棵特殊樹——生命樹和善惡知識樹——相關的兩個原則。
埃及文本不僅將這兩個原則視為造物主神的後代，而且還指出阿圖姆（《聖經》編輯者將其與亞當混淆了）被指示吃他女兒的食物，她象征著道德原則命令。“這是你女兒的命令，你應該吃。（棺材文本 80，第 63 行）。這向我們展示了一種奇怪的相關性。埃及神話和創世記都告訴我們，主神創造了兩個基本原則：生命和道德秩序。在埃及神話中，阿圖姆被告知要按道德秩序進食，但在創世記中，亞當被禁止按道德秩序進食。” [4]
在另一個描述中，我們可以看到埃及故事和聖經故事之間的相似之處：
“阿圖姆拉看著虛無，認識到了自己的孤獨，於是他與自己的影子交配，生下了兩個孩子，舒（空氣之神，阿圖姆拉吐出的）和泰芙努特（水分女神，阿圖姆拉吐出的）。 -Ra吐了出來）。
舒向早期世界提供了生命的原則，而泰夫努特則貢獻了秩序的原則。他們把父親留在了奔奔上，開始了建立世界的旅程。隨著時間的推移，阿圖姆拉開始擔心他的孩子們已經離開太久了，所以他摘下了自己的眼睛並派它去尋找他們。阿圖姆拉的眼睛失明後，他獨自坐在山上，在一片混亂之中沉思著永恒。舒和泰夫努特帶著阿圖姆-拉之眼（後來與烏賈特之眼、拉之眼或全視之眼聯係在一起）回來了，他們的父親感激他們的安全歸來，流下了喜悅的淚水。這些眼淚滴在奔奔黑暗而肥沃的土地上，誕生了男人和女人。”
然而，格林伯格指出了兩個故事之間的差異：
“盡管兩種描述非常相似，但還是存在一個明顯的衝突。在埃及文本中，修女（大洪水的化身）敦促阿圖姆（赫利奧波利斯的創造者）吃掉他的女兒泰夫努特，讓他獲得道德秩序的知識。在創世記中，上帝禁止亞當吃善知識樹上的果子和邪惡，剝奪了他獲得道德知識的機會。”[5]
為什麽亞當無法獲得道德知識？格林伯格寫道：
“上帝擔心他如果吃了生命樹上的果子就會獲得永生，因此有必要將他逐出伊甸園。[…]
埃及人相信，如果你過著有道德的生活，統治來世的奧西裏斯神就會賜予你永生。
這就是生命和道德秩序這兩個基本原則之間的哲學聯係，這就是為什麽埃及人將它們描繪成造物主的孩子。事實上，道德行為的知識是邁向不朽和神性的一步。這正是創世記所提出的問題。
當亞當吃了善惡樹上的果子時，上帝宣布，如果亞當也吃了生命樹上的果子，他就會變得像上帝一樣。但希伯來人是一神論者。人類可以變得像神一樣的想法違背了聖經宗教的基本神學概念，即隻有一位神，並且隻能有一位神。人不可能變得像神一樣。” [6]
亞當、夏娃和蛇——被逐出樂園，約。1480-1500（匿名）
格林伯格隨後描述了希伯來一神教和埃及多神教之間的根本區別：
“希伯來故事實際上是對埃及通向永生的道德秩序教義的複雜攻擊。它首先將生命和道德秩序從神靈轉變為樹木，消除了阿圖姆吃掉他女兒所暗示的食人意象。然後，亞當被特別禁止吃道德秩序的果實。
接下來，亞當被告知，如果他吃了道德秩序，他不僅不會獲得永生，而且如果他吃了它，他實際上會死。
最後，亞當在吃生命樹上的果子並獲得永生之前就被逐出了伊甸園。[…]
當上帝告訴亞當，他肯定會在吃知識樹的當天死去時，這種威脅應該被理解為人類不應該試圖變得像神一樣。上帝並不是說亞當在吃了禁果的那天就真的死了；而是說他吃了禁果。他的意思是，今天亞當違反了誡命，他將失去獲得永生的機會。[……]一旦他違反了戒律，他就失去了進入生命之樹的機會，也不能再吃防止死亡的果實了。” [7]
一神教的主奴關係與多神異教的自然意識形態之間的區別在於，前者否認主體與主人有永恒的地位，而後者則受到平等的歡迎。這是因為在異教中，主體是自然的一個組成部分：
“在薩滿教的世界裏，不僅每棵樹，而且每一個生命都是神聖的——因為它們都充滿了生命的奇妙力量，宇宙存在的偉大奧秘。“是的，我們相信，即使在天堂之下，也有他們神的森林、森林生物、農牧神和不同種類的女神”（老普林尼二世，3）。[8]
同樣重要的是要注意“與亞當和夏娃故事相關的“樹上的蛇”主題直接來自埃及藝術。
埃及人相信，每天圍繞地球運行的太陽神拉（Re）每晚都會與巨蛇阿弗菲斯（Aphhophis）戰鬥，並每晚都擊敗了他。幾幅埃及畫作描繪了這樣一個場景，其中以“赫利奧波利斯大貓莫”的形式出現的拉坐在一棵樹前，而蛇阿波菲斯盤繞在樹上，與《亞當》中亞當和蛇之間的競爭形象相呼應。伊甸園的樹。” [9]
太陽神拉以大貓的形式殺死了蛇阿波菲斯。（圖片來源：Eisnel – 公共領域）
因此，我們已經從聖經中亞當和夏娃的故事回到埃及人早期的異教（與自然的聯係）。
雖然有很多證據表明聖誕樹的起源之一是古代異教對樹木和常綠樹枝的崇拜，但也有很多證據表明聖誕樹的另一個來源是中世紀的神秘戲劇，其中天堂樹是聖經中亞當和夏娃故事的必要道具。
如果我們進一步回顧埃及神話，我們可以看到聖經創世故事和埃及神話之間的相似之處，這也說明了一神論和多神論意識形態之間基本的哲學和精神差異，即“奴隸”（與他們的主）之間的差異/可以獎勵或懲罰的主人）以及與自然循環合作並尊重自然循環的人（基督教社區、民族宗教、原住民等範圍之外的人）。
事實上，塔克和楊（Tuck and Yang，2012：6）提出了一個基於起源描述的標準（對於土著一詞）：“土著人民是那些有創造故事的人，而不是殖民故事的人，關於我們/他們如何成為一個特定的人。地方——實際上我們/他們是如何成為一個地方的。我們/他們與土地的關係包括我們/他們的認識論、本體論和宇宙論”。
到了 20 世紀 70 年代，“原住民”一詞被用作“將跨越國際邊界的殖民群體的經曆、問題和鬥爭聯係起來”的一種方式，從而將他們對曆史上以基督教為形式傳播的主流殖民敘事的抵製政治化。全球範圍內的社會控製。
因此，無論聖誕樹是源於異教對樹木的崇拜，還是源於埃及關於生命和知識的傳說中基於自然的多神論（如天堂樹），聖誕樹在我們今天的生活中仍然發揮著重要而特殊的作用，表明我們與自然的關係可以追溯到幾千年前。我們可以選擇從自然中被放逐，或者以結束我們當前破壞性行為的方式參與自然循環。
*
讀者注意：請點擊上麵的分享按鈕。在 Instagram 和 Twitter 上關注我們並訂閱我們的 Telegram 頻道。請隨意轉發和廣泛分享全球研究文章。
Caoimhghin Ó Croidheáin 是一位愛爾蘭藝術家、講師和作家。他的藝術作品包括基於當代地緣政治主題以及愛爾蘭曆史和都柏林城市景觀的繪畫。他的博客基於電影、藝術和政治的批判性寫作以及對世界各地現實主義和社會現實主義藝術數據庫的研究，可以在這裏逐個國家地查看。Caoimhghin 剛剛出版了他的新書《反對浪漫主義：從啟蒙到啟蒙和奴隸製文化》，該書著眼於哲學、政治和 10 種不同藝術形式的曆史，認為浪漫主義正在主導現代文化，損害了啟蒙理想。它可在亞馬遜 ( amazon.co.uk ) 上購買，信息頁麵位於此處。
他是全球化研究中心（CRG）的研究員。
筆記
[1]（發明聖誕樹，作者：Bernd Brunner (2012) p 15）
[2]（發明聖誕樹，作者：Bernd Brunner (2012) p 16）
[3]（《聖經》101 個神話，加裏·格林伯格 (Gary Greenberg) (2000) p48）
[4]（《聖經》101 個神話，加裏·格林伯格 (Gary Greenberg) (2000) p49）
[5]（《聖經》101 個神話，加裏·格林伯格 (Gary Greenberg) (2000) p51）
[6]（《聖經》101 個神話，加裏·格林伯格 (Gary Greenberg) (2000) p51/52）
[7]（《聖經》101 個神話，加裏·格林伯格 (Gary Greenberg) (2000) p51/52）
[8] （異教聖誕節：聖誕節起源的植物、精神和儀式，作者：Christian Ratsch 和 Claudia Muller- Ebeling (2003) p24）
[9]（《聖經》101 個神話，加裏·格林伯格 (Gary Greenberg) (2000) p49/50）
特色圖片：聖誕樹上的紅色小玩意（蘋果的象征？）
（穀歌翻譯：Sacred Tree or Paradise Tree? The Christmas Tree and Nature）
選擇“Disable on www.wenxuecity.com”
選擇“don't run on pages on this domain”
