中醫名家李辛：所有的病，都是這樣才來的（內附療愈的秘訣）
李辛：畢業於北京中醫藥大學，心身醫學碩士；師從國家級名老中醫宋祚民先生；
著有《Traditional Chinese Medicine: Back to the sources for a Modern Approach》（2013年，瑞士），《兒童健康講記：一個中醫眼中的兒童健康、心理與教育》立品圖書 2015等。
健康就是“平常”，還有“中和”
整個天地間的萬事萬物，就像是一個巨大的交響樂，跟天地這個大的交響樂一起走，走得平常中和，這是健康的標準。
生病了，其實就是被老天踢出去了。所以，病在古代叫做“失常”，病因叫“失節”，或者“失勢”。
那什麽叫健康呢？健康就是“常”。健康不是說你麵色紅潤，精神飽滿什麽的，不是這些東西，也不是肌力多少，心跳多少……
“常”是什麽東西？與自己、與社會、與這個大千世界處在相對和諧的關係中，能跟著自然的節奏玩，這是最重要的一點。
天氣熱，別人都出汗，你也能出出汗；別人走兩個小時不累，你也能走得動。但如果別人都怕冷，你還覺得熱；別人都困了，你半夜三點還睡不著覺，其實已經開始跟不上了。
如果你覺得自己是健康的，這已經病得不輕了。
中醫眼中的病有幾個階段，第一個階段是“神”病。
神散，神不定，注意力不集中，這是一種。
敏感，容易被外界引動，動心、動情、動欲，自控力差，這是第二種。
平常生活中，睡不好，易驚醒，怕吵，怕黑，怕鬼，這是神弱。
神病嚴重了，形神分離，心口不一，表裏衝突，你跟自己不在一起了，言不由衷，甚至喜怒哀樂發不出來，或者發之太過。
比如說，現在很多綜藝節目都屬於“太過”，目的就是渲染、挑動情感爆發，製造癡迷粉絲，容易亂神。
還有“不及”。你該高興的時候卻要壓抑一下，習慣了，就真的高興不起來了。
太過，不及，都是失常。“當其時而無其氣”，也是失常。該高興的時候突然哭了。原本是傷心的，卻強迫自己堅強，現實生活中有很多這樣的情況，這是反常。
什麽是健康？健康就是“平常”，還有“中和”。所以，學了中醫就知道，“祝您天天平常”是最大的祝福。
以前老師教給我一個看病的訣竅：一個病，西醫不知道是什麽，中醫也看不出是什麽原因，你也不知道怎麽治的時候，怎麽辦？調常。
每次病人來複診的時候，要問他的生活狀態，吃喝拉撒睡，這才是中醫看病的基本指標。
吃得好嗎？睡得好嗎？動得好嗎？拉得好嗎？出汗正常嗎？尤其是慢性病，把他的這些基礎指標調到正常了，就意味著生機恢複，氣機趨常，這個時候，人體本身的生命力，就能把這個病給化解掉。任何病都是這樣。
現在有一個很大的誤區：有病就要根治，不停地治，一直治下去。
因此，病人甚至整個家庭會忘記正常的生活，沒有運動，沒有娛樂，沒有戀愛，什麽都沒有，隻剩下緊張、焦慮地跟病魔做鬥爭。
這是什麽？失常。
你的秋千正在被人為擾亂，甚至停擺！這種情況，即使你有資源，能找到全世界最好的醫生，也是沒用的。
一個人要康複，必須進入真實有序的正常生活中，與萬物共沉浮、互交感的狀態裏，才能把病慢慢化掉。
所以關於養生和調理，真正重要的是盡可能地去找讓自己安心和舒服的狀態。
健康人也是這樣，要在合適的時間、合適的地方，與合適的人、合適的方式，做合適的事，這個就是養生。佛法裏叫“正行”、“正業”。
一切病先是“神”病
中醫認為一切病先是神病，然後是氣病，再到血病，最後才到什麽呢？形病。
疾病先從生命無形的部分，即從精神、信息的層麵開始出問題；第二個階段，到氣的部分，能量格局和運行規律發生紊亂；第三個階段，到有形的疾病層麵。
很多人的病，其源頭是某種很大的煩惱，很大的怨恨，或者很多他們無法解決的困惑。很多時候，病是因為他們不願意去麵對、澄清、解決。
為什麽儒、釋、道這麽重視“慚愧”、“反省”、“懺悔”，先得覺察到自己錯了，才有“知非即離”的可能。
心念一轉，神氣也就轉了，生命列車的方向也轉了。當一個人的身體有大病的時候，已經是生命列車的方向錯很久了。
但有一點一定要記得，信念隨時有機會轉回，信念一轉，神氣隨時有機會修正。
很多人對自己的生活、內心狀態、身心感受無知無覺，卻指望通過吃一把綠豆、幾根蟲草就能改變很多。
這個對簡單輕靈的小雞、小鳥還行，我們這麽大、身心這麽複雜的人，要靠它來改變，不那麽容易。
除非你是非常幹淨的肉體、非常清淨的心靈，過著非常簡單的生活，否則，一把綠豆是調不動你的，一包湯藥也不太容易做到。
《黃帝內經》裏有一段對話：
“帝曰：形弊血盡而功不立者何？”
黃帝問岐伯，當一個人形體破敗了，氣血也耗幹了，治療就很難見效，這是為什麽啊？
“岐伯曰：神不使也。”
病人的神氣沒有發揮應有的作用，醫生也沒有辦法調動了。
黃帝接著問：什麽是神不使呢？
岐伯回答：“針石，道也。精神不進，誌意不治，故病不可愈。今精壞神去，榮衛不可複收。何者？嗜欲無窮，而憂患不止，精氣馳壞，榮泣衛除，故神去之而病不愈也。”
這段話大家慢慢思考，為什麽現在病越來越多，越來越不好治，可以從這裏找原因。
一切的源頭，在於無形的思想、精神，然後才有了能量，然後才化生為物質。所有的病，都是這麽來的。
真正的養生是去感受自己
當一個人用“自己”感受生活的時候，是從他的內心出發，原點是自己，沒有錯位。現代人容易出現的問題是什麽呢？
我們去求一個東西、一個人或者一件事。總是有很多遠大的發展計劃，一直思考，想得很遙遠。或者關注一個明星，念念不忘。不停地看這個看那個，或者不停地講話，不停地做事。
我們以外物為原點，那就會失去對當下的自己和周圍的感受。這個狀態在中醫叫什麽呢？是“形神分離”。
打坐安靜的狀態是什麽呢？是《黃帝內經》說的“形與神俱”，或者“身心合一”。
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現在講營養，要吃得好，早上一個蛋，晚上一頓肉，對不對呢？小時候我們都燒過爐子，爐火的大小決定了你應該往裏麵加多大的柴火，道理很簡單吧？
那麽，為什麽我們在吃的問題上就不明白這些道理呢？
你的爐火明明很小很弱了，已經沒有什麽消化力了，煙道也都堵住了，大便不通，汗也不出，也沒運動，你還吃牛排，還喝牛奶，隻會增加肥料和堵塞，把爐火壓滅。
這些道理不需要通過學習醫學知識就能明白，都是日常生活最基本的常識，要在生活當中去體會。
體會吃什麽東西有什麽不同的感覺，有知有覺地去生活，吃了某個東西你感到不舒服，哪怕吃到第十次你才發現，也是有知有覺的開始。
合適自己才是最好的，不是去外麵尋找一個外在的統一標準。
所以，在生活中要養成用心的習慣，去感受自己、觀察自己，然後至少知道：
一、吃了什麽東西舒服，什麽東西不舒服；
二、跟誰在一起舒服，跟誰在一起不舒服；
三、想什麽、說什麽、做什麽會比較安心，或者反之，會睡不著、糾結和難過。
生活中時時刻刻留意觀察自己，就可以時時刻刻調整自己，這是真正的養生。
調柔身心
《黃帝內經》對養生和養神還有一個更高的要求——“恬淡虛無”，接近道家、佛家成就者的狀態。“恬”是安靜、安然的意思，帶著放鬆的、微微的甜美。
而電視劇裏常見的大喜大悲是相對偏執、失中、失守的狀態，不是一個平常的中和狀態。
這個“恬”如果換成“甜”，即“甘”的意思，中藥有一個原則叫做“甘以緩之”，意思是所有的藥，隻要是甜的，比如甘草，就能讓人的精神、身體的運轉，包括人看待問題的方式及態度柔和、緩和起來。
現在很多病，源自缺乏“緩”。
比如：神經衰弱、焦慮症、躁鬱綜合征等，都是這個時代常見的，其實是大家陷入了一種太快、太急的精神心理生活狀態。
太急了，神就飄在外麵，氣機也浮動不定，既緊且亂，生理功能也就跟著失調了。
“淡”是什麽意思呢？“不那麽在意，無可無不可，都可以。”於是就有了很大的空間，這樣也可以，那樣也可以；而不是有所期待，執著於目標，也沒有想要控製局麵。
所求所想的少一點，有為的習性輕一點。佛法常說“自淨其意”，儒家講“思無邪”，道家說“為道日損”，都在講要簡單一些，樸素一些。
對身體差的人，我有個建議：不要學得太多太雜。
現在不少人身心疲憊，但學習熱情很高，什麽中醫、國學、身心靈樣樣都不放過。無論是什麽念頭，都是意，意最好不要動得太多。當身體弱的時候，神氣是不容易收住的。
從中醫養生，從道家、佛家來說，修心都是第一位的，因為那個時候你的身體像電子天平一樣敏感，一個想法湧動就會有很大的變化。
南懷瑾老師的書裏常常提到，打坐坐到比較細微的時候，你的一個念頭，身體都會有變化，都會有感覺，那個時候自然就不敢亂動念了。亂想亂看就會不舒服。
精微感知力——虛己的功夫
人類的認知有兩套模式：
一是元神，另一個是識神（現代會用心或腦來指代）。
識神是邏輯思維、經驗判斷，偏於社會化，是由長期的後天教育、環境暗示、媒體引導，從外部世界加載而入，為“我”所用的認知模式。
“元神”是指本能和直覺，中國文化裏常常提到的“心法”“悟性”，比如書畫、古琴、中醫、武術的高階，能夠達到“出神入化，物我一體”，都是在直覺和本能的層麵講的。
《易經》裏有一句話：
“《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通。”
中國古代的聖賢認為，對於天地萬物、宇宙人生的真正認識，非思維所得，非有為可近，乃是當心靈處於寂然不動的狀態，與天地宇宙相交感的時候，自然而通達一切。
通過傳統的訓練方法，靜坐、站樁、太極……讓我們慢慢學會不再過度依賴於五官和邏輯思維，用心直接就能體會當下的真實。
我記得大學碰到某些課實在沒意思，又不能離開，就坐在那裏玩：放鬆下來，把手指輕輕放在足三裏，放幾十分鍾，看看會發生什麽，這就是玩的心態。
“玩”，是傳統文化裏很重要的一個字，不少東西是在放鬆的狀態裏無意中體會到的，太用力思考，太有目標，往往會錯過。
手指放在那裏，剛開始沒感覺，穴位下麵凹凹癟癟的，這就是“虛”；放一會之後，就開始“突、突、突”地跳，“經氣已至”，氣血開始感應了；過一會兒它自己就會慢慢地開始起伏、開闔。
它會不斷蓄勢，有時候，會覺得下麵有力在向上頂，而到一定時候它會沿著胃經，順著小腿接通下去，通到腳脖子那兒，下不去了，為什麽呢？那裏是關節，這些地方不是太容易流通，而且容易存邪氣，所以要打通關節。
再放一會兒，它繼續蓄勢，“嘭”，通到腳底了。原來身體裏的寒氣啊，熱氣啊，“呼、呼、呼”地出來了。等你的感知力越來越細微後，直接能夠知道。
我在大學畢業之後，每個周末就幫媽媽做艾灸，當時還幫一個老師灸。有一天晚上，印象很深，在他後背艾灸膀胱經穴位，做到某個點，感覺穴位裏就像有噴泉一樣往上湧，像是把懸空的艾條頂起來的感覺。
這種感覺，說明是實，“實則開”。人體內部有多餘的能量，自然會向外擴散。虛是什麽感覺？艾灸懸在穴位上有被吸進去的感覺。
後來，我發現如果自己足夠放鬆，拿著艾條的手會自己動，病人後背的氣場會在艾灸過程中變化，把你的手，其實是艾條，引導到身體需要的地方。
這個狀態常常發生在雙方都很放鬆，艾灸師“虛己忘我”的狀態。如果艾灸師心不定，注意力不集中，或者目的性太強，雖然專注，但執著、用力，就感受不到這些了。
針也是這樣，學針灸，可以常常空出一個小時，待在房間裏給自己紮一針。紮上之後，靜心體會一下是什麽感覺？以前說的像扔一塊石頭在池塘裏，一層層的漣漪散播出去，自己身體哪裏堵塞、哪裏通利就慢慢知道了。
當你虛靜放鬆，沒有那麽多念頭、思想、情感、欲望、計劃和各種煩心事湧動圍繞時，自己的心就像一麵相對幹淨的鏡子。
一切都清清楚楚地在那裏，等著你來發現。
你每天麵對這個世界，每天都體會到一點新的，體會到像童話裏的那些畫麵：太陽爺爺今天是很開心的，花兒向我微笑，有隻蜜蜂飛過，好像有什麽事情要告訴我。
靜心體會自身己心，感受天地四季變化，花鳥魚蟲浮沉，意氣神體互感，遠取諸物，近取諸身。答案在這裏。
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