耶路撒冷——“聖城”，還是“裝滿蠍子的金碗”？

耶路撒冷向來被稱為“聖城”，基督教、猶太教和伊斯蘭教分別都認為這是聖地。傳說上，它還有另外一個稱呼：“裝滿蠍子的金碗”（a golden bowl full of scorpions）。它的來源有不同的說法，不過意思很清楚，這是個充滿爭執的地方。

 

視角從南向北，鳥瞰聖殿山的圓頂清真寺（Dome of the Rock），傳說默罕默德升天之處，南方為阿克薩清真寺，亦即猶太人預言建立“第三聖殿”之處。阿克薩清真寺的西邊是“哭牆”。

 

從西南看聖殿山

 

 

美國宣布承認耶路撒冷為以色列首都

 

12月6日，美國川普總統宣布，美國認可“自明”的現實：“耶路撒冷是以色列首都”，這是做“對的事情”。他準備把美國大使館從特拉維夫遷到耶路撒冷。曆來美國總統都希望促成以巴問題的“最終解決方案”，川普也不例外。不過，他認為這個行動並不說明美國在巴勒斯坦問題上站邊。他說，這樣做更可以促進雙方的協商。

 

事實上，這個決定明顯偏袒以色列國，背離了美國一向以“中間人”自居的立場。這個在國際上的重磅炸彈將改變中東整個戰略格局，不但美國的盟國反對，安理會所有其它14個會員國全體譴責美國違反安理會（1980年）的決議。

 

 

耶路撒冷地位的法理依據

 

從法理上審視，聯合國在1947年通過“巴勒斯坦分治計劃”，規定在阿拉伯與猶太政府之外，將耶路撒冷以及附近地區（包括伯利恒）賦予特殊地位，歸聯合國管理。這個決議稱作“耶路撒冷獨立個體”（Corpus separatum）。

 

1948年以色列國成立。1949年，聯合國大會303號決議重申耶路撒冷須永久經由國際政權管治的決定。1949年以阿戰爭結束以後，雙方簽署停戰協定，西耶路撒冷歸以色列，東耶路撒冷和西岸地區歸“外約旦”（又稱“西岸地區”）。

 

經過1967年的六日戰爭，以色列吞並東耶路撒冷和西岸地區。不過沒有任何國家承認這些地區為以色列領土，國際上視之為以色列的“占領區”。

 

不料，以色列國會於1980年通過“耶路撒冷法”，宣稱整個耶路撒冷為以色列首都。聯合國安理會反應強烈，通過478號決議，向以色列作“最嚴厲地指責”，指出以色列的行為違反國際法。

 

針對耶路撒冷的法理地位，安理會最近一次的決議是2012年的66/225號決議。該決議肯定“占領區”內巴勒斯坦人民自然資源的永久性主權，並特別強調，以色列在占領區，包括東耶路撒冷，所有的圍牆和徙置區都是非法。

 

 

政治上的考量

 

今天，所有與以色列有邦交的國家中沒有一個承認（西）耶路撒冷為以色列首都，更不要說把大使館設在耶路撒冷。美國這次是獨排眾議。那麽，所為何來？

 

呼籲承認耶路撒冷是以色列的首都，並且要把美國大使館遷往耶路撒冷，這是美國國會經常聽到的，曆屆總統在競選期中也保證過，但卻從來無法實現。為什麽？因為這會激化暴力衝突，讓美國失去在斡旋以巴衝突中的中間人地位。

 

代表巴勒斯坦地區阿拉伯人民的是“巴勒斯坦國”（State of Palestine），這個“國家”是根據1993年奧斯陸協定成立的。2012年“巴勒斯坦國”被聯合國正式接受為“觀察國”。不過，“巴勒斯坦國”派係林立，內鬥劇烈，阿巴斯總統軟弱無力。所謂“巴勒斯坦國”，其實不過是個軀殼，連領土和主權都無法自決。阿拉伯世界也處在分裂狀態之中，這是川普總統敢這麽做的一個因素。

 

全世界都清楚（包括以色列），中東永久的和平隻有在“兩國方案”（以色列國和巴勒斯坦國）得到實現才有可能。隻要以色列“占領區”繼續存在，它對以色列國的生存，以及對巴勒斯坦阿拉伯人的福祉，都是個長期的未爆彈。這次美國單方麵的舉動隻有讓“兩國方案”的可能性無限期延遲。

 

美國這次的行動顯然並非基於國際政治的考量。如果著眼的是國際政治，為了安定中東爆炸性的形勢，以川普總統這麽會“做交易”的個性，在對以色列做出這麽大讓步之先，美國很可以用這個籌碼，換取以色列在開拓徙置區的政策上讓步。或者，美國也可以同時承認，東耶路撒冷是巴勒斯坦國的首府，表現出不偏不倚的態度。

 

但是，川普什麽都沒做，不過就是給強硬的內塔尼亞胡政府送個大禮罷了。

 

可見川普的著眼點不是國際和平，而是討好國內的基本盤選民，以及支持他的大款。哪些大款？就是猶太遊說團的那批金主，例如，金沙集團的謝爾登·阿德爾森。哪些選民？就是“基督教錫安主義”旗幟下的選民，也就是川普的鐵杵票倉。

 

與所有其它曆屆前任不同，川普總統更關心鞏固票源而非團結國家，更不要說國際聲望和地位了。這不過是又一個例子。

 

那麽，為什麽基督教錫安主義者這樣無條件支持以色列這個世俗政權所有的措施，包括搶奪、破壞巴勒斯坦的阿拉伯基督徒的居住環境呢？

 

這就是“時代論”末世神學的力量了！在時代論末世神學的大前提下， 行惡以完善不過是完成上帝旨意必然的小節罷了。

 

在討論“基督教錫安主義”之前，讓我們先看看巴勒斯坦人在以色列統治下的遭遇。

 

 

以色列政府的巴勒斯坦政策

 

以色列雖然隻有八百萬人口（其中六百多萬猶太人），但是它卻是世界上最強大的國家之一。它的高科技工業發達，技術一流，武器輸出是全世界第五位。以色列每年的軍事預算遠超過四鄰的總和，也是中東唯一擁有核子武器的國家。

 

雖然不時有伊朗的叫囂，但今天已經沒有阿拉伯國家要把以色列從地圖上消滅。隻要同意讓巴勒斯坦人立國並善待巴勒斯坦人，以色列就能換來長久的和平。以色列今天不再有生存的危機，“猶太大屠殺”的曆史不會重演。

 

今天在約旦河西岸大約有230萬阿拉伯裔的巴勒斯坦人，在加沙地區大約160萬。拿約旦河西岸來說，這些人不是以色列公民。根據以色列政府自己的調查，他們遭受到各種歧視，公共設施不足，學校經費缺乏。舉例來說，每個阿拉伯人的用水量隻達到猶太人的五分之一。占領區的阿拉伯人的生命財產在法律上毫無保障。 

 

巴勒斯坦的阿拉伯人每天通過檢查關口

 

因為整個土地被以色列殖民地和聯絡公路切割得支離破碎（或者被封鎖），巴勒斯坦人食衣住行都非常不便，每天經過以色列的檢查關口都大排長龍。有時孕婦因為卡在檢查站無法通過，嬰兒或是就地生產，或是死亡。這種事時有所聞。

 

以希伯倫為例，市中心原來住有16萬巴勒斯坦人，因為開發一個容納800名猶太新移民的殖民地，為了保護猶太人，以色列政府大量設立警衛站、檢查站，封鎖道路。結果1800個阿拉伯人的店鋪被迫關門，數千人被趕出家園，市中心被征用，經濟凋敝。

 

猶、阿間的差異也感染到以色列境內的阿拉伯公民身上，除了拉賓當政的那幾年力圖改善以外，阿拉伯人深深感受到從猶太人來的種族歧視與仇視。在以色列國境之內， 猶太人大多數並不把阿拉伯公民當作應當平等對待。縱使真正欺負人的占少數，但這種不平等、不自由的氛圍彌漫了原來以自由、平等立國的以色列。2010年的一個民調發現，有53%的以色列猶太人讚成驅逐阿拉伯公民！

 

聖地阿拉伯基督徒的祖先在這裏居住了將近兩千年，近年來他們正紛紛離開巴勒斯坦。據他們自己說，並非因為受到穆斯林的迫害，乃是逃避占領者的肆虐。

 

每年來以色列“朝聖”的基督徒遊客不少。但遊客們看不到真相，錫安主義的立場更為堅定。

 

 

基督教錫安主義

 

所謂“錫安主義”（Zionism），或作“猶太複國主義”起源於19世紀末，是指猶太人在巴勒斯坦建立猶太國家的思想和政治主張。（其它細節請參考注1）

 

那麽，什麽是“基督教錫安主義”（Christian Zionism）呢？簡單說，那就是基督徒支持猶太人複國的理念和運動。（細節請參考注1-5）

 

如果你的教會持下列觀點，很可能你的教會就屬於“基督教錫安主義”：

 

• 猶太人是上帝的選民，巴勒斯坦是根據上帝的命定永遠屬於他們。時代、猶太人的宗教、道德和政治現實，都不能改變這個事實。

• 今日以色列國是舊約猶大和以色列國的直係延續。凡是祝福以色列國的個人或國家，上帝都會祝福他們。相反，上帝會詛咒或懲罰。

• 自1948年現代以色列國成立應驗了舊約預言。

• 現代以色列國直接關乎上帝的末日計劃。基督徒可以憑著協助以色列國統治巴勒斯坦全地加速耶穌的再來。

• 攔阻上帝旨意的阿拉伯人和穆斯林引發了巴勒斯坦的危機。

• 聯合國所有為促成以阿和平的努力都不符合上帝的旨意，是注定失敗的。

• 猶太人將會在阿克薩清真寺或圓頂清真寺地址第三次建造聖殿向上帝獻祭。

• 末日戰爭（哈米吉多，將會在以色列和鄰國之間爆發。當三分之一的以色列人被殺後，猶太人就會全體歸向耶穌，耶穌就會從天而降拯救他們。

 

在這個思路下，支持以色列政府在占領區建立徙置區、道路、圍牆，侵占阿拉伯人產業，趕逐阿拉伯原住民，甚至讚成把所有阿拉伯人趕出巴勒斯坦等，這些都變得合情合理了。

 

 

時代論的末世觀

 

早期教父們，例如遊斯丁、愛任紐以及亞曆山大的革利免就預言猶太人回歸聖地。後來天主教並不支持這個看法。可是改教以後，不少新教徒認為這是上帝的應許，19世紀之前有約翰·歐文，以及因克瑞斯·馬瑟和兒子柯頓·馬瑟等清教徒領袖。

 

曆史上對“基督教錫安主義”貢獻最大的是“普利茅斯弟兄會”創辦人約翰·納爾遜·達秘。他1830年代開始建立的“時代論”（Dispensationalism）末世觀，後來經過司可福串注聖經的傳播，在基督教界影響至巨。在華人中，倪柝聲的“小群”就是結合達秘的弟兄會和奧秘派兩者的產物，對華人教會影響至巨。

 

“時代論” 強調前後連貫的“字麵解經”，認為以色列和教會在上帝的計劃中代表兩個不同的主體。因此，上帝在舊約時代對以色列所有的應許今天仍然適用。

 

“時代論”不把聖經曆史看作是一個“一致的曆史之流”，而是把人類曆史分成七個不同的時代（天然時期，良知時期，政府時期，應許時期，律法時期，恩典時期，千禧年王國時期），上帝在不同的時代用不同的方式對待人類。

 

達秘相信，以色列在末日要複國，回到上帝所應許的聖地，成為獨一的占領者。耶路撒冷聖殿山將第三次建造聖殿，猶太人重新開始獻祭。之後，教會與信徒將被提到空中與基督相遇，地上將開始七年大災難。七年之末將發生哈米吉多頓大戰，基督第三度降臨，剩餘的猶太人將完全歸順基督。基督在地作王一千年，之後最後審判來到，新天新地在新耶路撒冷開始。

 

達秘的思想，以及它的各種不同變體（災前被提、災後被提……），在很多教會中，被尊奉為解釋聖經末世論的唯一途徑，以達拉斯神學院為其中的神學代表。神學教授John Walvoord在1957年寫的《被提問題》，以及1958年J. Dwight Pentecost寫的《聖經末世學研究》，是其中最著者。

 

 

聖約神學的恩典之約

 

可是，並非所有的基督教宗派都接受“時代論”，以及其末世觀。例如，改革宗所主張的“聖約神學”（注6-7）以及它對末世的看法就與“時代論”大不相同。

 

“聖約神學”將聖經曆史劃分成為兩個主要的聖約關係：“行為之約”和“恩典之約”。雖然這兩個詞匯都沒有直接出現在聖經裏，但是它確切地描述了上帝在聖經曆史中的作為，顯出聖經內在的一致性。第一個聖約關係稱為“行為之約”，它是人類墮落之前，神與亞當之間的安排。我們也可以把它看作是人類墮落之前的試驗。

 

第二種聖約關係稱為“恩典之約”，它是用來描述聖經中上帝與祂百姓之間的關係，那就是基督以末後亞當的身份，做為救贖人類的代表所設立的。

 

舊約時期上帝與以色列人間的關係（亞伯拉罕之約、律法之約、王權之約），這些都不過是“恩典之約”的不同表現。耶穌來到世間，上帝與以色列間特殊的選民關係就結束了，“恩典之約”向全世界所有的民族開放。

 

兩個截然不同的神學觀帶來對末世截然不同的看法。根植於“聖約神學”的末世觀可以很理性地看待時事，從上帝公義的原則來解讀時事的意義，指導基督徒的責任心和是非心。而根植於“時代論”的末世觀帶來了“基督教錫安主義”，以他們對預言的字麵解讀，作為評斷的標準。這個看法注重目的高於手段，與公義和是非原則無關。

 

 

目的高於手段所帶來的

 

“基督教錫安運動”在新教，特別在福音派，是股很大的勢力，這股勢力對美國政府的外交政策起了相當大推波助瀾的功用。他們主張，巴勒斯坦是猶太人的家園，美國政府應當幫助以色列清除約旦河西所有的阿拉伯人，包括當地的基督徒。

 

以色列總理梅納赫姆·貝京（1977-1983任上）與老法威爾牧師建立了深厚的友誼，為了感謝法威爾牧師對以色列的貢獻，以色列政府1979年送給他一架裏爾噴射客機。1981年，在以色列轟炸伊拉克核子廠以後，貝京在通知裏根總統之前，先打電話給法威爾，要他向美國的基督徒解釋，為什麽這次轟炸是必要的。是年，法威爾宣告說：“反對以色列國就是反對上帝。”視博恩的羅伯遜也是無條件地支持以色列國，堅決反對巴勒斯坦建國，絕不放棄聖殿山。

 

當內塔尼亞胡總理1998年來美訪問時，他不是先與克林頓總統會麵，而是先與法威爾牧師，以及1000位基要派基督徒會麵。群眾以“以色列的裏根”的口號來歡迎他。法威爾當場誓言，要聯係20萬個牧師，一同聯名督促克林頓不要給以色列施加壓力，不要逼以色列恪守“奧斯陸協定”（這個協定是以色列和巴解分別在1993年和1995年簽署的，其目的是讓巴勒斯坦在西岸和加沙地帶自治）。

 

支持以色列政府最有規模和影響力的組織莫過於2006年成立的“基督徒團結支持以色列”（Christians United for Israel，CUFI）。創辦人約翰·哈吉（John Hagee）牧師是德州聖安東尼奧市 “房角石” 超大型教會的主任牧師。猶太裔的前參議員“喬”·利伯曼（Joe Lieberman）稱他為“現代摩西”。著名的保守專欄作家Charles Kauthammer說：“我不知道這世界有任何組織對以色列比CUFI更重要。”

 

內塔尼亞胡總理稱CUFI是“以色列國防安全重要的一環”。他經常參加CUFI的年度峰會，以及“表揚以色列晚會”活動，有時親自出席，有時用衛星直播。CUFI的影響和重要性超過美國“猶太遊說團”中最強大的“美國以色列公共事務委員會”（AIPAC）！

 

 

巴勒斯坦的基督徒

 

CUFI號稱有五千萬到一億位福音派的支持。可是這個情勢最近年開始轉變。聖地基督徒的聲音也開始受到重視。2013年，巴勒斯坦的基督徒製作了一部影片，《石頭的呼叫》，敘述他們自1948年以來這60多年所受到的待遇。因為現身說法，其感受力十分強烈。

 

巴勒斯坦的基督徒

 

2014年春天，CUFI的執行長David Brog在《中東季刊》上發表了一篇文章：《福音派終止對以色列的支持？》。文中提到美國“千禧世代”對以色列的態度開始轉向，福音派幾個主要校園，如惠頓學院、Oral Roberts大學、明尼蘇達州的貝塞爾大學，都不再一麵倒，開始同情巴勒斯坦人的遭遇。他認為這是個“地震性的轉變”，值得憂慮。Brog提出警告，不能容讓這種“道德上的相對思想”（不把以色列政府的利益絕對化）泛濫，以至於中和或稀釋對以色列的支持。

 

巴勒斯坦的福音派基督徒也組織起來了，2010年他們以“伯利恒聖經學院”為基地，成立了《耶穌在檢查站》（CATC）的組織。顯然這樣的呼聲不符合以色列政府的意願，《今日基督教》2014年3月報道，這個組織遭受到以色列外交部嚴厲的批評，認為CATC假宗教之名表達政治訴求。

 

 

上帝是不偏待人的

 

任何一個國家都是把本國的利益放在第一位，這是天經地義的事。能夠在國際事物上堅持公平、正義、合理的原則的國家實在不多。在曆史上，美國雖然也是以自己利益為重，但是，由於美國的立國精神，一向有關心國際的正義和人權的大國風度。川普政府這次的做法一反常態，讓美國的道德地位跌到穀底。

 

基督教的上帝不是位部落神，而是公正不倚（羅馬書2章11節）。基督徒占多數的美國本當直麵上帝公義的原則。神學派別的直覺必須讓位給正義的原則。如果神學阻礙了他們分辨是非、曲直的能力，那麽他們信仰的不是上帝，而是他們的神學。如果他們把政治絕對化，而神學隻是個借口，那麽他們膜拜的不過是政治。

 

以賽亞書5章20節說：“那些稱惡為善、稱善為惡的人與死人無異；那些將暗變光，將光變暗，將苦變甜、將甜變苦的人！”。先知的意思是：我們對是非、對錯、真理、虛假要慎思明辨，不要因著任何（特殊）利益（集團）而扭曲是非、對錯，因為上帝隻能站在真理、公義、恩典、憐憫這一邊。作惡以成善永遠不是上帝的方法。

 

東耶路撒冷內的聖墓教堂，傳說耶穌釘死和埋葬、複活的基督教聖地，教堂的鑰匙和守護，世世代代由兩個穆斯林世家管理。

 

聖墓教堂所代表的耶路撒冷，是耶穌釘死和複活以成就救贖的地方。美國這次單方麵的決定將使得聖地充滿暴亂和仇恨，成為一個充滿蠍子的金碗。

 

注：

1、臨風：《“基督教錫安主義”與以巴問題》，《恩福》季刊，2015年1月出版，第十五卷第一期 。

2、白玉廣：《美國基督教錫安主義及其對美以關係的影響》，愛思想，2015年4月21日。

3、Alex Awad牧師：《聖經與基督教錫安主義》，時代論壇，2012年6月13日。（阿瓦德是東耶路撒冷浸信會主任牧師）

4、老旭暉：《你支持那一邊？淺談「基督教錫安主義」》，新使者雜誌，2013年1月。

5、維基： “Christian Zionism” and “Zionism” web pages.

6、《聖約神學》，誠之譯自Charles H. Dunahoo, “Making Kingdom Disciples, A New Framework,” 2009年1月19日，聖城網。

7、《行為和恩典之約：什麽是聖約神學？》，陳彪譯自：NIV Spirit of Reformation Study Bible, p20-21，中文在CCIM網站。

 

作者簡介

 

臨風，本名熊璩，出生於重慶，台灣長大。曾任台灣大學數學係副教授 ; 克雷超級電腦公司（Cray Research, Inc.）研究部總工程師; 惠普公司中央實驗室部門主管，大學關係部亞太區主任等。2011年退休，全力讀書、研究、寫作。在中國大陸出版有《繪畫大師的心靈世界》（2012年江西人民出版社）。

 

 

 

 

作者：臨風

本文首發於“美國華人”公眾號(ID: ChineseAmericans)

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