根據全球基督教研究中心2019年報告，全球有4萬5千基督教宗派。 基督教核心經典就是《聖經·新約》。基督徒都讀同一本《聖經》，都信仰同一個耶穌，同一個上帝，何以生成如此多流派？讀一本神聖的《聖經》能讀出成千上萬個教派也就算了，各個教派之間還相互迫害相互殘殺，每個教派都認為自己掌握了唯一的真理，其它教派自然都是異端邪說。例如十字軍聖戰阿爾比，1209年中，上萬十字軍在裏昂集結向南進發。1209年7月21日，十字軍包圍了貝濟耶（Béziers），十字軍指揮要城內的天主教徒出城避難，要城裏的純潔教徒投降，沒有回應。7月22日，十字軍屠城，男女老少一個不留。十字軍士兵問道：怎麽區分天主教和純潔教徒呢？得到的回答是：都殺了，上帝自己會知道。全城2萬人都被屠殺了。宗教自由，就源於基督教，實際上指的是基督教各個教派有自己對《新約》的解釋，信仰自己那個唯一的上帝真神的自由。他們都聲稱信仰的是同一個唯一的上帝，都把同一本《聖經》視為神聖的甚至有神力的經典，但是就相互不認可。清教徒為什麽乘著一葉“五月花”小舟冒著生命危險遠渡大西洋到寒苦之地冒著許多生命危險來到美洲？苛政猛於虎呀，歐洲宗教迫害太殘酷了。如今宗教自由了，大家井水不犯河水，一條大街上可以有好幾個教堂。一部《聖經》導致千年的宗教迫害悲劇，究其原因，就是可以解釋《聖經》教義太多了，《聖經》的多種可能解釋，源於《聖經》內容自相矛盾。有自相矛盾，就有選擇不同解釋的教義。
圖：耶穌出生時，東方來了三個聖人，宣布他為猶太人王，給了他很多金銀財寶。
《新約》最核心的是四部《福音書》，那是基督教最權威的對耶穌生平的記錄。四部福音書裏，隻有《馬太福音》和《路加福音》講了耶穌的家譜和耶穌的出生。但他們的記錄是不同的。首先，兩個家譜的譜係就不一樣，不是譜係中間有幾處不同，而是兩個完全不同的家譜。看了這兩個家譜，不禁令人懷疑馬太和路加記載的是否是兩個不同的人。其次，耶穌出生。《馬太福音》說是東方來了三個聖人，宣布他為猶太人王，給了他很多金銀財寶；而《路加福音》則記錄耶穌出生時周邊的牧羊人來探望他。
圖：耶穌出生時周邊的牧羊人來探望他。
比較兩個家譜，耶穌的父親是約瑟，那麽，誰是約瑟的父親呢？馬太說雅各是約瑟的父親，路加說希裏（Heli）是約瑟的父親。這個差別非常大。《馬太福音》中的耶穌出生於顯赫貴族，出生時來了三個聖人（不是天使，不是聖靈，而是世俗聖人）來給他加持；而《路可福音》的耶穌出生於一個窮木匠家，隻有周邊的窮哥們來探望。
根據《路可福音》貧窮的約瑟和瑪利亞生活在拿撒勒，他們從加利利海附近的拿撒勒走到猶太地的伯利恒生下了耶穌；而《馬太福音》中的約瑟和瑪利亞一直就是生活在伯利恒的富足家庭。
《馬可福音》是四部福音中成書最早的，在公元一世紀70年代。《馬太福音》寫於公元一世紀80年代，《路加福音》寫於公元一世紀90年代，《約翰福音》寫於一世紀和二世紀之交。最早的《馬可福音》裏，耶穌傳播的福音是：上帝的王國就要來了，快懺悔吧，不然就來不及了，懺悔了，做過洗禮儀式了，原罪就得到寬恕，就在上帝的王國裏得到榮耀，不懺悔就要被毀滅。耶穌傳播的福音是天國的來臨。耶穌的話被逐漸改寫，到了《約翰福音》耶穌傳播的福音就不是天國的來臨了，而是耶穌自己就是路，就是泉。不是懺悔就能在天國得到榮耀，而是信耶穌才能在天國得到榮耀。也就是說，馬可記載的耶穌還是凡人救世主，他勸說世人懺悔；而約翰記載的耶穌就是上帝，世人要信耶穌才能得到寬恕。一個福音是懺悔得救，另一個福音是信耶穌得救。這有著本質的區別。或者說基督徒對耶穌的認識是變化的，他們在馬太時期認識一個耶穌，到了約翰時期他們對耶穌的認識已經變化得完全不一樣了。耶穌在基督徒人認識中逐漸從人變成神。
再比如聖靈之說，按照《馬太福音》和《路加福音》，處女瑪利亞懷的耶穌就有聖靈，然而，按照《約翰福音》，耶穌在受洗時聖靈才從天而降進入耶穌體內。因此，各流派對耶穌的聖性就有了不同解讀。如有說耶穌從處女瑪利亞子宮裏就是上帝的兒子，也有說耶穌受洗以後才被上帝接納為幹兒子，也有說耶穌就是上帝投胎到處女瑪利亞懷中，也有說耶穌受洗時上帝才附體耶穌，也有說耶穌就是肉身的上帝。但是，無論采取以上哪種說法，無論把以上幾種說法怎樣組合，即采取其中一個乃至幾個的說法，也不至於派生出成千上萬個流派吧？因為耶穌又是上帝，又是上帝的兒子，又是聖靈（三位一體教義）這本身就沒有邏輯可言，違反形式邏輯的概念存在無窮多種“合乎邏輯”的解釋。耶穌是上帝附體？還是化身？還是現身，還是投胎？等等上千年的經院哲學的爭議，都可以各持己見而沒有一個令其它教派信服的結論。而每一種解釋都是根據神聖的《聖經》的唯一真理，所以導致基督教流派成千上萬，而且不同流派之間還有上千年的暴力迫害。
關於耶穌受難，四部福音記載也不同。《約翰福音》記載耶穌在逾越節晚餐之前受難，而其它三部福音記載最後的晚餐就是逾越節晚餐，耶穌在逾越節晚餐之後受難。《馬太福音》和《馬可福音》記載耶穌在十字架上說：“我的上帝呀！我的上帝！你為什麽拋棄我？”在《路加福音》裏，耶穌在十字架上說：“父親，我把我的靈魂托付給你。”《約翰福音》中，耶穌在十字架上說：“完了”。注意，耶穌在十字架上時，他既是上帝，也是聖靈，還是上帝的兒子。今天基督教的主流教義，核心就是耶穌受難和複活的教義。如果基督教教義源於耶穌基督的教誨，那麽耶穌在十字架上就應該說：“我不會死，我隻是到天堂去。相信我的人得救了，我會在天堂等待你們。”但耶穌沒有這麽說。
《聖經》不可理喻，可理喻就是人可以懂的書，就不是神的書。神哪裏有這麽容易理解呢？容易懂的還叫神嗎？所以，《聖經》注定不能沒有前後矛盾，注定有無窮多解釋，而且，每個流派虔誠的信徒都認為他們解釋的教義是唯一真理，不容辯駁。解釋《聖經》就像是用線條鏈接點，比如天上星星，可以用線條練成很多星座，如仙女座，水平座。如果不是牧師解讀《聖經》你就讀不出教義，正如沒有人拿出畫好的星座圖，那看著滿天星星就是看不到獵人，仙女，水瓶等圖像。《聖經》中的故事情節，猶如天上的星星，教義就是把星星連成圖像。同樣的點，可以連出無窮多圖像，隻要你選擇的星星不同和連接星星的方法不同，就可以得出不同的星座。
很多流派不奇怪，佛教也有很多流派，如淨土宗，天台宗，禪宗，藏傳密宗等，禪宗神秀和慧能也是南北流派不同，藏傳密宗也有格魯派、薩迦派、寧瑪派和噶舉派等等。佛教據說有四萬八千法門，比基督教流派還多。因為宗教體驗是一種內心體驗，如人飲水冷暖自知，卻難以言說。這可領悟，難以言傳。儒家道教也有各種門派，各師各法，各廟各菩薩。如果宗教是勸世向善，各派不同沒有什麽大不了的，如果耶穌教世人棄惡從善，他是上帝還是上帝附體還是上帝化身並不重要。基督教傳入中國也被中國人儒化了，在中國也變成勸世向善了，所以，門派不同也無所謂，各人秉性不同，悟性各異，找到合適自己修行的宗教門派就行了。
但是，為什麽基督教流派之間鬥爭如此激烈，乃至要屠殺迫害，水火不容？直到近代才有了宗教自由之說，避免了派係之間相互戳戮？一派基督教成為國教了，其它流派就都是異端，就必須放棄自己的教義皈依國教，否則就被剿滅呢？歐洲中世紀就是專製社會，其專製的體現就是思想必須符合官方認可的那派基督教，其思想管製言論管製，就是官方基督教對異教徒的迫害。實際上，基督教不同教派清除異己的現象，在政教合一的結果。政府要有權威，政權即教權，因此國教就被認定為唯一真理教義，其它教派就都是異端邪說。美國建國的時候特別強調政教分離。歐洲中世紀專製與現代民主的不同，就在於是政教合一還是政教分離。但這隻是一方麵。
曆史上基督教派係之間殘酷鬥爭的另一個原因，就是基督教本質的功利性宗教，而非勸善的宗教。為什麽基督教不叫你棄惡從善？因為基督教不認為你有能力棄惡從善。如果你行善了，那不是你的毅力起作用行善了，而是上帝的意誌主導了你的行為行了善，行善不是你的功德，而是上帝的榮耀。基督教隻給了人類一個自由，就是信耶穌還是不信耶穌，信耶穌就可以上天堂，不信耶穌就得下地獄，其它所有事情都是上帝的計劃和決定，人的意誌沒有任何作用。比如有基督徒勸你入教，一定是叫你要對耶穌感恩，耶穌為了救贖世人而受難。你的罪惡被耶穌贖回來了，以前的罪惡，隻要信耶穌，就一筆勾銷，就可以得到上天堂的榮耀。這是多大的利益呀。如果你行善了，是功利的，就是為了可以上天堂、可以避免下地獄。你是否行善是權衡利弊做出的決策，而不是良心的抉擇。所以，信耶穌利益重大。 基督徒勸你入教，關鍵是信耶穌。如果基督教是勸善的宗教，一定回勸你棄惡從善，告訴你隻要你棄惡從善，耶穌就會接納你到天堂。但基督徒不會這樣叫叫你入教，信是入教決定性的因素，曰：因信稱義。
由於是功利主義的宗教，所以曆史上基督教流派之間廝殺實際上是話語權的爭奪，是權力的爭奪，是利益的爭奪。我信的上帝是真神，所以我是正義的，其它民族，國家，地區信仰的是假神，所以是邪惡的，是撒旦，所以我可以侵略他們的土地，掠奪他們的財產，屠殺他們。我的教義是唯一真理，其它基督教教義是異端邪說，是撒旦邪惡，所以我可以侵略他們的土地，掠奪他們的財產，屠殺他們。這就是《聖經·舊約》裏的許多故事的主題，也成為基督教文明每周上教堂上千年形成的潛意識和社會心理，這種社會心理就成了今天西方國家以民主自由的名義侵略他國，轟炸他國，欺騙他國國家行為動機。
康斯坦丁大帝確立了基督教的國教地位，原因就是耶穌給了他巨大的利益。耶穌幫助他打了勝仗，從他叔叔那裏奪取了王位。可見基督教是功利主義的宗教。麥肯錫時代迫害無神論者，認為無神論者沒有道德，因為他們不認為有地獄，就必然做惡事。這就是否定人的意誌的宗教。人行善一定是以地獄相威脅才有的行為。所以，基督徒行善是功利行為，是避免下地獄的行為。
上帝把迦南這片土地許應給了亞伯拉罕，不是亞伯拉罕對迦南人民行了善事，不是因為亞伯拉罕行善了，而是亞伯拉罕是上帝的選民，上帝的選民有特權，對非上帝選民有生殺予奪的權力。一神教就是功利主義的宗教。信上帝就有土地。
亞伯拉罕來到迦南，正值迦南饑荒，如一神教是勸善的宗教，亞伯拉罕一定會解救迦南人民擺脫饑荒。但是，亞伯拉罕對上帝許應給他的這片土地沒有負起治理的責任，而是逃荒到了埃及。亞伯拉罕故意隱瞞他妻子與他的夫妻關係，說他妻子是他妹妹。埃及法老救濟了這些逃荒的災民亞伯拉罕一族，這對亞伯拉罕是善行。埃及法老還很尊重亞伯拉罕一族，取了亞伯拉罕的“妹妹”為妻，結果上帝告訴法老要他放走亞伯拉罕妻子，法老畏懼上帝的暴力，就讓亞伯拉罕一族走了，帶走了亞伯拉罕妻子與法老結婚時法老送的金銀財寶牛羊奴隸。埃及法老救濟災民的善行沒有得到善報，反而被亞伯拉罕碰瓷訛走了一批財富。亞伯拉罕信上帝是功利主義的信仰，得到巨大利益。
後來，摩西帶領猶太人出埃及，回到上帝許應的迦南，他們對迦南人進行了大屠殺，原因就是他們信上帝，迦南的宗教信仰與猶太人信上帝不同，上帝就幫助猶太人屠殺了迦南人，讓猶太人十二個部落占領了迦南土地。上帝嫉妒心很強，不信上帝的人都被殺掉。後來，歐洲基督徒們占領了美洲，屠殺了原住民，每年他們過感恩節，感謝上帝給了他們美洲這片土地。信上帝有巨大利益。基督教是功利主義的宗教。
如今歐美政客競選，沒有一個政客敢說不信上帝的。北約轟炸利比亞，他們沒有罪惡感，他們信耶穌了，耶穌為他們贖罪了，他們可以上天堂了。信耶穌有巨大利益。
總而言之，基督教有成千上萬教派不奇怪，奇怪的是教派之間相互屠殺。其重要的原因之一，就是基督教並非勸善宗教，而是功利宗教。
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