本篇前言：
上一篇提到，莊子曰：“道在屎尿”，在此不得不多囉嗦幾句，以免引起歧義誤解。
世人皆厭惡屎尿，為不潔之物，予棄之而後快。殊不知此物道性具足，不差分毫，與人，與天地並無二致。其與它物皆道生生而生，具足道性，潔與不潔，皆人之喜好而定，非其自生，況其更屬活人產物，行走坐臥無時無刻不內攜之終生！欲一刻絕之不生，小命二刻皆休！你說重不重要？
當然，大談這個似乎遠離了書香哲邸，但亞聖莊子是要問者明白，道並不山高水遠，晦澀朦朧，而是身邊芝麻事，心內半閃念，無事無處不為道，無物無形離道生，那關大小，美醜，善惡，香臭，男女，冷熱，民主專製，長短，愛恨諸閑事？
本篇作為在下妄談《道德經》，揣摩聖人之高義的結束篇，奢望涉獵一點“德”之真義，及如何實踐聖人教誨的個人觀感，不妥之處，敬請鞭伐，絕不敢有反詰仇怨之心。
正文
我們都知道，道德經是分道經和德經兩部分，也即上下兩篇，但是從文化史和考古史上看，自秦朝時期的焚書之後之後，就存在著哪部在前哪部在後的糾結爭論，基本上各有道理。
以在下愚見，這種研究爭論都是離本逐末的教條學術行為，與本本主義，評職稱，顯學問，發表考古成果不無助宜，但與老子以文會道友，闡幽發道的宗旨幾無相幹。 以我的淺見，《道》前《道》後，《德》前《德》後有那麽重要嗎？道與德其實是一，不是二。道是體，是本，德是用，是顯。道不示形，以德通之；徳不孤立，依道育化。故文字前後並不構成異議，並不障礙德道的相得益彰，一以通之。
從根本義上講，大聖老子以“道”字強以名道之本體，而以“德”強名“道”之變通顯化之順道之用，相得益彰，極變圓融。
德是什麽？經上（第38章）講 ‘’上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。 上德無爲而無以爲；下德爲之而有以爲。‘’ 經（第51章）又講: ‘’道生之，德畜之…… 生而不有，為而不恃，長而不宰。是為玄德‘’ 。
“玄德”即是“上德”。那麽，道德經裏對德的定義是“生而不有，為而不恃，長（zhang）而不宰”，就是說，萬物生於道，但道是恒定不變化的無為之體，不能生長萬物，而生長育化萬物的是道的‘’用‘’或者說“特性”-可以稱名這個用為“德”，“德”與道一樣，不是物質實體的可直觀觸摸的，同樣很難直接用言語描述清楚，隻能從其作用在萬物之上的功用，來表現它，把握它，理解它。
“道”生萬物之始，‘’德‘’即生起‘’畜‘’養萬物的作用。 ‘’德‘’就是所以萬物賴之以生長，既生長而又含化，既育而又能夠令之成熟，既成熟而又愛養、覆護萬物的“自然本性”。且如此生之，生生不已，而不自認為因“我”的作用萬物才能有生；如此普遍無餘的作為功用，並使之成熟循環無窮盡，卻不從來不自恃這是自己的功勞；事實上的萬物之生養處，卻從不自認為自己是掌握生殺予奪萬物的主宰者。所以‘’玄德‘’（上德）就是這種生、育、化萬物而一點也不私有的先天本有品行，她大愛無疆到無愛可愛的極致，無私到無私可私的境地。這種‘’德‘’是道的自然而然的作用，不是任何有意識的幹涉，賦予而有，是為‘’上德‘’。
這裏包含的一層意思是，越是上位者、有能力者、有大學問者，越應該無己、無私，因為他們具有引導社會價值和道德生活的能力，這是道德的體現。觀察一個社會風氣和製度，基本上隻要觀察這個社會的最上位者和突出的風雲人物，所代表的道德水平，即可知其大概。
所以，以人類思想來理解，上德是道渾然天成的，不需要概念邏輯證明的品行功用，也可以說是自然而發，無主、無意識而發生。這就是我反對那個企圖用《道德經》來證明《聖經》的原因。因為這的確是兩個截然不同的文化係統，根本不能互證。
上德之人就是聖人，與道合德同，他的言行絕對利人而不私己，上德的（王）社會首領，是以天下眾生的休養生息，幸福安康為唯一目標，他們所作所為是大公無私的，奉獻而供養天下，卻絲毫不以為是自己的功勞，不認為自己有剝奪眾生天然生活的權力 。這是出於天性的德象，而不出於思考抉擇後的目的性。
‘’下德‘’就不一樣了，下德已經是上德隱匿不顯了，才出現的“德”象，為立“德”而行德，是有意而為之，這種“德”是喪失了無為而無不為之真正的“德”之後，追求而生，名形存實質亡，已然不是正“德”。但仍然是德，建功業，顯奮鬥，為部分民眾受益的事業，是為有德，顯然不可能德披天下，故此德不是全德，是下德。 ?
實際上，上下德之說還是針對人世間的現象。我在此係列的最初就先表明，老子為了說明“道”的含義，不得不用人間日常生活，特別是當時的社會生活百態，社會結構來比喻闡述，所以關於‘’上下貴賤‘’的說法，是按其時一般人的世俗理念而說，絕不是老子認為統治者貴而民賤，權上而布衣下。
凡是把老子道德經，解釋為為統治者的統治，提供服務，提供理論道德基礎的說法，完全是誤解、曲解經義。因為道家的道人，有按道德經修煉的方法，把上下，貴賤，王，臣，車等等一一對應身體內的髒器腑穴，行氣化精，導引經脈，修身養性，鉛汞交融，得道升天的修煉法術，就像你去健身房健身一樣的真實方法，這和專製，權術，民主有皮毛關係?何況他不是寫給國王貴族的，是留書給誌同道友的，所謂道不同不相為謀，他要寫還至於馬上進入荒蠻之地再寫吧? 為什麽不在天子腳下就獻殷勤? 所以，切不可以己之小度量測聖人之無量心，也不可以今日之階級觀、實用觀，哲學觀，批判觀，學術觀，權錢觀，價值觀，政治觀，曆史觀，whatever來曲解道德經，道德經所說超越這些世俗的雜術雜說，是為勸誡。
如此，可觀現實之德、道的顯匿，所謂不道德者，利己而不利人者也；有道德者，利人者也；大道德者，利人而無私者也。豈關財富榜，知名度，學術地位事? 所以更有勢利者，全力滅道穢德，恨不得世人把道、德忘的幹幹淨淨，得以名正言順地豪取私利。所以各種離經叛道的說法主張橫行於世，道德日日衰減，世風哪有不下之理?
老子《道德經》，是東方智慧的大成至聖之說，集中華文化精髓，其裏程碑式的高度在中華本土文化中無與倫比，與同時代的《河圖》、《洛書》、《易經》構成了宏偉無比的從理論到實踐的偉大的中華文明基礎體係，後世任何學說典籍，都不可能與之比肩，都是細枝末葉。
正確理解把握《道德經》，是作為中華族人，特別是學人的時代責任，因為中華文化的根，現在已岌岌可危，近百年來的禍亂，造成嚴重的斷代現象，特別是西方文明侵蝕東方文化的今日。
《道德經》失傳、被徹底歪解的日子，就是中華文明走入墳墓之時。中華文明的滅絕，人類就會進入不可自抑的極端物質主義、極端利己主義的快車道，其前途路人皆知。
學習 道德經在於識道正己，是內求天地根本之應的心法，得道之一分消息，便識得自然社會一分真實，長養一分德行，人人把己心歸一分道心，天下便得十分清淨，逍遙。天清地寧在於人心道行多寡，不在於飛天入地的能耐，不在於鈔票嘩啦嘩啦。
道學是出世的學說，但也是入世的指導叢書。出世是因為它直接揭示宇宙萬物的本源，似乎和榮華富貴毫無關聯，也必須從此入手，才能明白道的真義，但絕不是說必須看破紅塵，到終南山，武當隱世修煉，而是您必須有一顆不沾染世俗的心，於一切時，一切事超然灑脫，心不染濁身不離塵，安然就事，上位者不居其功和光同塵，下位者盡責順道，各得其位，法天地上下自然循環之理，貴無永貴，權無萬世，心行無為，身作德範，內道隱謐，外德橫溢，如萬萬燈照萬萬處，各自光明，相互交融而不滯塞阻礙，相得益彰。世上人人如此，人間豈不是天堂!
此為殊途同歸大道德，萬途萬法盡歸宗之義。
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