無論采用什麽樣的邏輯思維方式，什麽樣的哲學立場，人類要麵對實際上就是兩種對象：物質世界和人類精神世界。前者也包括後者的物質載體，即人類的肉體。關於對兩者之間關係的定位以及相互作用的不同認知，基本上構成了人類文化生活多樣化，及群體和個體的社會生活實踐的基礎。
但是，人類在與自然界互動的同時，自然而然的要問出超越一切的根本問題，那就是：我從父母而生，而如此倒推追溯上去，人類從哪裏來的？或者問為什麽會有人類？人類和人類精神世界依物質而存在，那麽物質世界從哪裏來？怎麽來的？ 對於成年人來說，這些問題很有趣，以至於絕大多數人會思考它，但又大部分人不會去認真研究它，找到答案。就像懵懂初開的孩童會問父母，我從哪裏來一樣的問題。
各類宗教和類宗教的信仰中，基本都有相對應的解釋，在此不做羅列。大體上分為兩種說法，即神造說和自生說。前者更願意相信有一個超越一切的大能，具有意誌和感情，以人類根本不可能知道的緣由，建立了這個世界，就是說這個世界原本沒有，但被以不可知的理由和不可知的手段，“神為”（當然不是‘’人為‘’）地神奇的製造出來的。
這類世界起源說很廣泛地存在於世界各種文化之中。而這類起源說強調的是‘’信‘’，無條件的信，不能夠問為什麽？比如說，這個世界是創造者的工廠造的，還是在客廳造的？為什麽要造這個世界？造世神的世界和被造的世界是相互獨立的還是部分交織，或者是融合不分的?等等，在印度教裏就如此。證明這類學說的最可靠的方法是，在這個宇宙世界之外能發現一個更廣大無邊的造物神的世界，而且是能被活著的人重複證明的，即所謂的科學認知觀。如果以上的問題和其它所有疑問，都不能被大眾所證實和經常驗證的話，是不是也是屬於“玄”的範疇呢？（注：本文作者絕不敢妄斷評論各論的高下對錯，隻是相互比較說明一些明顯不同之處，請勿誤解）
老子所著《道德經》則是中國漢文化源流對世界起源的認知和解釋，是典型的自生說。其特征就是把大千世界的林林總總，歸結於同一個源頭，而這個源頭又源於“虛”和“無”之中，“虛無"近乎“道”。“道”的本質、本性，或者說自性是本有的，沒有生與被生之說，不具有所謂的感情和意誌，也沒有創造和被創造之說。
這‘’道‘’遍及一切，與一切共存且不滅，一切萬事萬物的生生滅滅，既是“道”的生化衍發，也是“道”“可觸可見”的顯像，無論天多長，地多久，於“道”之永恒蒼涼比較，簡直不值一提！ 人之所能感知，所能覺知的這個“所能”，同樣來於此，也應該歸於此。萬事萬物生於道，而道不居其功點滴，是故道為大，為洪荒亙古。
正謂生之為所來，死歸何處？天地親仇君臣，美醜善惡短長，窮通斷續高下，問道蒼天？還是問道於內心？
而同樣未知的緣由（知道這個緣由了，你就是聖人了），忽而無中生有，有而生繁，衍生反複，叢叢疊疊，自成世界，天地果熟而生人之靈。 因人有物界才有了意義，如無人即無思，天地自生滅，與君何幹？
既有生也就必有滅，生滅即是道律。人既是從之而生，故當以道律而則生活，違則大咎，咎集積而災現，殊不知災也是自然糾偏的道法之一啊，正謂“道曰反”，天道好還之理；順之則和，和諧則大同，大同則平且久長，物人久長則憂患少、邪欲漸滅，故能合道。 幾人得之真義真諦？幾人從心入道？
譬如若把一塊黑板比做道，而萬千世界就是不斷畫上去，又不斷被擦掉的粉筆畫。無論畫上什麽，變化的隻是無中生有的畫，而承載恒變的黑板卻如如恒常不動，又與常生常滅的畫共存。雖然這個比喻勉強不堪，但大致意思不至於離譜。
“道”的本體本性，無色無味無性無形無相無影無大無小無內無外無長無短無情無義無心無仁無惡無善無醜無美無幼無長無為無空無實……其實連無都‘’無‘’！因為所有的概念都是勉強說之，“無”也是人有限思考而有邊界的時空概念。“道”卻又無不色，不無形，無不相，不無影，無不大，無不小，不無外不無內……以其不仁不義，不醜不惡，無空無實……卻成就了一切色味性型大小內外義情……，既成就之，卻又不居之，任萬千滄桑，宙宇浴火，虛空坍塌，於道不損半分豪，也不增其毛塵之量。 故問何謂“道”？“道”又在哪裏？ 莊周說：“道在屎尿‘’！ 若果連屎尿都不明白分毫，妄言“道可道，非常道”，豈是“道”哉！遊戲而已！炫詞耀字滿肚憋不住而已已。
我（換成“你”“他”都可）就是道，道就是我！我不是道，道也不是我。！‘’我無‘’是道，‘’無我‘’道現。我。、道相幹乎？又相什麽幹？ 至於那一種更接近於事實，本文無意探討，自認也沒那個資格。
後者由於漢語文字表述的關係，往往被人誤解和敬而遠之，因為連老子也隻能用“玄”，‘’虛‘’，“無為”，‘’妙‘’，‘’大‘’等“莫名其妙”的文字描述，是以一般人都願意離“玄”遠點。
本文遠離經文而訴，意從經外尋經，離經判道。隻因文字歧路重重，雲山霧罩，易墮迷途。不用真心，不求名師，自古以來以經入道者屈指可數，曠今人乎？ 莊子是老道學的得心傳者。《莊子》卻與《道德經》文風格局大不相同。後者可以稱為“最高理論指導”經典，《莊子》雖也避談時事，但卻大談特談寓言故事，喻道於寓。莊子《逍遙遊》鯤鵬振翅即萬裏，乾坤朗朗， 乘風撲粉不知鳳蝶是誰？
某年某月的一天，妻子別世，莊周悲慟嗆號，坐棺流涕 幾於氣絕，忽跳耀而舞，擊掌長笑，鼓盆而歌，手舞足蹈而去……
眾愕然而驚怖，師智昏燜乎？
弟子惴惴而求解。子曰：吾妻未生為之無，生而謂之有，壽年而滅，歸於無。生而有者似客而短，來之於無，複歸無之家，長而無極，何悲之有？喜之大矣莫過於此，此自然之理，天地之數，道之彰形也。
於此，有人會說了，既然如此，修道之人形似瘋癲，不合‘’常理‘’，於社會，於政治，民主，富貴，經濟，生活……有何益處？
豈不知，老莊聖人之境，豈非人人可比，不管老子歸隱入道，還是莊子遊戲風塵，隻不過是選擇不同的路徑行走“道”路罷了。而世人如果真有分分豪道心德行，人心自分分豪清淨安明，亂世豈不塵囂漸消？八分向道，八分和諧，十分行道，萬世昌平。人人以道心為心，對己對人，對家庭，對社會自然，哪來的鬥心勾角？動亂災難？ 為什麽？因為道心是大同歸一的平等不二心，是內求淨明的崇智心，是和合自然克己順天（這裏指自然，為避免重複用天字）的豁達心，包容異己的無邊心，不偏不倚，是上正下平的平常心，不過分也無不足，不強不弱的中道心……
今人背道而馳久矣，虛逐外景，內障深厚，不知悔改，反嗤聖賢為迂腐……不忍書之，非別人也 ，我自己猶過之，鮮廉寡恥，不知羞愧……嗨，幾於無從說起了。
其實我沒有資格要求別人，因為您應該道德高擎，香凊萬裏，世界有您才有了希望。 我隻希望，我們能夠敬畏《道德經》，正信正解，為後世保點真精髓，不要曲解斷解而滅盡祖先智慧之光。
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